Michel Lemoine (éd.), Notre-Dame de Paris. Un manifeste chrétien (1160-1230). Actes du Colloque organisé à l’Institut de France le vendredi 12 décembre 2003, Turnhout, Brepols (« Rencontres médiévales européennes », 4), 2004, 151 p.

1 Ce petit volume réunit un certain nombre de communications qui ont pour objet d’évoquer la vie religieuse à Paris au tournant des XII^e et XIII^e siècles, marqué à la fois par l’érection de la nouvelle cathédrale et la promotion politique et intellectuelle de la ville sous l’égide du roi, de l’évêque et des maîtres des écoles. Après un texte liminaire d’Alain Michel qui est plutôt une réflexion personnelle générale sur les rapports profonds entre liturgie, théologie et spiritualité (p. 11-25), on lira avec grand profit un long article de Jean Longère, « Maurice de Sully : l’évêque de Paris (1160-1196), le prédicateur » (p. 27-70), excellente mise au point à la fois sur la personnalité et l’œuvre de ce grand prélat, initiateur de la nouvelle cathédrale, et sur l’organisation religieuse du diocèse à cette époque. Plus brève, la communication d’Alain Erlande-Brandenburg, « Le grand dessein de Maurice de Sully » (p. 71-92), est également une judicieuse mise au point sur le projet architectural de l’évêque, qui visait non seulement à remplacer l’ancien complexe épiscopal du haut Moyen Âge par un édifice bâti dans le nouveau « style français » mais, plus largement, à remodeler toute la topographie religieuse du quartier cathédral pour l’adapter aux nouvelles exigences de la pastorale et de la liturgie. Olivier Cullin évoque ensuite ce qu’était la polyphonie alors pratiquée par les chanoines de Notre-Dame (« La musique à Notre-Dame : un manifeste artistique et son paradoxe », p. 93-105). Le volume se termine par deux textes portant sur la vie intellectuelle à l’abbaye de Saint-Victor, foyer intellectuel de premier ordre jusqu’à la fin du XII^e siècle et très proche, par de multiples liens personnels, du chapitre cathédral et de l’évêque ; Michel Lemoine donne un survol général de ce thème (« L’abbaye de Saint-Victor, reflet du renouveau spirituel », p. 107-118), tandis que Françoise Gasparri s’attache à un des derniers grands maîtres victorins dans « Philosophie et cosmologie : Godefroid de Saint-Victor » (p. 119-144), article à dire vrai alourdi par une très longue et parfois obscure paraphrase du Microcosmus de Godefroid mais qui a le mérite d’attirer l’attention sur un auteur un peu négligé, qui fut l’un des ultimes représentants de l’humanisme chrétien du XII^e siècle, héritier à la fois de la spiritualité victorine et du naturalisme chartrain.

2 Deux index (manuscrits cités et noms de personnes) terminent ce petit livre qui réunit donc sous une forme soignée quelques très utiles mises au point sur divers aspects de la vie religieuse et intellectuelle à Paris dans des décennies de mutation décisive.

3 Jacques VERGER.