L’unité complexe de la pensée chinoise

Dans sa diversité, la pensée chinoise présente une remarquable continuité, possède une unité qui est à l’image de son monisme fondamental : une unité complexe, dynamique et évolutive, faite de reprises et d’ajouts incessants, de retours en arrière qui toujours signent un bond en avant.
Monisme, oui, car, pour la plupart des penseurs chinois, le monde est sans discontinuité entre ses parties. Le Qi, le « Souffle » ou l’énergie universelle, en est à la fois le substrat et la dynamique, la permanente substance et le renouveau incessant. « Concentré, il constitue la vie ; dissipé, c’est la mort », dit Zhuang zi, repris à peu près unanimement. La vie est concentration, nous dirions « précipitation », « matérialisation », mais aussi dynamique. On voit ainsi que cette notion fondamentale de Qi conjoint constance et renouveau, en une combinaison qui est du même genre que celui de l’évolution de la pensée chinoise.
Mais le Ciel/Terre (le cosmos) ne prend naissance qu’à partir de la scission de l’Unité originelle, laquelle est à la fois fondamentale et permanente, toujours là, mais aussi toujours absente, scission qu’il faut à la fois maintenir et combler, ce qui est le rôle du Sage et du Saint (shengren). Le Chinois s’attache à ne jamais oublier l’association et l’unité principielles de toute dualité, de tout couple de termes qui apparemment s’excluent l’un l’autre, à ne jamais oublier la double réalité de leur opposition et de leur liaison – d’où le couplage de toutes les notions, nécessairement à la fois liées et opposées (comme les hommes et les femmes, l’état de société n’existant, disent-ils, qu’à partir de leur séparation), liées par un monisme fondamental et opposées par une scission fondatrice…