Au-delà du « destin manifeste », « une idée du paradis dans la vie, non dans l’après-vie », ou l’art d’apprendre à y voir sans images
- Par Claude Le Fustec
Pages 139 à 158
Citer ce chapitre
- LE FUSTEC, Claude,
- KEKEH-DIKA, Andrée-Anne,
- GRAHAM, Maryemma
- et MAYES, Janis A.,
- Le Fustec, Claude.
- Le Fustec, C.
- A. Kekeh-Dika,
- M. Graham
- et J. Mayes
https://doi.org/10.3917/puv.kekeh.2015.01.0139
Citer ce chapitre
- Le Fustec, C.
- A. Kekeh-Dika,
- M. Graham
- et J. Mayes
- Le Fustec, Claude.
- LE FUSTEC, Claude,
- KEKEH-DIKA, Andrée-Anne,
- GRAHAM, Maryemma
- et MAYES, Janis A.,
https://doi.org/10.3917/puv.kekeh.2015.01.0139
Notes
-
[1]
Morrison 1994d : 16.
-
[2]
Redon 1961 : 38.
-
[3]
Morrison 1994d : 23.
-
[4]
Morrison 1994d : 10.
-
[5]
Morrison 1994d : 20.
-
[6]
Morrison 1998b : 247. L’édition utilisée est la suivante : Toni Morrison (1998). Paradis. Paris, Christian Bourgois.
-
[7]
Morrison 1998a : 213.
-
[8]
« One ever feels his twoness—an American, a Negro ; two souls, two thoughts, two unreconciled strivings ; two warring ideals in one dark body, whose dogged strength alone keeps it from being torn asunder. » (Du Bois 1903 : 3).
-
[9]
Voir à ce sujet notre article : « “Never break them in two. Never put one over the other. Eve is Mary’s mother. Mary is the daughter of Eve.” Toni Morrison’s Womanist Gospel of Self Knowledge » (2011). E-rea, n° 8.2.
-
[10]
Morrison 1994d : 15.
-
[11]
Morrison 1994d : 13-14.
-
[12]
Morrison 1994d : 8.
-
[13]
Morrison 1994d : 16.
-
[14]
Otten 1989.
-
[15]
Morrison 1997b. Cité dans Schreiber 2010.
-
[16]
Morrison 1994d : 16.
-
[17]
« While at work on Paradise, Morrison stated in a speech that “[i]n the novel I am now writing, I am trying first to enunciate and then eclipse the racial gaze altogether” (Morrison 1997b : 9). In that same speech, she characterized her entire oeuvre as seeking a way “to convert a racist house into a race-specific yet nonracist home” (Morrison 1997b : 5). In defining her project in Paradise and her career in these terms, Morrison announces her attempt to put critical race theory into the form of an allegorical novel and carves out a central role for writers and artists within post–civil rights era cultural criticism. » (Schur 2004 : 278).
-
[18]
Également citée par Schreiber 2010 : 1.
-
[19]
Morrison 2009a : 138. L’édition utilisée est la suivante : Morrison, Toni (2008). Un don. Paris, Christian Bourgois.
-
[20]
Morrison 2008b : 113.
-
[21]
Morrison 2009a : 75.
-
[22]
Morrison 2009a : 75.
-
[23]
Morrison 2008b : 58.
-
[24]
Voir Baab 2011: 147-64.
-
[25]
Morrison 2009a : 76.
-
[26]
Morrison 2008b : 59.
-
[27]
Morrison 2009a : 68.
-
[28]
Morrison 2008b : 52.
-
[29]
Morrison 2009a : 10-12.
-
[30]
Morrison 2008b : 2-3.
-
[31]
Morrison 2009a : 56.
-
[32]
Pour une analyse de l’allégorie biblique dans le roman comme outil de subversion du fondamentalisme états-unien, voir l’article de Tally in Stave et Tally (dir.) 2011 : 63-85.
-
[33]
Morrison 2009a : 77.
-
[34]
Morrison 2009a : 78.
-
[35]
Morrison 2008b : 60-61.
-
[36]
Morrison 1994d : 19.
-
[37]
Morrison 1994d : 19.
-
[38]
Morrison 1994d : 24.
-
[39]
Morrison 1994d : 23.
-
[40]
Morrison 1994d : 24.
-
[41]
Cette stratégie narrative inscrit ainsi le roman dans la tradition du néo-récit d’esclave. En effet, même si le roman n’est pas à proprement parler la réécriture fictive d’une expérience de l’esclavage, ce qui définit d’ordinaire le néo-récit d’esclave, le voyage de Florens l’invite bien à échapper à sa servitude intérieure, traumatisme d’abandon lié à son expérience de fille d’esclave. Pour une analyse du genre du « nouveau récit d’esclave », voir Rushdy 1999 ; Misrahi Barak 2005 ; Misrahi Barak 2007.
-
[42]
Morrison 2009a : 187. « Hear me ? Slave. Free. I last ». (Morrison 2008b : 159).
-
[43]
Comme en témoigne la double interrogation de Sethe en réponse à la mise en fuite du fantôme de sa fille, qui la libère enfin de son passé d’esclave : « Me ? Me ? » (Morrison 1988a : 273).
-
[44]
Morrison 2009a : 187.
-
[45]
Morrison 2008b : 159.
-
[46]
« When a child I am never able to abide being barefoot and always beg for shoes […]. My mother, a minha mãe, is frowning, is angry at what she says are my prettify ways. Only bad women wear high heels. I am dangerous, she says, and wild […]. » (Morrison 2008b : 2.)
-
[47]
Morrison 2009a : 193.
-
[48]
Morrison 2008b : 164-165.
-
[49]
Morrison 2009a : 193.
-
[50]
Morrison 2008b : 165.
-
[51]
Morrison 2009a : 9.
-
[52]
Morrison 2009a : 9-10.
-
[53]
Morrison 2008b : 1-2.
-
[54]
Morrison 2009a : 187.
-
[55]
« While there is a debased allegory against which there is a reasonable and well-founded prejudice, there is also a genuine allegory without which no art can be fully understood. […] As one proceeds, one emerges from a haze of suggestive allusions into a new kind of poetic thought, and one begins to feel, as one does in learning any language, the support of an inner logical discipline. At this point hidden links in the symbolism become visible, a nd they lead in their turn to further associations, until the intellectual powers are able to read without translating. » (Frye [1947] 1962 : 11).
-
[56]
Morrison 2009a : 187.
-
[57]
Morrison 2008b : 159.
Cet article repose sur un dialogue entre le discours d’acceptation du prix Nobel prononcé par Toni Morrison à Stockholm en 1993 et son neuvième roman, A Mercy (2008), et tente d’explorer comment s’opèrent les dépassements du visible ordinaire par le biais de la fiction. Dans son Discours de Stockholm en effet, Morrison fait de la littérature un instrument de sagesse et un moyen d’apprendre à voir sans images. Cette mise en scène du pouvoir de la fiction à viser un au-delà de la perception ordinaire, qui s’incarne à travers le personnage de la conteuse-gourou aveugle dans le Discours de Stockholm, trouve par ailleurs une illustration parfaite dans la technique narrative de A Mercy (Un don) et dans la mise en écriture du concept de la « destinée manifeste ». Au-delà de la révision du discours colonisateur américain, le roman invite à une autre appréhension de la lecture, non plus comme simple déchiffrage de mots mais comme ouverture de la conscience aux signes du monde. Conviant le lecteur à transmuer son regard en vision, à l’instar des jeunes écervelés venus mettre à l’épreuve la vieille conteuse aveugle dans le Discours de Stockholm, et finalement transformés par la rencontre, A Mercy transfigure le médium même de la fiction : l’allégorie. Mode d’écriture favori des historiographes puritains, l’allégorie est, sous la plume de Morrison, transfigurée et cesse de se vouloir interprétation d’une volonté divine justifiant la barbarie des hommes pour devenir instrument d’écoute, au service de l’invisible. Cette réécriture de l’histoire des premières colonies est autant celle de l’échec d’une utopie qu’une invitation au voyage imaginaire vers ce qu’aurait pu être le Nouveau Monde.
Beyond “Manifest Destiny,” “A View of Heaven as Life not Heaven as Post-life,” Or How to See Without Pictures
This essay is meant to establish a dialogue between Toni Morrison’s 1993 Nobel lecture and A Mercy (2008) and explores the way her fiction manages to transcend the ordinary visible. In her Nobel lecture, Morrison presents literature as a vehicle of wisdom showing how to see without images through the medium of a blind story teller-cum-guru figure who embodies the power of fiction to see beyond ordinary appearances. This is also perfectly illustrated in A Mercy’s narrative technique and metafictional impulse. Indeed, going beyond the ordinary visible first implies rewriting the official history of the New World colonies and its corollary notion of a “Manifest Destiny.” The novel does more than revise American colonial discourse. It suggests a new way of reading, which no longer boils down to deciphering words but entails opening up to the signs of the world. Indeed, A Mercy challenges the reader to let ordinary sight become vision as the example of the young featherbrains, who want to test the blind storyteller’s clairvoyance before being finally transformed, suggests. On the writer’s part, turning sight into vision means metamorphosing the very medium of fiction, that is allegory. Hence, allegory, one of the favourite modes of Puritan historiographers, stops being an instrument dedicated to interpreting God’s will and justifying men’s evil to become a new way of opening up to the invisible: that other (his)story of the New World. This other version of the history of the first American settlements is just as much the story of a failed utopia as an invitation to travel in imagination back to what could have been a New World.
Ce chapitre est en accès conditionnel
Acheter cet ouvrage
14,70 €
Acheter ce chapitre
4,00 €