Le monde de l’objectivité

12Le domaine de l’objectivité correspond à une figure de la rationalité conçue sur le modèle de la science moderne. Du point de vue ontologique, on peut le caractériser comme « monde objectif ». C’est le monde des états de chose qui sont donnés dans un cadre spatio-temporel, notamment comme événements matériels, observables et mesurables.

13Lorsque ensuite les « états de chose » sont interprétés du point de vue de ce qui est, nous avons ce que l’on nomme des « faits ». Ces faits sont présentés dans des jugements d’existence ou « énoncés constatatifs » avec une prétention à la vérité.

Le monde de la « légitimité »

14Ce domaine correspond à un modèle de rationalité qui est celui de l’éthique moderne. D’un point de vue ontologique, ce domaine de validité dessine les contours d’un monde légitime. On pourrait encore parler de « monde social » si l’on entend par là strictement le monde des interactions humaines régies par des normes légitimes, c’est-à-dire reconnues comme justes.

15Lorsque ensuite les intérêts sont interprétés, non plus du point de vue de ce qui est, mais du point de vue de ce qui doit être, nous avons alors affaire non pas à des « faits », mais à des « droits » qui sont eux-mêmes présentés dans des énoncés normatifs ou prescriptifs avec une prétention à la « justesse ». La constellation pertinente n’est plus ici celle que forme le rapport sujet / objet, mais celle du rapport entre l’intérêt de l’individu et l’intérêt de la société d’ensemble.

Le monde de la signification

16Le troisième domaine correspond à une figure de la rationalité conçue sur le modèle de l’esthétique. Le mot esthétique renvoie dans l’étymologie à ce que l’on éprouve subjectivement. Elle représente le monde de ce qui est éprouvé par rapport à ce qui est ou ce qui doit être. Ce qui compte pour une présentation esthétique, c’est moins le contenu signifié que la puissance de signifier ; c’est moins le sens détachable que la puissance de signifier ; c’est moins le sens détachable que la mise en sens, c’est-à-dire la signifiance. L’aspect propositionnel de ce qui est dit devient donc subordonné à la performance de dire (illocution).

17Dès que l’homme se sert du langage pour établir une relation vivante avec lui-même ou avec ses semblables, le langage n’est plus un instrument, n’est plus un moyen, il est une manifestation, une révélation de l’être intime et du lien psychique qui nous unit au monde et à nos semblables. On pourrait dire, en reprenant une célèbre distinction, que les langages, c’est-à-dire les systèmes de vocabulaire et de syntaxe constitués, les « moyens d’expression » qui existent empiriquement, sont le dépôt et la sédimentation des actes de parole dans lesquels le sens informulé, non seulement trouve le moyen de se traduire au dehors, mais encore acquiert l’existence pour soi-même et est véritablement créé comme sens.

18La parole peut être comparée à l’œuvre d’art. Dans un tableau ou dans un morceau de musique, l’idée ne peut pas se communiquer autrement que par le déploiement des couleurs et des sons. L’analyse de l’œuvre de Cézanne, si je n’ai pas vu ses tableaux, me laisse le choix entre plusieurs Cézanne possibles, et c’est la perception des tableaux qui me donne le seul Cézanne existant, c’est en elle que les analyses prennent leur sens plein.

19Il n’en va pas autrement d’un poème ou d’un roman bien qu’ils soient faits de mots. Il est assez connu qu’un poème, s’il comporte une première signification, traduisible en prose, mène dans l’esprit du lecteur une seconde existence qui le définit comme poème. De même que la parole signifie non seulement par les mots, mais encore par l’accent, le ton, les gestes et la physionomie, et que ce supplément de sens révèle non plus les pensées de celui qui parle, mais la source de ses pensées et sa manière d’être fondamentale, de même la poésie, si elle est par accident narrative et signifiante, est essentiellement une modulation de l’existence. Elle se distingue du cri parce que le cri emploie notre corps tel que la nature nous l’a donné, c’est-à-dire pauvre en moyens d’expression, tandis que le poème emploie le langage, et même un langage particulier, de sorte que la modulation existentielle, au lieu de se dissiper dans l’instant même où elle l’exprime, trouve dans l’appareil poétique le moyen de s’éterniser.

20Mais s’il se détache de notre gesticulation vitale, le poème ne se détache pas de tout appui matériel et il serait irrémédiablement perdu si son texte n’était exactement conservé ; sa signification n’est pas libre et ne réside pas dans le ciel des idées : elle est enfermée entre les mots sur quelque papier. En ce sens là, comme toute œuvre d’art, le poème existe à la manière d’une chose et ne sub-siste pas éternellement à la manière d’une vérité.

21Un roman, un poème, un tableau, un morceau de musique sont des individus, c’est-à-dire des êtres où l’on ne peut distinguer l’expression de l’exprimé, dont le sens n’est accessible que par un contact direct et qui rayonnent leur signification sans quitter leur place temporelle et spatiale. C’est en ce sens que notre corps est comparable à l’œuvre d’art. Il est un nœud de significations vivantes et non pas la loi d’un certain nombre de termes covariants( [3]).

22Jean-Marc Ferry souligne que dans le monde moderne l’esthétique entretient avec le monde vécu une plus grande proximité logique que la science ou l’éthique. Elle est la forme spécifique d’expression qui n’a pas à répondre aux demandes de justification. En cela, elle peut être investie comme le refuge antirationaliste d’une existence littéralement déresponsabilisée. Cette libération va même jusqu’à s’affranchir ostensiblement des contraintes classiques du beau. Elle trouve donc son point de départ dans des expériences vécues dont la présentation expressive est formée de telle sorte que son destinataire n’est pas fondé par elle à demander si le message communiqué est « exact ou juste », ni même, apparemment à mettre en question quelque aspect que ce soit de la validité du contenu communiqué.

23Par exemple, je présente l’angoisse. Peu importe le médium, le support symbolique : pictural, musical, verbal ou autre. Cette présentation ne prétend pas exprimer quelque chose de juste, car je ne m’engage pas par elle à répondre sur les bonnes raisons d’être angoissé.

24Elle prétend seulement, c’est la contrainte rationaliste minimale, signifie l’angoisse. Autrement dit : cette expression est formée de telle sorte qu’elle ne doit pas fonder chez le destinataire une attente de justification ou de vérification de la part de son auteur. Idéalement, le bonheur avec lequel l’expression communique ce qu’elle présente, le succès illocutoire de l’expression est atteint si cette dernière n’est accueillie que par le silence éloquent du destinataire compréhensif. L’idéal est donc la réalisation communicationnelle d’une intersubjectivité directe absolue dans l’expérience vécue symboliquement partagée. La performance esthétique est alors d’autant plus grande que la communication des contenus d’expérience vécue fait accéder au plan de l’intersubjectivité la plus directe la part de la subjectivité la plus réfractaire au répertoire symbolique ou conceptuel conventionnel de la compréhension.

25L’esthétique moderne se consacre à produire spécifiquement le discours de ce qui échappe au discours. Elle est obsédée par le paradoxe d’avoir à dire, ce qui fait qu’on a quelque chose à dire, et ne peut lui-même être dit. C’est pourquoi aujourd’hui comme hier, l’esthétique exclut de sa sphère la grande masse des expressions quotidiennes assurant l’intersubjectivité routinière des expériences vécues. Elle s’intéresse plutôt à ce qui est masqué par le discours ordinaire, aux expériences que par principe, il ne thématise pas.

26Pour prétendre à une certaine universalité, l’expérience vécue doit pouvoir être communiquée dans un langage. Comme les états de chose, comme les intérêts, ces épisodes de la vie psychique interne doivent se relier à un universel. Interprétées, les expériences vécues le sont donc aussi. Mais, elles ne sont ni dans la direction de ce qui est (monde de l’objectivité), ni dans la direction de ce qui doit être (monde de la légitimité), mais dans la direction spécifique de ce qui a du sens pour soi-même et pour autrui par conséquent, dans la direction de ce qui signifie.

Souffrance et matérialité

50La souffrance a une dimension matérielle. Le concept de rétrécissement du milieu repris aux philosophes de la biologie (Goldstein, Ganguilhem) nous semble intéressant. Goldstein [15]) dira : « Les normes de vie pathologique sont celles qui obligent désormais l’organisme à vivre dans un milieu « rétréci » différent qualitativement dans sa structure du milieu antérieur de vie. » Le rétrécissement du milieu signifie à la fois déficit, déficience et en même temps une organisation autre du rapport entre le vivant et son milieu.

51C’est en ce sens que l’on peut dire que l’état pathologique ou anormal n’est pas fait de l’absence de toute norme. La maladie est encore une norme de vie, mais c’est une norme inférieure, en ce sens, qu’elle ne tolère aucun écart des conditions dans lesquelles elle vaut, incapable qu’elle est de se changer en une autre norme.

52Illustrons notre propos à partir de la pauvreté. Généralement parlant, on peut dire qu’un individu appartenant à une société donnée, considérée dans une temporalité donnée, est absolument pauvre quand il se situe en deçà du seuil de subsistance minimale, c’est-à-dire quand il vit dans des conditions humainement indignes pour la moyenne des habitants de la société dans laquelle il vit. Dans une société globalement pauvre, les deux seuils coïncident. Par contre, plus une société se développe, plus le seuil de tolérance minimal devient supérieur au seuil de subsistance.

53Au travers de telles approches, on essaye « d’objectiver » le phénomène observé : c’est un état de choses données dans un cadre spatio-temporel, interprété du point de vue de ce qui est.

Souffrance et injustice

54La souffrance peut aussi être envisagée comme rupture entre une virtualité ayant une valeur existentielle pour le sujet et un événement qui, de par ce fait, est intolérable. Cette rupture est au fondement d’un sentiment d’injustice. L’injustice peut-être agie ou subie. Dans le premier cas, c’est-à-dire l’injustice agie, la souffrance provient de ce qu’on appelle quelquefois le ressentiment, lequel correspond plus généralement au regret d’être maltraité par autrui ou par soi-même. Dans le second cas, l’injustice subie, la souffrance provient de ce qu’on appelle quelquefois le sentiment de culpabilité, lequel correspond plus généralement au regret de maltraiter soi-même ou autrui.

55On souffre du fait d’être victime d’une injustice ou, par ses actes, de faire subir des injustices aux autres ou à soi-même.

56On pourrait dégager huit types de structures formelles qui apparaissent couramment dans l’expression de la souffrance morale et qu’on peut présenter sous la forme de huit structures intentionnelles [16]).

57

J’aurais dû faire ce que je n’ai pas fait
Je n’aurais pas dû faire ce que j’ai fait
J’aurais dû subir ce que je n’ai pas subi.
Je n’aurais pas dû subir ce que j’ai subi
Je devrais faire ce que je ne vais pas faire
Je ne devrais pas faire ce que je vais faire
Je devrais subir ce que je ne vais pas subir
Je ne devrais pas subir ce que je vais subir

58Reprenons l’exemple de la pauvreté. La paupérisation, absolue ou relative est, une chute du revenu individuel résolument en « deçà » du niveau de sub-sistance ou du niveau de tolérance minimale. Cette chute est le résultat de la survenance d’un événement paupérigène (l’âge, le décès du conjoint, un accident, une maladie, l’évolution des techniques…) dans le chef d’un individu déjà en situation de précarité, c’est-à-dire démuni face à une série de risques. Un même événement peut donc avoir un effet nul, lorsqu’il se produit sur une personne déjà nantie au point de vue du capital d’insertion ou avoir un effet extrêmement paupérigène quand il se produit sur une personne en situation de précarité qui cumule déjà une bonne partie des handicaps à l’insertion. Ainsi, par exemple, l’alcoolisme ou le veuvage ou l’irrégularité dans le travail peuvent avoir un effet quasi nul dans les classes supérieures de la population, mais un effet extrêmement paupérigène dans les classes les plus fragiles. La personne peut vivre l’événement et la catastrophe qui s’ensuit sous l’aspect de l’injustice soit agie, soit subie ou encore un extrêmement de deux.

59Face à l’injustice peut se construire un mouvement de quête d’une justice ou encore d’une action légitime, une quête de ce qui devrait être. C’est toute la question des droits des rapports entre les droits de l’individu et l’intérêt de la société dans son ensemble. Dans le cadre de l’application des lois scientifiques, on peut parler d’une techné pour l’application technique, d’où l’intérêt des technologies sociales, des thérapeutiques… Dans le cadre de l’application politique de principes juridiques, on parlera d’une praxis. C’est peut-être à partir de ce monde que peuvent être interprétés divers mouvements sociaux : homosexuels, victimes, etc.

Esthétique et souffrance

60L’angoisse caractérise la souffrance. L’angoisse correspond au non-sens, à l’impossible construction d’un projet. La souffrance est fondamentalement liée au mal. Le mal est excès. « Alors que la notion d’excès évoque, d’emblée, l’idée quantitative d’intensité, de son degré dépassant la mesure, le mal est excès, de son degré dépassant la mesure, le mal est excès dans sa quiddité même. Notation très importante : le mal n’est pas excès parce que la souffrance peut être forte et ainsi aller au-delà du supportable. La rupture avec le normal et le normatif, avec l’ordre, avec la synthèse, avec le monde constitue déjà son essence qualitative. La souffrance, en tant que souffrance n’est qu’une manifestation concrète et quasi sensible du non-intégrable, du non-justifiable. La « qualité » du mal, c’est cette non-intégrabilité même, si on peut user d’un tel terme : cette qualité concrète se définit par cette notion abstraite. Le mal n’est pas seulement le non-intégrable, il est aussi la non-intégralité du non-intégrable ( [17]). Dans l’apparaître du mal, dans sa phénoménalité originaire, s’annonce une manière : le-ne-pas -trouver-de-place, le refus de tout accommodement avec…une contre-nature, une monstruosité, le, de soi, dérangeant et étranger.

61L’angoisse se caractérise par une impossibilité de projet dans le temps normal. C’est la disparition de toute occasion de projet, car projeter devient subitement absurde, qui marque une nouvelle modalité du temps. Le mode commun est la confiance dans le déroulement de l’expérience de la quotidienneté.

62« La vie n’apparaît plus sous l’angle de son indéfinie efflorescence, de son perpétuel renouvellement, je ne suis plus placé devant un trésor dans lequel on puise sans l’épuiser, qui réserve surprises et rebondissements ; je suis placé devant une limite que je ne puis contourner »( [18]).

63Métaphoriquement, alors que le regard, en temps normal est toujours porté sur la chose que l’on projette, subitement le projet devient impossible parce que le temps pour le réaliser manque, et le regard n’ayant rien en vue tombe dans le noir.

64Le récit de Job nous présente l'algorithme de la terreur : Si je me couche, je dis : « Quand me lèverais-je ? et quand viendra le soir ? » et je suis rassasié d’angoisses jusqu’à l'aube (VII, 4)

65L’angoisse enclôt. Le passé est un non-dépassé. Le sujet reste continuellement sur un seuil de présent, sans jamais oser sauter le pas. Il est paralysé et ne prend aucun élan vers l'avenir. L'espace et la temporalité de l'individu sont totalement enclos sur eux-mêmes, car il n'y a jamais de franchissement de la limite du seuil. L'angoisse ne peut passer pour un simple « état d'âme », pour une « forme de l'affectivité morale », pour une simple conscience de la finitude ou pour un symptôme moral précédant, accompagnant ou suivant une douleur que, à la légère, sans doute, on appellerait physique. L'angoisse est la pointe aiguë au cœur du mal. « Maladie, mal de chair vivante, vieillissante, corruptible, dépérissement et pourrissement, ce seraient là les modalités de l'angoisse elle-même ; par elles et en elles, le mourir, en quelque façon, vécu et la vérité de cette mort, inoubliable, irrécusable, irrémissible, dans l'impossibilité de se le dissimuler la non-dissimulation même, et peut-être, le dévoilement et la vérité par excellence, le, de soi, ouvert, l'insomnie originaire de l'être ; rongement de l'identité humaine qui n'est pas un inviolable esprit accablé d'un corps périssable, mais l’incarnation dans toute la gravité d'une identité qui s'altère en elle-même. Nous voilà en deçà ou déjà au-delà du dualisme cartésien de la pensée et de l'étendue dans l'homme. Le goût et l'odeur de pourriture ne s'ajoutent pas ici à la spiritualité d'un savoir tragique, à un pressentiment ou à une prévision quelconque, fussent-ils désespérés, de la mort. Le désespoir désespère comme mal de la chair. Le mal physique est la profondeur même de l'angoisse et, dès lors, l'angoisse, dans son acuité charnelle est la racine de toutes les misères sociales, de toute la déréliction humaine : de l'humiliation, de la solitude, de la persécution »( [19]).

66La déréliction aboutit au rejet, à l'insulte, à l'outrage. Job n'a« pour compagnons que des railleurs, dont la dureté obsède ses veilles ».« Ah ! si les railleurs ne m'environnaient pas, mon œil passant la nuit dans leurs outrages » Son domaine est maudit dans le pays, nul ne prend le chemin de sa vigne.

67L’œuvre de Bettelheim est marquante à ce propos. Dans « le cœur conscient », il décrit et analyse les expériences qu'il a vécues avec ses compagnons dans les camps de Dachau et Buchenwald. Dans les camps, écrit-il « j'étais aussi témoin de changements rapides non seulement du comportement, mais de la personnalité. Ces changements étaient beaucoup plus rapides et souvent beaucoup plus profonds que ceux que peut opérer une cure psychanalytique( [20]). La séquestration n'est pas l'unique trait de l'expérience du camp de concentration ; les conditions d'existence avilissantes, la menace constante de violence ou la violence effective des gardes, la rareté de nourriture et d'autres choses nécessaires au maintien de la vie perturbaient de façon radicale les formes habituelles de la vie quotidienne. « L'initiative » qui, selon ERIKSON( [21]) est au cœur de l'autonomie d'action chez les humains, fut très rapidement minée ; de façon partiellement délibérée, la Gestapo força les prisonniers à adopter des comportements infantiles.

68« La plupart des prisonniers n'étaient jamais fouettés publiquement. Mais ils entendaient plusieurs fois par jour hurler la menace de recevoir vingt-cinq coups sur les fesses (...). Ces menaces et les injures dont les SS et les kapos abreuvaient les prisonniers concernaient presque tous la sphère anale. Il était rare que l'on s'adressât au prisonnier autrement qu'en le qualifiant de « tas de merde » ou de « trou de cul » ( [22]).

69Comme l'ont montré les phénoménologues, la rationalité implique quelque chose comme une intersubjectivité constituante, une communauté où s'éprouve et se détermine le vrai comme objet de convergence et de reconnaissance réciproque. La rationalité est exactement mesurée aux expériences dans lesquelles elle se révèle. Il y a de la rationalité, c'est-à-dire que les perspectives se recoupent, les perceptions se conforment, un sens apparaît. Mais il ne doit pas être posé à part, transformé en esprit absolu ou en monde au sens réaliste ( [23]).

70Le « sens d'être » propre aux objets culturels qui nous entourent ne peut être fondé que dans et par l'activité créatrice d'une communauté historique, ce qui suppose une activité systématique et finalisée qui vient s'incarner et se cristalliser dans la matière œuvrée.

71Incompréhension entre le souffrant et les proches. Ayant basculé dans une toute autre vision de lui-même, des autres, de la réalité et du temps, il est dans un autre monde. La parole des autruis significatifs ne peut être appropriée. Peut-être peut-elle être saisie intellectuellement, mais elle ne peut être intégrée dans la réalité. La distance entre le souffrant et les proches est maximale. Elle n'est pas dans le discours. Nous n'assistons pas à une « dispute » dans le sens intellectuel. Car n'être pas d'accord dans le discours, ce serait être au moins d'accord sur le fait de discourir pour dire le désaccord des discours. La distance entre le souffrant et les autres réside dans le fait qu'il ne trouve plus dans le discours ni consistance ni prise.

72L'altérité naît de l'altération de l'angoisse. Elle est plus forte que l'identité imaginée et voulue de la personne. L'autre n'est plus comme moi, il n'y a plus de réciprocité des points de vue. La séparation entre le souffrant et les autres est radicale. L'autre n'est plus un moi autre et un autre moi, il est l'étranger.

73La souffrance ne se réduit pas à un sentiment d’injustice. On sait que certains auteurs disent que Job souffre parce qu'il serait injustement frappé. La souffrance serait purement « morale» : il verrait dans sa maladie un châtiment et, comme il se croit innocent, il estimerait ce châtiment injuste et cette injustice le feraient souffrir. Le récit montre au contraire de façon probante, que Job souffre d'un mal démesuré qui l'atteint jusqu'à briser son « moi », que c'est la folie de cette souffrance qu'il qualifie d'injuste et que c'est à supprimer cette souffrance que visent tous ses propos et toutes ses démarches. L'ordre « des causes » serait inversé. Une chose est de se sentir victime d’une injustice, autre chose de tomber dans l'abîme. La souffrance est une chute dans l'indéterminé. Tout bascule dans le chaos, dans la confusion ; on perd littéralement pied, car le vide est en dessous, autour de soi. Les mots valent, quand le monde est là pour les soutenir et leur correspondre. Dans le vide du vertige, ils perdent leur sens. « Qui suis-je ? » « Où suis-je ? » « Ce n'est pas moi ! » Le non-sens est spécifique à l'angoisse. Définir une situation uniquement comme injuste, c'est la définir, lui donner sens, la construire.

74Le désespoir n’est pas une faiblesse de la volonté qui ne sait que devenir, c’est une fracture du rapport à soi. Le désespoir envahit l'être qui capitule devant lui. Le corps apeuré et tourmenté devient son propre ennemi, l'ennemi intérieur de l'homme et résiste à tout effort de volonté. L'énergie fait défaut pour agir. Le désespéré a beau tenter de vouloir, il ne peut plus, Il désespère de lui-même, de son corps. Cette impuissance constitue le fondement de ce rapport négatif à soi que l'on nomme désespoir( [24]).

75Le désespéré ne peut que s’abandonner lui-même. Il ne peut plus en sortir, ne peut plus sortir de lui-même. Il est comme étranglé. Le désespoir cloue l'homme lui-même. Ainsi ligoté à la pure intériorité, il n'est plus capable de laisser naître en lui-même la moindre image verbale, la moindre expression. la moindre voix annonçant quelque chose, le moindre projet pouvant surmonter le présent. La victime devient muette. Il n'y a plus rien à dire. Le désespoir prive de langage et anéantit tout « pas encore. » Le désespoir n'est rien que lui-même. Le corps souffrant et le désespoir démentent le principe espérance. Le désespoir détruit le mode d'existence sociale. La victime n'est plus capable de s'aider elle-même, et elle sait qu'aucune aide n'est à attendre des autres non plus. Le social perd tout caractère protecteur, Il n'y a plus de compagnons de misère qui partagent le malheur, personne auprès de qui l'on puisse trouver réconfort, sollicitude ou refuge. Cet abandon ne signifie pas qu'on se sente solitaire, c'est un isolement complet, une coupure définitive, sans changement de perspectives, sans anticipation, ni attente sociale et sans l'imagination d'un autre. Chacun est seul et se sent seul. Le désespoir ruine tout. Il s'empare du soi tout entier.

76La souffrance referme l'homme sur lui-même. Elle peut certes s'exprimer, mais non se figurer ni se communiquer. Elle s'oppose à la communication. La grimace brutalement figée, le corps qui se cabre, le cri : ces gestes ne figurent pas la souffrance, ils sont la souffrance elle-même. Le cri ne dit rien, il n'est pas éloquent. Dans le cri, la voix jaillit du corps, la tête est rejetée en arrière pour que la voix puisse sans détour venir de l'intérieur. Mais cette posture n'est ni geste, ni signe, elle fait partie du corps souffrant. Contrairement à d'autres états intérieurs, la souffrance est dépourvue d'intentionnalité. Elle est pure sensation. Elle n'est dirigée sur rien. Une perception est toujours perception de quelque chose, la faim a un objet, la crainte est crainte de quelque chose, mais la souffrance n'a pas d'objet. Elle n'est qu'elle-même. En cela, elle ressemble à la panique, à l’effroi, au terme final de la peur.

Création et créativité

78Le symbolique suppose une tension entre le même et le différent. Dans le cadre d’une analyse du symbolique, on pose que la réalité ne se conçoit pas comme une représentation d’un substrat « objectif ». Elle se conçoit dans le système de rapports qu’instituent le même et le différent. En d’autres termes, les choses se définissent les unes par rapport aux autres et non par rapport à ce qui est tenu pour réel dans notre culture, par rapport à ce qui est tenu pour irréel. Principe d’identité et principe de différence ne doivent pas se concevoir par rapport à une réalité naturelle ou objective qu’ils découperaient. Ils doivent se concevoir tous deux comme des produits culturels qui l’impliquent mutuellement. Dire que la réalité est symbolique renvoie à ce qu’elle est « toujours déjà symbolique ». On ne quitte jamais le symbolique. Nous voudrions reprendre cette idée de la création comme « quitter la même ». La souffrance est répétition, mais répétition pathologique