1Partant d’une réflexion critique sur La Renaissance orientale de Raymond Schwab, qui en appelle à un « humanisme intégral », cet article propose une méthode d’histoire littéraire transnationale, réintroduisant le politique. En particulier, à l’encontre d’une téléologie de l’intégration, et de l’idéologie d’un métissage (littéraire) universel, cette méthode permet de mettre en lumière les tensions permanentes et dialectiques au sein d’une littérature postcoloniale entre intégration à l’international, et construction parfois « intégriste » d’une spécificité nationale.

2Le cas algérien vient illustrer cette méthode d’histoire littéraire transnationale. Même si certains ont pu la promouvoir, l’histoire de la littérature de l’Algérie coloniale est moins celle d’une intégration à l’« universel » littéraire représenté par la Métropole, que celle d’une différentiation par rapport à la littérature coloniale, notamment par le biais d’une nationalisation de la « littérature algérienne ». Le lien conflictuel à l’étranger (français ou arabe en particulier), tant dans les discours que les pratiques, reste cependant une donnée fondamentale du champ littéraire algérien, que l’on peut qualifier pour cette raison de champ littéraire transnational. La période la plus récente, tout en étant marquée par l’intégration accélérée de la littérature algérienne au marché mondial, ne remet pas en cause son identification nationale.

Schwab et l’histoire littéraire transnationale

3Tout en proposant une éthique scientifique à laquelle on ne peut qu’adhérer, La Renaissance orientale pose trois problèmes, qui invitent à élaborer une histoire littéraire transnationale.

Pour une histoire littéraire transnationale

8La Renaissance orientale invite ainsi à nous interroger sur les modalités scientifiques, éthiques et politiques d’une étude de la littérature à l’ère du postcolonial et de la mondialisation. En prenant comme cadre la littérature française et plus largement européenne d’une part, l’Inde d’autre part, elle rompt avec les histoires littéraires fondées sur la succession d’auteurs et de dates successives au sein d’un seul espace national [5]. Centrées quant à elles sur les littératures des régions (ex-) colonisées, les études postcoloniales ont d’une certaine manière approfondi cette œuvre déconstructive, en montrant comment elles sapaient les fondements tout à la fois du pouvoir et du savoir (identitaire) colonial [6]. Les World Literature studies [7] se sont également extraites des considérations nationales pour observer les phénomènes de circulations mondiales des littératures, et certaines de manière décentrée [8].

9Le rejet a priori du cadre national est cependant problématique. L’approche par zones culturelles plus que par espaces nationaux conduit le plus souvent à des analyses monolingues, comme chez Schwab pour la culture d’origine (sanskrit), ou dans les études postcoloniales pour la culture d’accueil [9]. On remarque toutefois une tendance nouvelle à « lire ensemble [10] » les littératures de langues différentes dans un « local multilingue [11] ». Surtout, en privilégiant une approche culturelle-linguistique, Schwab, comme la plupart des approches « globales » actuelles, évacue le cadre politique qui a le plus nettement organisé les littératures du monde au XX^e siècle (mais également au XIX^e et XXI^e siècles). Historiquement, la construction des identités s’est faite au XX^e siècle en grande partie autour de l’idée de nation, de littérature nationale [12], et ce de manière internationale [13]. Fondées souvent sur les sciences sociales, qu’il s’agisse d’histoire connectée [14] ou de transferts culturels [15], ou d’une sociologie opposée au « nationalisme méthodologique [16] », certaines approches ont développé ce que l’on peut appeler une histoire littéraire transnationale, qui, sans évacuer le national, le replace dans des configurations internationales [17].

10Par cette démarche historique, on se dégage par ailleurs de l’horizon éthique du métissage qui point dans l’œuvre de Schwab, comme chez d’autres critiques qui privilégient l’observation des phénomènes d’hybridité ou de mouvements [18]. Or non seulement il existe des résistances à ces processus d’hybridation dont il convient de rendre compte ; mais encore l’approche historique permet de sortir d’une analyse des identités même métisses [19] pour une analyse des processus d’identification. En somme, plutôt que se limiter à analyser les hybridations, il convient d’observer la construction conflictuelle des identités collectives, du Même et de l’Autre, dans les discours, mais également dans les pratiques, qui sont certes le plus souvent hybrides.

11Ainsi l’histoire littéraire d’un « humanisme intégral » au XX^e-XXI^e siècle est une histoire littéraire transnationale, analysant les processus contradictoires de nationalisation des littératures, qui est l’une de ses identifications majeures dans la période.

12Pour la littérature de langue française, de nouvelles perspectives transnationales ont été élaborées [20], « intégrant [21] » en particulier les minoritaires qu’ont été les sujets de l’Empire, les écrivains migrants [22], dans un « système [23] » ou un « espace [24] » littéraire francophone. De semblables recherches existent dans le domaine arabe [25] ou encore indien [26]. Le transnational est cependant un aspect négligé par les histoires littéraires et les études de sociologie de la littérature sur le Maghreb qui se sont multipliées ces dernières années : elles se concentrent chaque fois sur un seul territoire, qu’il soit maghrébin [27] ou étranger (en l’occurrence français [28]).

13Afin de poursuivre l’ambition éthique d’« humanisme intégral » envisagé par Schwab, nous ne montrerons donc pas un processus linéaire d’intégration culturelle de l’Autre radical. Au contraire nous montrerons les tensions permanentes dans la définition nationale de soi et de l’autre, d’autant plus complexe que la différence avec l’autre est délicate : soit le cas postcolonial et « arabe » de l’Algérie, indépendante de la France depuis 1962. L’histoire de la littérature algérienne n’est pas celle d’une intégration progressive d’un monde qui lui serait étranger. Une histoire littéraire transnationale de l’Algérie, comme d’un autre pays postcolonial, montre au contraire les débats et réalisations contradictoires pour tout à la fois définir une spécificité nationale, tout en la faisant participer à une littérature « universelle » ou encore internationale. Face à une pensée universaliste, « intégraliste », au risque de la disparition de toute spécificité dans un marché littéraire mondial où l’ancienne métropole joue un rôle majeur, s’est développée une pensée « intégriste », si par mauvais jeu de mot on emprunte ce terme au mouvement islamiste qui a porté à son extrême l’idée d’une définition arabo-musulmane stricte de la littérature algérienne.

14Ainsi, la littérature algérienne a été nationalisée au cours de la première moitié du vingtième siècle, en parallèle des processus politiques conflictuels d’indépendance et de définition d’une identité nationale. Le champ littéraire algérien, transnational, oppose deux pôles littéraires et politiques qui ont un rapport différent au national et à l’international ; mais tout en ayant des pratiques toujours hybrides. Depuis les années 1990 qui ont vu se développer une pensée « intégriste » de la littérature algérienne, la littérature algérienne a été dans le même temps fortement intégrée à la mondialisation par le biais de la France, tout en renforçant, paradoxalement, sa nationalisation.

Une définition conflictuelle et transnationale de la « littérature algérienne »

15Loin d’être évidente, la « littérature algérienne » a été l’objet de conflits permanents entre les divers acteurs et institutions du champ littéraire dans un espace transnational [29].

Une différentiation ethnique et linguistique

25Loin de revendiquer le métissage, l’ouverture à l’Autre, la période de décolonisation pendant laquelle Schwab publie La Renaissance orientale est au contraire une période de forte construction de l’altérité. La littérature d’Algérie est ainsi nationalisée, puis ethnicisée, et arabisée. Ce triple processus n’est pas tant l’expression d’une irréductibilité locale que le résultat de débats transnationaux.

26La nationalisation de la littérature algérienne est allée de pair avec le mouvement de libération nationale, tout en reprenant certaines des institutions mises en place par le mouvement algérianiste : l’Union des écrivains algériens prend ainsi la suite de l’Association des écrivains algériens (le poète Jean Sénac faisant le lien entre les deux). Pour autant un écrivain comme Mohammed Dib, fervent nationaliste mais formé à l’École d’Alger, se considérait encore en 1958 comme un « écrivain français » parce qu’écrivant en français, et évitant ainsi « l’écueil du régionalisme [42] ».

27Le débat sur la définition de l’« écrivain algérien » a opposé les tenants d’une conception politique et ethnique de l’algérianité : fallait-il avoir choisi politiquement l’Algérie au moment de l’Indépendance, ou être arabo-berbère ? C’est cette dernière solution qui a prévalu, suivant en cela la tendance générale de la réduction de la nationalité à des critères ethniques directement hérités des structures juridiques racialisées de la colonisation [43]. Tandis que les anciens « Musulmans » se voient automatiquement attribuer la nationalité algérienne, les Européens doivent faire de nombreuses démarches pour prouver leur participation à la guerre d’indépendance.

28Cette nationalisation et ethnicisation de la littérature algérienne s’est faite à un niveau transnational, rejetant un certain nombre d’écrivains vers la « littérature française » nouvellement définie. Privée des écrivains de ses anciennes colonies, elle perd sa définition purement linguistique (littérature de langue française), se nationalise et s’ethnicise également en littérature européenne blanche de langue française. Le « groupe de recherche sur la culture maghrébine » installé à l’EPHE autour de l’écrivain tunisien Albert Memmi, composé de Français comme de Maghrébins (Jacqueline Arnaud, Jean Déjeux, Abdelkebir Khatibi, Arlette Roth), image d’un consensus s’installant de part et d’autre de la Méditerranée entre « progressistes » sur ces débats, est le premier à imposer, depuis Paris, une des définitions nouvelles des littératures à l’ère post-coloniale. Aux éditions Présence Africaine, marquées par l’anticolonialisme et le tiers-mondisme, ce groupe de recherche publie en 1964 une Anthologie des écrivains maghrébins d’expression française, puis en 1969 une Anthologie des écrivains français du Maghreb. Si d’autres anthologies promeuvent une définition politique de la littérature algérienne, comme Le Diwan algérien de Jamel-Eddine Bencheikh et Jacqueline Lévi-Valensi paru à Alger à la Société nationale d’édition et de diffusion (SNED) en 1967, c’est la bipartition ethnicisée qui emporte les croyances jusqu’à aujourd’hui. Ce processus d’ethnicisation de la littérature algérienne atteint son point culminant avec l’annexion à la littérature algérienne non seulement des émigrés, mais encore de leurs enfants, ceux que l’on commence à nommer « Beurs [44] » dans les années 1980, fût-ce avec des réserves [45].

29L’arabisation de la littérature algérienne ne relève pas uniquement d’un processus de différentiation d’avec la littérature française, mais également d’assimilation à la littérature arabe. C’est parmi les intellectuels de langue arabe que s’est développée, dès l’entre-deux-guerres, l’idée d’une « littérature algérienne », séparée de la « littérature française », tout en étant inscrite au sein de la « littérature arabe » (al-adab [46], pensée comme nécessairement arabe). On trouve ainsi, dans les pages du journal Al-Baṣ-āʾir, organe de l’Association des oulémas musulmans algériens (AOMA), l’usage, dans le numéro du 17 mars 1936, de l’épithète « algérien » (al-adab al-ğazāʾirī), tandis que le numéro du 11 septembre 1936 publie le « grand poète d’Égypte » Aḥmad Maḥram (šāʽir miṣr al-kabīr). Tandis que la « littérature française » se décomposait au fur et à mesure des décolonisations, la littérature arabe, vivifiée par l’idéologie panarabe, restait définie par le seul critère linguistique, tout en étant compatible avec le développement de littératures nationales. Pour autant l’intégration de la littérature algérienne dans la littérature arabe ne va pas entièrement de soi. L’écrivain Waciny Laredj évoque l’« ostracisme [47] » dont les Maghrébins seraient victimes dans les capitales littéraires du Proche-Orient. L’écrivain Mohamed Sari [48] rapporte quant à lui qu’en 2000 l’Union des écrivains arabes (Damas) lui avait demandé de retirer les passages en dialecte algérien du manuscrit d’Al-Waram : cela était pourtant courant pour les autres dialectes depuis Naguib Mahfouz. L’une des anthologies de référence des écrivains de langue arabe publiée Beyrouth en 1996, Contemporary Arab Writers, ne donnait, sur plusieurs centaines de noms que 23 Marocains, 19 Tunisiens, et 7 Algériens (pour des populations sensiblement égales pour le Maroc et l’Algérie, et très largement inférieure pour la Tunisie).

30Alors que l’arabe avait été décrété langue étrangère en 1933, elle devient seule langue nationale à l’Indépendance. La littérature algérienne subit rapidement une politique d’arabisation. À court terme, cette dernière passe par la promotion à des postes politiques et culturels d’écrivains de langue arabe ; l’encouragement par des prix, des revues ; la publication prioritairement en arabe de la SNED. À long terme, elle passe par l’arabisation de l’école. À moyen terme, elle passe par l’injonction des écrivains à s’arabiser : malgré la culpabilisation temporaire des écrivains francophones dans les années 1960-1970, sous prétexte de l’« aliénation [49] » de leur pensée à l’ancien colonisateur du fait de leur langue d’expression, cette dernière arabisation est un échec, puisque pour ainsi dire aucun écrivain de langue française n’en vient à écrire en arabe. Les écrivains de langue arabe s’appuient sur cette politique pour redéfinir les frontières de la littérature nationale et de la littérature française à leur avantage. Profitant de son statut d’universitaire, le poète Abdallah Hammadi déclare en 1982 : « Je ne considère pas comme représentatifs de la littérature nationale les auteurs algériens qui ont écrit en français leurs œuvres [, et, ] malgré tout son génie, Nedjma n’est pas une œuvre algérienne ! [50] »

31Cette arabisation s’impose également aux dépens des littératures en langues vernaculaires. L’affirmation d’une spécificité nationale contre la littérature française pendant la période coloniale était passée par la traduction en français et la mise en écrit de littératures orales : c’est le cas des Chants berbères de Kabylie traduit du kabyle par Jean Amrouche [51], ou des Chansons des jeunes filles arabes traduites de l’arabe dialectal par Mostefa Lacheraf [52]. La nationalisation de la seule langue arabe littéraire est allée de pair avec une folklorisation de la littérature en arabe dialectal, pourtant de longue tradition andalouse : lors des concours de poésie en arabe « populaire », organisés par des professeurs à l’université, eux-mêmes étant poètes en arabe littéraire, le « costume traditionnel » peut ainsi entrer en ligne de compte. La reconnaissance d’un statut littéraire à une œuvre orale et en langue dialectale n’est d’ailleurs pas acquise. Un enquêté se présentant à nous comme un « poète populaire » (chāʽir chaʽbī) nous avait raconté sa déception d’avoir été classé au début des années 1990 par l’Office national des droits d’auteur comme « auteur-compositeur-interprète » après avoir déposé une cassette de ses poèmes, et non comme « écrivain » : si l’institution a avalisé la définition spécialisée et livresque de la littérature qui a cours au niveau international, elle n’a pas supprimé d’autres conceptions locales de celle-ci. Dans les années 1980-1990, le terme de « poète » (et non de « chanteur ») utilisé pour qualifier quelqu’un comme le Kabyle Lounis Aït Menguellet, dont l’œuvre entière est chantée et instrumentée, était un acte politique fort pour l’affirmation d’une littérature kabyle, et donc d’une culture kabyle vivante à promouvoir au niveau national face à la politique linguistique favorable alors uniquement à l’arabe.

32Ainsi au moment où Schwab publie La Renaissance orientale, le temps est moins à l’intégration universelle qu’à la construction des différences, et en particulier de la part des dominés politiques. L’évacuation qu’il fait de la politique et de l’histoire pour privilégier l’éthique l’empêche de prendre en considération ce mouvement de nationalisation des littératures postcoloniales.

Oppositions et hybridations entre national et international

33Si l’on observe le champ littéraire algérien d’un point de vue synchronique, on peut affirmer qu’il est (comme tous les champs littéraires périphériques) structuré de manière transnationale, c’est-à-dire opposant un pôle national et un pôle international [53]. Malgré cette opposition, les pratiques montrent aux deux pôles du champ tout autant d’hybridations entre « modèles » internationaux et nationaux [54].

Une intégration ambivalente à la mondialisation

44Du fait de la guerre civile, la décennie 1990 est une période de très forte internationalisation de la littérature algérienne. Cependant, la mondialisation ne signifie pas nécessairement l’hybridation des identités nationales. Au contraire, l’internationalisation de la littérature algérienne est allée paradoxalement de pair, à court terme, avec sa forte nationalisation. À la fin de la guerre, l’espace littéraire national s’est reconstruit tout à la fois avec et contre le pôle international (français) du champ. À plus long terme seulement, cette internationalisation a eu un effet sur les définitions nationales des canons littéraires français et algériens.

Renationalisation par l’international

47À rebours, la « renationalisation » concrète de la littérature algérienne de langue française à la fin de la guerre s’est faite dans un rapport ambivalent au pôle international du champ littéraire, c’est-à-dire au pôle « français ».

48Le cas de la revue Algérie Littérature/Action (ALA) montre les difficultés et les ambiguïtés de cette « renationalisation ». Fondée en 1996 à Paris, elle était destinée à recréer un espace littéraire proprement algérien en France. Forte du soutien symbolique de prestigieux intellectuels français et algériens (Jacques Derrida, Assia Djebar…), et du soutien économique de l’État français par le biais de diverses subventions aux associations ou aux périodiques, elle devient le centre de gravité du sous-champ algérien de langue française. La fin de la guerre conduit cependant à un retrait de ses soutiens symboliques, tandis que les bailleurs de fonds publics incitent à la « francisation » de la revue, et à l’intégration plus systématique des « littératures beur ». Dans le même temps, la revue tente de transférer son succès français en Algérie, de faire de la centralité symbolique acquise en France une centralité éditoriale au pays. Pour ce faire, elle crée à Alger une maison d’édition « sœur », Marsa, qui republie en volume les œuvres publiées d’abord dans ALA à Paris. Avec l’aide des services diplomatiques français, Marsa obtient également des cessions de droits de romans algériens précédemment publiés par de grandes maisons d’édition françaises. Ainsi, la renationalisation matérielle de la littérature francophone au pôle national du champ littéraire a été réalisée principalement grâce à la diplomatie d’influence française (et aux subventions publiques françaises maintenues en faveur de la revue parisienne ALA). Mais Marsa était à la fois trop grande et trop petite pour réussir à tenir sur le long terme : ses ambitions de s’imposer rapidement se heurtent à un marché étroit et des défaillances professionnelles, provoquant des pertes qu’elle ne peut absorber.

49À l’inverse, de nouvelles maisons d’édition comme El-Ikhtilef (arabophone) ou Barzakh (majoritairement francophone), fondées à Alger (1996 et 2000) se trouvent d’emblée en phase avec les conditions économiques et professionnelles locales. La stratégie d’affirmation de ce groupe d’avant-garde au pôle national passe par un discours de rejet du pôle international, et donc aussi contre Marsa qui le représentait en Algérie. Ils homogénéisent et stigmatisent la littérature publiée en France dans la décennie écoulée comme une « littérature de l’urgence » aliénée parce que soumise au marché français. Mais tout en critiquant le pôle international du champ pour s’affirmer au pôle national, ces nouveaux venus bénéficient des très importantes subventions franco-algériennes de l’Année de l’Algérie en France : en 2002-2003, c’est un tiers du catalogue littéraire de ces deux maisons d’édition qui a ainsi été financé. Cette internationalisation s’accentue par la suite avec des coéditions et des cessions de droits, El-Ikhtilef s’associant aux éditions libanaises d’El-Farabi et Barzakh aux éditions françaises de L’Aube et Actes Sud. Meursault contre-enquête de Kamel Daoud, vendu par Barzakh à Actes Sud en 2014, et largement traduit et récompensé dans le monde, est un cas exemplaire d’une réussite d’affirmation d’une position nationale passant désormais également par l’international.

Vers un canon franco-algérien ?

50Si à court terme l’internationalisation de la littérature algérienne a plutôt comme effet le renforcement de sa nationalisation symbolique, à moyen terme cependant, elle a eu un impact sur les canons littéraires algériens et, dans une moindre mesure, français.

51Les écrivains algériens francophones, et notamment ceux en exil en France pendant la guerre civile, ont contribué à la redéfinition de l’identité littéraire algérienne, contre l’identité arabo-musulmane officiellement promue depuis l’indépendance, et de manière « intégriste » par les islamistes dans les années 1980 et 1990. C’est pourquoi les anti-islamistes revendiquent la tolérance religieuse et la diversité culturelle, c’est-à-dire la reconnaissance nationale des langues française et berbère. Cet engagement s’est approfondi lors de leur exil en France, où ils s’identifient aux « pieds-noirs », qui multiplient les gestes de solidarité à leur égard : dans une triste ironie l’écrivain Anouar Benmalek parle de « Pied-gris », pour évoquer l’exil de la « matière grise » algérienne [65]. Contre l’historiographie nationaliste et islamiste, ils ont développé une définition plus inclusive et plurielle de la littérature algérienne [66]. C’est le cas en particulier au sein de la revue Algérie Littérature/Action, parrainée par de prestigieux intellectuels algériens, pied-noirs et pied-rouges (anciens coopérants) : « Regard posé sur une Algérie d’aujourd’hui, d’hier, ou en devenir ; voix de celles et de ceux qui se reconnaissent comme Algériens de nationalité, de cœur ou d’esprit. L’Algérie, du dedans et du dehors, veut plus que jamais dire sa pluralité. » Après la publication posthume du Premier Homme de Camus en 1994, l’écrivain natif de Belcourt revient au centre des débats identitaires algériens.

52Ces débats ont eu un effet sur les discours officiels au sujet de l’identité nationale. Cette nouvelle définition de l’identité algérienne est promue par Abdelaziz Bouteflika lors de son arrivée au pouvoir à la fin de la guerre civile (1999). Il a mis en œuvre une politique souvent appelée « retour au français », renforcé les relations avec la diplomatie culturelle française (« Année de l’Algérie en France »). L’un de ses premiers actes symboliques a été l’ouverture d’une grande conférence sur Saint Augustin, affirmant une identité nationale comprenant des racines latines, européennes, et chrétiennes — avant de progressivement reconnaître la langue berbère (tamazight). Cependant, le canon littéraire algérien officiel n’a encore que peu changé. En 2013, pour le 100^e anniversaire de la naissance de Camus, aucun événement officiel n’a été organisé, alors que c’était le cas dans le secteur privé, en particulier chez Barzakh avec Meursault contre-enquête de Kamel Daoud, et Le Dernier été d’un jeune homme de Salim Bachi.

53Côté français, la présence massive de la littérature algérienne n’a pas directement changé le canon littéraire français, principalement en raison de l’identification nationale de cette littérature. Présents sur le marché français, les écrivains algériens exilés ne sont pas entrés dans le champ littéraire français : jusqu’à présent, ils sont à peine mentionnés dans les études de la littérature française contemporaine. Les écrivains des années 1990 apparaissent comme une génération sacrifiée : ils ont ouvert la voie à la reconnaissance des écrivains plus âgés, et principalement à deux écrivains, Kateb Yacine et Assia Djebar [67]. À l’occasion de l’« Année de l’Algérie en France », qui promeut officiellement la diversité culturelle et le métissage, l’œuvre de Kateb Yacine entre à la Comédie Française ; avant qu’il ne devienne en 2009 le premier écrivain maghrébin présenté au concours d’entrée à l’École Normale Supérieure de Lyon [68]. Quant à Assia Djebar, c’est après avoir été reconnue hors de France, notamment aux États-Unis, qu’elle est entrée en 2006 à l’Académie française. Les écrivains des années 90 ont également pavé la voie à des écrivains plus jeunes, qui ont commencé à publier à la fin de la guerre civile. Parmi les plus reconnus aujourd’hui, Boualem Sansal et Kamel Daoud vivent d’ailleurs tous deux en Algérie, tout en venant régulièrement à Paris. Une part de leur reconnaissance actuelle tient à leur engagement sur les questions de l’islamisme et de l’islam qui est aussi au cœur du débat politique français ; mais aussi à leur traitement de l’époque coloniale. Avant que Kamel Daoud ne réécrive L’Étranger de Camus [69], Boualem Sansal était entré chez Gallimard non seulement pour des raisons stylistiques mais aussi politiques. En entretien [70], son éditeur affirmait qu’il avait apprécié chez Sansal son refus d’une posture anti-coloniale systématique, pour tirer à boulets rouges sur tous. Ainsi les écrivains algériens les plus reconnus aujourd’hui sont aussi les plus « français ».

Conclusion

54Une histoire littéraire transnationale de l’Algérie montre ainsi la permanence de débats tout à la fois littéraires et politiques entre les tenants d’un pôle international, partisan de l’« intégration » à un universel au risque de l’« aliénation » ; et ceux d’un pôle national, privilégiant la constitution parfois « intégriste » de la différence, au risque de la marginalisation « locale ». Pour autant les pratiques révèlent une hybridité permanente, dialectique, entre ces deux aspirations qui constituent le champ littéraire algérien. Cette dialectique entre intégration et intégrisme se retrouve dans l’histoire, en particulier dans le lien de la littérature algérienne à la littérature française. Tandis que les années 1950-1960 voient la nationalisation de la littérature algérienne, mais dans un contexte de circulations transnationales permanentes, les années 1990-2000 accélèrent l’intégration de la littérature algérienne à la mondialisation, tout en provoquant des réactions de nationalisation.

55Soixante-dix ans après sa publication, La Renaissance orientale nous interpelle sur notre éthique scientifique. L’humanisme intégral auquel les chercheurs sont conviés reste parfaitement valable aujourd’hui, à certaines conditions. En centrant l’analyse, non seulement sur l’Europe intégrante, mais également sur le rapport des littératures postcoloniales à l’intégration de l’« étranger ». En rompant avec l’essentialisme qui fait de l’Inde l’Autre absolu de l’Europe, permettant de prendre en compte toutes les littératures, en l’occurrence du monde arabe, dans leur proximité et leur différence avec le reste du monde. Surtout, en sortant du culturalisme pour réintroduire la politique (l’identification nationale) ; en sortant de la téléologie irénique du métissage pour réintroduire l’histoire et ses tensions : soit en élaborant une histoire littéraire transnationale. Le Même et l’Autre, en l’occurrence le national et l’international apparaissent dès lors comme l’objet de constructions discursives mouvantes, de polarités au sein d’un champ littéraire, de ressources pour l’élaboration d’une littérature toujours hybride. L’histoire littéraire transnationale permet ainsi de réaliser l’éthique scientifique de l’humanisme intégral.