1 Le mythe d’Œdipe est une histoire de crime et de châtiment. Œdipe commet les crimes d’inceste et de parricide ; son châtiment est d’être privé de la vue, ce qui peut se lire comme une castration symbolique. Le mythe d’Œdipe exprime ainsi l’une des dynamiques fondamentales de la psychologie masculine – la peur de la castration, en représailles des désirs incestueux qu’un homme éprouve pour sa mère – et lui accorde un rôle central dans le développement du surmoi tel que le conçoit la théorie psychanalytique traditionnelle. L’idée que nous avons avancée selon laquelle le mythe de Perséphone pourrait constituer le pendant féminin de ce modèle triadique a soulevé de nombreuses critiques parce que, contrairement au mythe d’Œdipe, celui-ci n’établit pas clairement de lien entre un crime et un châtiment. Est-ce exact ? Et si oui, quelles conclusions peut-on en tirer concernant le développement du surmoi féminin ? Quels crimes et quels châtiments sont mis en scène dans le mythe de Perséphone ? Perséphone commet-elle un crime lorsqu’elle s’éloigne de sa mère, se plaçant ainsi dans une situation vulnérable face à un ravisseur potentiel ? Ou lorsqu’elle s’unit, de manière incestueuse, à son oncle Hadès ? Son châtiment est-t-il d’être privée d’une relation permanente avec sa mère ?

2 Par le déni et la dénégation [2], Œdipe se défend des pulsions incestueuses interdites qui l’agitent. Il n’a pas conscience d’avoir commis le moindre crime. Il se met même en quête du véritable criminel, de l’être extérieur responsable du fléau qui dévaste le pays. Le fait qu’il puisse être lui-même coupable ne lui vient jamais consciemment à l’esprit. Dans le cas de Perséphone, il y a également passage à l’acte incestueux, par l’union, consentie ou non, de la jeune fille avec son oncle Hadès. Comme nous l’avons suggéré ailleurs [3], les pépins de grenade qu’elle goûte renvoient également symboliquement à l’acte sexuel. Selon notre interprétation du texte, Perséphone abdique sa responsabilité propre et la reporte sur une cause extérieure afin de se protéger de ses propres désirs sexuels et de la culpabilité causée par sa volonté d’indépendance à l’égard de sa mère. Là où Œdipe soutenait qu’il ne savait pas qu’il avait fait quelque chose de mal, Perséphone, elle, se défend en ces termes : « C’est Hadès qui m’a forcée ; je n’aurais jamais de plein gré cherché à rivaliser avec ma mère ou essayé de conquérir cet homme. Croyez-vous que j’aie pris plaisir à manger ces pépins ? Ce n’était pas mon désir propre. J’ai été dupée, et même forcée. » Par culpabilité et par peur, elle nie ses pulsions érotiques et son besoin de séduction afin de maintenir une relation de proximité avec sa mère. Pour préserver une bonne image d’elle-même et rester en sécurité, elle est prête à renoncer à sa volonté propre. Le travail clinique mené avec des patientes identifiées comme femmes met fréquemment au jour le même type de défenses érigées contre un sentiment de culpabilité [4].

3 Dans la théorie psychanalytique, le surmoi/ la conscience joue le rôle de relai de la culpabilité et du sens moral. Freud établit un lien entre la structure du surmoi et la résolution du complexe d’Œdipe. Selon nous, cette association a engendré de nombreuses visions erronées du développement général de la psyché féminine et, plus particulièrement, du surmoi féminin. Ce chapitre récapitule les théories du développement du sens moral chez les femmes et démontre premièrement que le développement du surmoi, chez les hommes comme chez les femmes, n’est pas déterminé par l’angoisse de castration et ses diverses manifestations, et deuxièmement que le surmoi des femmes et le surmoi des hommes ne présentent pas les différences postulées par les premières théories psychanalytiques.

Les théories de Freud sur le surmoi féminin

4 Selon Freud, les normes éthiques ne sont pas les mêmes pour les femmes et pour les hommes. Durant la période triangulaire [5], le jeune garçon, mû par la peur de la castration, renonce à ses désirs sexuels pour sa mère. La castration constitue ici le prix à payer pour avoir voulu rivaliser avec son père. Selon Freud, puisque la petite fille n’a pas de pénis, elle ne peut pas craindre la castration et rien ne l’incite donc à renoncer à ses pulsions sexuelles. Pour Freud, les filles demeurent à un stade œdipien plus longtemps que les garçons et ne le surmontent que progressivement, voire pas du tout. Selon lui :

5

[Le surmoi d’une femme] ne devient jamais aussi inexorable, impersonnel et indépendant de ses origines que nous l'exigeons de l'homme. Des traits de caractère que la critique a depuis toujours reprochés à la femme, l’idée qu'elle montre moins de sentiment du droit que l’homme, qu’elle a moins tendance à se soumettre aux grandes nécessités de la vie, qu'elle se laisse plus souvent guider dans ses décisions par des sentiments tendres et hostiles, trouveraient suffisamment leur justification dans la modification, déduite ci-dessus, de la formation du surmoi. On ne se laissera pas perturber, dans de tels jugements, par la contradiction des féministes qui veulent nous imposer une égalité absolue de position et de valeur entre les sexes.

6 Pour Freud, le renoncement est au fondement des processus d’identification constitutifs du surmoi ; comme la petite fille n’a rien à perdre (elle n’a pas de pénis), rien ne l’incite au renoncement. Mais ce que Freud néglige, c’est que la petite fille possède bien quelque chose de précieux, qu’elle pourrait craindre de perdre : sa mère, l’amour de sa mère et ses propres organes génitaux. Freud conclut que les femmes ont un surmoi peu développé. Mais ces idées dérivent pour la plupart de préjugés que ses théories sur le surmoi ont seulement cherché à confirmer. Harold Blum a bien récapitulé les problèmes de la théorie freudienne :

7

Chez Freud, on trouve côte à côte des intuitions qui ont joué un rôle essentiel pour libérer les hommes et les femmes de la tyrannie de forces inconscientes et des descriptions paradoxales d’une psyché féminine incomplète et masochiste. Il faut se livrer à un réexamen de ces représentations d’une psyché féminine diminuée et déficiente. Il était à cette époque courant de considérer que la femme avait une libido diminuée et contrainte, une constitution sexuelle plus faible et masochiste, un moi incapable de sublimation, arrêté à un stade de développement précoce et marqué par la rigidité, un surmoi relativement impuissant, et un développement œdipien et post-œdipien inachevé.

Le surmoi féminin après Freud

8 Les thèses de Freud ont été critiquées par de nombreux psychanalystes. Pour Karen Horney (1926), les petites filles souffrent également d’angoisses liées à leurs organes génitaux et donc de culpabilité et de conflits intérieurs. Elle mentionne notamment l’angoisse d’avoir le vagin déchiré par le pénis du père. De la même manière, Marie Bonaparte (1935) a développé la notion d’angoisse de pénétration.

9 Tout en soulignant, comme Freud, le rôle central de l’angoisse de castration, Phyllis Greenacre (1971) parvient à des conclusions opposées. Selon elle, les femmes ressentent une somme de culpabilité attachée à la masturbation, qui serait la cause de leur « castration ». En conséquence, les femmes résisteraient avec plus de force à leurs désirs sexuels (Jacobson 1965). Pour preuve, de nombreux analystes soulignent que leurs patientes ne parlent pas aussi facilement de leurs fantasmes sexuels et de la masturbation que leurs patients.

10 Dans des travaux demeurés célèbres, le psychologue Lawrence Kohlberg (1973) a défini six stades de développement moral. Les critères de mesure établis par Kohlberg pour déterminer le stade atteint aboutissent souvent à placer les patientes plus bas que les patients, pour la raison que, comme les concepts utilisés par Freud, ces critères se fondent sur des valeurs masculines. Ainsi, les stades les plus élevés de développement moral sont fondés, pour Kohlberg, sur une vision abstraite des droits de l’être humain. Un homme dont le sens moral est développé assimile la moralité à des principes abstraits (comme ceux des Dix Commandements). Mais il se pourrait qu’une femme qui aurait été placée à un niveau inférieur sur l’échelle de Kohlberg soit mue par une approche plus relativiste des relations humaines, un sentiment de responsabilité vis-à-vis d’autrui. On a reproché à Kohlberg, comme à Freud, d’avoir fondé ses critères de mesure sur des définitions préconçues de la moralité, faisant intervenir des biais de genre, aboutissant ainsi à une conclusion prévisible : les femmes ont un développement moral inférieur aux hommes. Carol Gilligan (1986), par exemple, a étudié ses travaux en détail et montré que les femmes ont tendance à accorder plus d’importance aux relations humaines alors que les hommes privilégient souvent l’indépendance (Chodorow 1978). Les critères de mesure établis par Kohlberg ont été remis en cause par de nombreux autres chercheurs (Applegarth 1976 ; Blum 1976 ; Gilligan 1986 ; Bernstein 1993).

11 Selon nous, ces travaux posent un autre problème : ils sont fondés sur du matériel conscient et semblent méconnaître le fait que les sujets peuvent nourrir un sentiment de culpabilité inconscient. Les psychanalystes savent de longue date que certains comportements, comme l’autosabotage par exemple, sont motivés par de la culpabilité inconsciente.

12 Pour expliquer certaines différences observées entre filles et garçons dans le développement du surmoi durant la période de latence, Martin Silvermann a formulé les hypothèses suivantes : « Le surmoi se développe de manière différente chez les filles et les garçons du fait de différences de développement affectant le contrôle de leurs pulsions agressives et libidinales, de la forme et du contenu du complexe d’Œdipe, et de la préservation de l’équilibre narcissique et de l’estime de soi » (Silvermann 1982, p. 217). Ces différences se manifestent plus tard puisque, durant la période de latence, le surmoi des filles n’est pas aussi rigide, strict et inflexible que celui des garçons du même âge et qu’il incite plus efficacement au contrôle des pulsions. Comme d’autres chercheurs, il note que, davantage que les garçons, les filles « parviennent à la satisfaction de leurs désirs de manière détournée » (idem, p. 220).

13 Adrienne Applegarth (1985) a réfuté la théorie de Freud en lui opposant plusieurs arguments pertinents. Ses travaux cliniques ont montré que les garçons comme les filles peuvent voir en leur mère, aussi bien qu’en leur père, une figure castratrice. Elle en conclut que les surmoi féminin et masculin suivent un développement analogue et que, dans les deux cas, le surmoi se forme par l’internalisation des valeurs des deux parents. Applegarth a bien souligné les complexités inconscientes qui rendent la force du surmoi difficile à évaluer d’un point de vue psychanalytique. Il ne lui semble pas pertinent d’assimiler la force du surmoi d’un individu au poids de sa culpabilité consciente. Le matériau clinique permet de confirmer et d’affiner ces intuitions.

14 Les psychanalystes ont souvent établi des différences entre surmoi féminin et masculin en se fondant sur l’idée que la force du surmoi serait liée aux pulsions agressives du sujet. Applegarth convient que, s’il est vrai que les hommes ont des pulsions agressives plus violentes que les femmes, alors cette différence pourrait en effet se traduire par un surmoi plus fort chez les hommes que chez les femmes. Cependant, l’idée que les hommes auraient des pulsions agressives plus violentes est discutable. Si nous croyons qu’il est possible que les femmes et les hommes répondent aux pulsions d’agression de manière différente, nous ne pensons pas qu’il en résulte des différences notables sur le plan de la structure du surmoi. De tels raisonnements nous semblent reproduire une distinction plus ancienne (Jacobson 1965) établie entre surmoi paternel et idéal du moi maternel, ou la thèse de Lacan selon laquelle le Père est l’auteur de la loi. Au contraire, Phyllis et Robert Tyson (1990) ont insisté sur les similarités entre surmoi féminin et masculin, formés dans les deux cas par identification aux deux figures parentales.

15 Doris Bernstein (1993) a défini trois attributs du surmoi – la force, la structure et le contenu – et considère qu’hommes et femmes ne se distinguent pas par la force de leur surmoi, mais par son « contenu », c’est-à-dire les valeurs propres à l’individu – ce qui lui paraît être autorisé ou interdit. Par exemple, le sacrifice de soi constitue une valeur importante pour de nombreuses femmes qui sont prêtes à se sacrifier pour leurs enfants et promptes à se sentir coupables d’« égoïsme » ; à la différence, pour beaucoup d’hommes, dénoncer un camarade constituerait un acte répréhensible [6]. La « force » du surmoi désigne l’efficacité avec laquelle ces contenus s’imposent au sujet et sont traduits en actes. Un tel sera envahi de culpabilité à l’idée de tricher ; tel autre aura moins de scrupules à mentir sur sa déclaration d’impôts. La structure du surmoi renvoie à l’organisation des contenus les uns par rapport aux autres, à la manière dont ils sont reliés et à leur force respective.

16 Pour Bernstein, le surmoi féminin tire sa force d’autres sources que de la seule angoisse de castration. La première consiste en la peur et l’identification renouvelée avec une mère omnipotente de la petite enfance. Ces images menacent l’autonomie et l’individuation de la petite fille. Le petit garçon vivrait également le retour de pareilles images mais il se désidentifierait de sa mère, si bien que dans son cas l’autonomie et l’individuation seraient, à l’inverse, renforcées. Nous trouvons ce raisonnement difficile à suivre et ne pensons pas que la « désidentification » puisse libérer un individu de ses fantômes inconscients. Par ailleurs, ce raisonnement attribue à la psyché féminine un caractère fortement régressif.

17 Selon Bernstein, le surmoi féminin tirerait aussi sa force de la confusion entre génitalité et analité chez les filles (Andreas-Salomé 1915 ; Richards 1992). Les interdits intégrés durant la phase anale seraient confondus avec des pulsions génitales. Selon le même raisonnement, Judith Kestenberg (1968), Edith Jacobson [7] (1965) et Phyllis Greenacre (1971) ont noté que les petites filles sont souvent plus propres et soignées que les petits garçons et donc, selon elles, plus marquées par la culpabilité vis-à-vis de l’analité. Nous ne pensons pas que le soin ou la propreté soient des signes de culpabilité ; selon nous, ils reflètent plutôt la soumission ou l’identification aux idéaux de la mère, entre autres explications possibles. Enfin, le surmoi féminin tirerait effectivement sa force de l’angoisse de castration, que Bernstein définit comme la peur diffuse d’une blessure corporelle, ces « angoisses génitales féminines » qu’elle détaille avec précision : angoisse d’accès, angoisse de pénétration et angoisse de diffusion.

18 Pour Bernstein, « l’organisation » – ou « la structure » – du surmoi serait beaucoup plus rigide et moins flexible chez l’homme que chez la femme. Cela est possible mais nous ne sommes pas certaines qu’elle dispose de suffisamment d’éléments pour le prouver. Bernstein a recours à des stéréotypes culturels pour étayer sa thèse, par exemple lorsqu’elle fait référence au colonel du film Le Pont de la Rivière Kwaï qui, par fidélité absolue à ses principes, va jusqu’à faire construire le pont par ses hommes au profit de ses ennemis. Bernstein explique aussi que le contenu du surmoi diffère chez les hommes et les femmes et que, du fait que le contenu a une influence sur la structure, les femmes seraient plus flexibles que les hommes. En voulant réfuter les théories de Freud, Bernstein ne fait finalement que reproduire ses erreurs mais au service d’une conclusion opposée : le surmoi des femmes serait supérieur à celui des hommes.

19 Comme Bernstein, Gilligan (1986) souligne que les contenus du surmoi sont différents chez les hommes et chez les femmes. Pour le dire autrement, les femmes n’auraient pas un surmoi moins développé mais des valeurs morales différentes. Le surmoi féminin imposerait aux femmes d’être plus agréables, plus souples, moins agressives, ce qui pourrait se traduire par une fausse impression de faiblesse.

20 Gilligan suggère une autre hypothèse pour expliquer les différences entre les surmoi des hommes et des femmes. Elle note que, dans la petite enfance, alors que les facultés cognitives de l’enfant sont encore immatures, apparaît le besoin de résoudre l’ambivalence qui l’attache à l’objet idéalisé du même sexe. Le genre pourrait ainsi, selon elle, influer sur le développement du surmoi. En effet, il serait plus difficile de se séparer du parent du même sexe que du parent du sexe opposé, ce qui rendrait la tâche de la petite fille plus ardue. Ni le matériau clinique ni les travaux de recherche ne rendent convaincante l’idée que la résolution de l’ambivalence suive un déroulement différent selon le genre ni que le développement des filles soit contrarié sur ce plan. Nous en arrivons au constat suivant : la séparation d’avec un parent du même sexe est un processus différent de la séparation d’avec un parent de sexe opposé ; elle peut mener à des différences de développement mais pas nécessairement à davantage de « difficultés ».

21 La théorie de la formation du surmoi développée par Sheila Hafter Gray (1996) ne fait aucune distinction entre filles et garçons. Selon elle, l’acceptation par la femme de sa « castration » n’est aucunement liée à la résolution du complexe d’Œdipe et elle lie la formation du surmoi au développement d’un narcissisme sain. En décrivant la féminité primaire, elle affirme que « certaines angoisses d’une blessure génitale qui serait associée aux désirs œdipiens… semblent opérer à la résolution du complexe d’Œdipe » (Gray 1996, p. 27). Gray suggère, sans donner plus d’explications, qu’il existe un lien entre une résolution imparfaite du complexe d’Œdipe et des inhibitions intellectuelles. Selon elle, avec des patientes, l’analyse mène rarement à des résultats satisfaisants sur ces sujets ; la raison n’en est pas la théorie psychanalytique elle-même, dit-elle, mais la prégnance d’une culture phallocratique. Nous voyons les choses un peu différemment : il nous semble impossible de séparer la théorie de Freud des influences culturelles qui s’exerçaient sur lui à l’époque (de même que toute théorie est inséparable de son contexte social). Gray avance des idées intéressantes mais, comme les autres, elle reste attachée à la théorie traditionnelle tout en entreprenant de la remettre en cause.

22 Par conséquent, si l’on considère que le développement du surmoi se traduit par le contrôle exercé sur les pulsions, par des manifestations diverses du sens moral et par le caractère « consciencieux » du sujet, il n’y a pas de raison de croire que les femmes aient un surmoi déficient, contrairement à ce qu’affirmaient les premières théories psychanalytiques.

Théories plus récentes sur le développement du surmoi

23 Depuis sa première formulation par Freud, le concept de surmoi a connu de nombreuses modifications et développements. Les travaux sur les étapes de la formation du surmoi établissent souvent une distinction marquée entre ses manifestations « pré-œdipiennes » et « post-œdipiennes ». Freud pensait que le surmoi, à proprement parler, émergeait au moment de la résolution du complexe d’Œdipe en tant que structure autonome et qu’il assumait le rôle de régulateur interne du comportement à la place de l’autorité parentale. Ses manifestations plus précoces et les processus d’internalisation lui paraissaient être des « précurseurs » du surmoi (Freud 1940). Anna Freud (1936) et Henri Parens (1980) ont aussi décelé des manifestations du surmoi à des stades « pré-œdipiens ».

24 Plus récemment, plutôt que de parler de précurseurs « pré-oedipiens », certains psychanalystes ont avancé l’idée que le surmoi se forme par étapes graduelles. Robert Gillman (1982) considère que le surmoi, comme le moi, peut être défini comme un ensemble de fonctions plutôt que comme une structure rigide. L’évolution qu’il met au jour ne dépend pas du genre. Selon Gillman, l’enfant suit très tôt un parcours fait d’identifications multiples et successives qui finissent par constituer le surmoi. L’idée d’une évolution par étapes successives a aussi été défendue par Heinz Kohut (1971) et Tyson et Tyson (1990). Cependant, la période « œdipienne » joue un rôle important en permettant la complexification et l’affirmation du surmoi. Gillman réfute qu’il y ait une relation isomorphe entre résolution du complexe d’Œdipe et formation du surmoi. Il montre par exemple que de nombreuses personnes dotées de surmoi très développés manifestent pourtant de forts conflits œdipiens. De même, certains patients dotés d’une structure psychique préœdipienne font la démonstration d’un surmoi solidement constitué. Pour lui, les manifestations précoces du surmoi au stade préœdipien ne sont pas des précurseurs, mais participent à la formation du surmoi. Si on les définit comme précurseurs, ils devraient alors être compris comme des fonctions du moi. René Spitz (1958) a de même étudié l’apparition précoce de certaines composantes du surmoi, dont le rôle est de contrôler les instincts. Les arguments de Gillman nous paraissent convaincants et sont en accord avec nos analyses cliniques.

25 Comme Roy Schafer (1960), Gillman souligne qu’il est important que l’enfant puisse s’identifier à une figure parentale rassurante et nourricière, plutôt qu’avec l’agresseur redouté, pour développer un surmoi fort et une personnalité mature. Cette idée, que nous partageons, remet en cause les différences que la théorie traditionnelle postule entre surmoi féminin et surmoi masculin. Le désir d’être aimé par un parent nourricier et chéri joue un rôle fondamental dans le développement du surmoi, dans le cas des filles comme des garçons.

26 La validité même du concept de surmoi a été remise en cause par la psychanalyse contemporaine (voir Psychoanalytic Inquiry 2004 [8]). Dirk Fabricius (2004), par exemple, a forgé de nouvelles notions comme le « système normatif intérieur » pour rendre compte des phénomènes jusqu’alors englobés par le concept de surmoi. Melvin Lansky (2004) s’écarte du modèle structural en dissociant le surmoi de l’angoisse de castration, mais il considère que le concept de surmoi demeure utile s’il est légèrement révisé. Quant à Leon Wurmser (2004), il souligne la valeur pragmatique du terme, qui comprend à la fois le surmoi et l’idéal du moi. Pour ces deux chercheurs, le surmoi se manifeste par la dynamique honte/culpabilité et se définit par des choix éthiques et moraux.

27 Joseph Lichtenberg (2004) suit Gillman en démontrant que le développement du sens moral est un processus graduel, fait d’additions successives et de révisions permanentes des valeurs et critères moraux de l’individu, depuis la petite enfance jusqu’à l’âge adulte. Il adopte la même position que Kohut (1971) qui ne remettait pas en cause l’existence, le rythme d’évolution ou l’origine du surmoi, mais qui s’interrogeait sur l’importance excessive jusqu’alors accordée au sentiment de culpabilité. En développant le concept « d’homme tragique », Kohut insiste sur le combat que les hommes livrent aux sentiments de vacuité, de honte et d’humiliation, plutôt qu’à la culpabilité qu’il peut éprouver.

28 Le concept de surmoi a été révisé et élargi par Jack et Kerry Kelly Novick (1972). Ils proposent deux systèmes de régulation interne – l’un ouvert et l’autre fermé –, permettant de rendre compte du fonctionnement du surmoi. Leur modèle de narcissisme oppose le système « fermé » – irréaliste, sadomasochiste et omnipotent – au système « ouvert », compétent, aimant et accordé à la réalité. Au cours de son développement, l’individu a accès à ces deux systèmes, qui constituent deux voies alternatives de résolution des conflits et de régulation interne. Le système fermé est associé à un surmoi tyrannique et sadique, reflétant la conviction que l’enfant n’a pas acquis le pouvoir de contrôler des désirs et nécessités impérieuses. Comme la tyrannie du surmoi se retourne vers le sujet, un cycle de répression et de souffrance se met en place, qui aboutit à un comportement masochiste.

29 En tant que psychanalystes de l’enfant et de l’adolescent, Jack et Kerry Kelly Novick pensent que les conflits incestueux ressentis par le sujet s’inscrivent dans le surmoi : l’évolution des désirs incestueux activés durant la période triangulaire se traduit par des surmoi de nature différente. Si l’enfant évolue dans un environnement complice, séducteur ou surstimulant, les désirs incestueux peuvent se changer en croyances omnipotentes. La menace de l’inceste est ainsi intégrée à un système de croyances omnipotent et un système surmoïque fermé. À l’inverse, dans un environnement moins toxique, l’enfant apprend à différencier ses désirs des possibilités réelles et développe un système ouvert. Ces théories sont originales et particulièrement limpides. Rares sont les théories qui ont ainsi réussi à décrire en détail le développement du surmoi durant la période triangulaire tout en le reliant au narcissisme.

30 James Hansell (2000) distingue un surmoi effectif et un « surmoi mélancolique », en fonction de la capacité de l’enfant à internaliser les fonctions parentales. James Grotstein (2004), quant à lui, distingue deux structures du surmoi en s’inspirant de la théorie kleinienne : la première dérive de la position schizo-paranoïde, la seconde de la position dépressive. La première structure, formée par identification projective, correspond à la « loi de la mère » et a à voir avec la cupidité, l’envie et la haine. La seconde structure, associée à « la loi du père », régule les désirs d’exhibition et de compétition. La conception patriarcale du surmoi développée par Freud se fonde de la même manière sur le complexe d’Œdipe. Grotstein propose ainsi une genèse plus mythique du surmoi en en faisant une instance composite, constituée d’une trinité représentant le père, la mère et l’enfant. Nous considérons que cette théorie abuse des stéréotypes de genre ; pour les mêmes raisons, nous ne souscrivons pas à l’idée selon laquelle l’idéal du moi serait maternel et le surmoi paternel.

Honte et idéal du moi

31 Hans Loewald établit une différence entre surmoi et idéal du moi fondée sur le narcissisme. Pour lui, le surmoi est une autorité qui dispense les récompenses et les punitions dont le moi jouit ou souffre. Il se constitue par internalisation de l’autorité parentale au moment de la résolution du complexe d’Œdipe, tout en pouvant se modifier au cours du développement de l’individu. L’idéal du moi serait une structure plus précoce, représentant pour l’individu le fantasme de retrouver « la perfection omnipotente du premier narcissisme de l’enfance par une identification primaire avec les figures parentales omnipotentes » (Loewald 1962, p. 264).

32 Selon Jacobson (1965), il y aurait chez les filles des manifestations plus précoces de l’idéal du moi que chez le garçon, aboutissant, sauf dans l’éventualité d’une régression, à la constitution d’un idéal du moi mature et d’un surmoi autonome. Selon Blum (1976), chez les filles, l’origine et la fonction de l’idéal du moi reposeraient sur un noyau maternel et l’idéal du moi intégrerait des représentations positives de tous les aspects de la maternité ainsi que l’identification à certaines fonctions paternelles choisies. Blum est suivi en cela par les courants contemporains de la psychanalyse qui considèrent que l’idéal du moi est constitué par de multiples identifications, féminines autant que masculines (Élise 1997 ; Young-Bruehl 2003 ; Harris 2005). Nous ajoutons que la distinction entre un idéal du moi maternel conciliant et un surmoi paternel autoritaire nous semble totalement artificielle.

33 Dans la littérature, l’idéal du moi est, davantage que le surmoi, associé au sentiment de honte. Les psychanalystes ont souvent cherché à distinguer la honte de la culpabilité sur les plans phénoménologiques, développementaux ou fonctionnels. La première étude systématique de ces deux émotions a été entreprise en 1953 par Gerhart Piers et Milton Singer. Selon eux, la honte naît de l’échec à accomplir l’idéal du moi. L’humiliation, corollaire de la honte, désigne « l’observation de son propre échec du point de vue de l’image parentale internalisée » (Piers et Singer 1953). La honte se distingue de la culpabilité, qui provient de la transgression d’une règle ou d’une limite imposée par le surmoi. La honte a été fréquemment définie selon une perspective similaire, en rapport au narcissisme et à l’idéal du moi (Jacobson 1965 ; Kohut 1971 ; H.B. Lewis 1971 ; O’Leary et Wright 1986 ; Gillman 1990). En résumé, la honte désigne la perception par l’individu d’une déficience personnelle accompagnée du sentiment d’être jugé de l’extérieur, ce qui la distingue de la culpabilité. Gillman (1990) considère que durant la période œdipienne, la honte, comme la culpabilité, fonctionne comme source de déplaisir et d’angoisse. Dans le cas d’un de ses patients, honteux d’entretenir durant la masturbation des fantasmes d’humiliation, il montre que ceux-ci renvoient à des fantasmes incestueux et au fantasme de la scène primitive. Ana-Maria Rizzuto (1991) a elle aussi établi un lien essentiel entre fantasmes œdipiens inconscients et humiliation et honte narcissiques.

34 Nous considérons que la honte joue un rôle important durant la période triangulaire chez les filles comme chez les garçons. Durant cette période, l’enfant éprouve inévitablement un sentiment de rejet parce qu’il n’a pas été choisi par l’un ou l’autre de ses parents. Il se sent typiquement petit, déficient, écrasé par le sentiment de ne pas avoir réussi à conquérir le parent désiré. Les filles comme les garçons se sentent alors plus petits et plus faibles que leurs parents. Ces contenus se traduisent souvent à cette période par la perception de déficiences génitales ou corporelles.

35 Irene Matthis a souligné que Freud accordait une importance centrale à la honte dans la psychologie féminine, notamment lorsqu’il insiste sur l’impression que les femmes ont de souffrir de déficiences génitales honteuses. Selon elle, dans une société patriarcale, elles sont amenées à ressentir des sentiments de honte narcissique plus violents :

36

Dans notre société, comme l’a éclairé Freud, la convention veut que le garçon soit un être complet et la fille un être incomplet […] Cependant, s’il vous manque quelque chose que vous seriez censée avoir ou connaître, mais que vous ne pouvez avoir ou connaître, ce qui aboutit donc à ce que vous ayez un défaut, vous en éprouvez nécessairement une honte constante et chercherez à élaborer différentes solutions pour la dissimuler ou vous en défendre.

37 Matthis cite l’exemple d’une petite fille qui, ayant fièrement exhibé son derrière à son thérapeute, comme s’il s’agissait de l’acte le plus naturel du monde, se vit aussitôt réprimandée par sa mère. Il y a toutes les chances pour que le sentiment de honte et la peur d’être rejetée triomphent du plaisir que la petite fille ressentait pour son corps.

38 Nous ne pensons pas que les hommes et les femmes diffèrent par l’intensité ou la fréquence avec lesquelles ils et elles font l’expérience de la honte. En revanche, nous observons que « le contenu » de leurs fantasmes et les sources conscientes de la honte diffèrent selon le genre, la famille, le contexte et la société.

Conclusions

39 De cette brève revue de la littérature, nous tirons les conclusions suivantes.

40 1) Le développement et la structure du surmoi ne diffèrent pas selon le genre. Surtout, il n’existe aucune preuve, aucune donnée clinique ou recherche théorique qui permette d’affirmer que les identifications et le surmoi des femmes ne soient pas aussi développés que ceux les hommes.

41 2) En réalité, les théories du surmoi n’ont pas suffisamment pris en compte les données cliniques relatives au développement du surmoi.

42 3) Il est vrai que les contenus du surmoi et les identifications spécifiques peuvent différer en fonction du genre.

43 4) La possession d’un pénis et l’angoisse de castration ne déterminent pas la formation du surmoi. Le développement du surmoi et les processus d’identification ne sont pas nécessairement fondés sur l’angoisse de castration ou sur des angoisses génitales quelles qu’elles soient.

44 5) Dans l’étude psychanalytique du surmoi, il est important de distinguer culpabilité consciente et culpabilité inconsciente. Cette différence est souvent omise lorsqu’il s’agit de « mesurer » la force du surmoi et de comprendre son fonctionnement.

45 6) Nous remettons en cause la distinction que la théorie psychanalytique traditionnelle marque souvent entre fonctions préœdipiennes et post-œdipiennes, et nous réfutons l’idée que le surmoi soit « héritier du complexe d’Œdipe ».

46 7) Nous pensons que le surmoi ne se forme pas de manière irréversible lors de la phase triangulaire ou œdipienne, mais qu’il connaît des développements importants à cette période.

47 Enfin, nous pensons que toutes ces thèses omettent un élément essentiel : y a-t-il jamais, quel que soit le genre, « résolution » du complexe d’Œdipe ?

Exemples cliniques

48 Afin de présenter les fondements cliniques de notre raisonnement, voici quelques exemples cliniques liés aux conflits triangulaires et au développement du surmoi chez des patientes identifiées comme femmes.

Récapitulatif

102 Dans le travail mené avec des patientes, nous n’avons constaté aucune différence entre hommes et femmes concernant la structure, la force ou le fonctionnement du surmoi. Nous pensons que l’angoisse de castration n’est pas nécessairement la source du développement du surmoi chez les femmes ; nous pensons qu’il s’agit plutôt de la peur de perdre l’amour et l’objet aimé, et pas seulement dans un sens « pré-œdipien ». Mais nous ne sommes pas certaines que l’angoisse de castration explique la formation du surmoi chez les garçons non plus. Nous souscrivons à l’idée selon laquelle le surmoi serait constitué d’un ensemble de fonctions, acquises graduellement au cours d’identifications et d’apprentissages successifs. Nous n’avons pas constaté que les processus d’identification diffèrent de quelque manière que ce soit chez les hommes et les femmes.

103 Nous pensons cependant que le surmoi des hommes et celui des femmes diffèrent par leur « contenu ». Le contenu des peurs féminines semble concerner la mère. Dès que la fille envisage de vivre une sexualité active – dès ses trois ans sur le plan du fantasme ou bien plus tard en réalité –, la présence psychique de la mère s’affirme (consciemment ou inconsciemment) et la fille s’inquiète de causer sa réprobation ou même de la perdre.

104 Nous pensons qu’il existe des différences fondamentales entre hommes et femmes quant à la manière dont ils et elles font face au sentiment de culpabilité. Dans le travail clinique, nous rencontrons fréquemment le type féminin de la martyre masochiste. Chez ces femmes, l’agressivité et la rivalité avec la mère constituent des interdits si puissants que la rage et le sadisme se retournent contre le sujet lui-même. Nous n’avons jamais rencontré, comme dans certaines visions caricaturales, de femmes dont le surmoi pourrait être comparé à la figure de Jocaste expliquant à Œdipe qu’il ne doit pas s’inquiéter de coucher avec sa mère. Freud y fait référence : « Jocaste console un Œdipe non encore éclairé, mais rendu soucieux par le souvenir des sentences oraculaires, en mentionnant un rêve que rêvent en effet bien des humains, sans que, pense-t-elle, il signifie quelque chose : “Car bien des humains se sont d’ailleurs vus dans leurs rêves/déjà unis à leur mère : /Mais qui tient tout cela/ pour vain porte aisément le fardeau de la vie” » (Freud 1900, p. 266). Ici Jocaste apparaît comme l’image d’une séductrice dont la conscience est « faible » ou compromise, qui veut jouir de ses plaisirs à peu de prix.

105 Nous pensons que c’est la culpabilité intense que suscitent chez les femmes la sexualité et l’idée d’être en compétition avec leur mère, ainsi que la peur d’être prise en flagrant délit qui explique leur tendance à ne pas vouloir parler franchement de leurs fantasmes sexuels en situation clinique. Cette inhibition constitue un véritable obstacle si l’analyste, homme ou femme, est considéré comme un objet maternel par transfert. Même à notre époque « postmoderne », alors que la sexualité s’affiche dans les émissions télévisuelles et au cinéma, en situation clinique les femmes jeunes et âgées ont encore du mal à parler en détail de leur vie sexuelle.

106 En conclusion, nous pensons que le surmoi n’est pas l’héritier du complexe d’Œdipe, lequel repose sur la résolution des conflits triangulaires. Cependant, la période triangulaire constitue un moment important dans le développement du surmoi. C’est à ce stade que l’enfant doit affronter les puissants conflits et la culpabilité engendrés par le désir sexuel, ses pulsions meurtrières envers les figures rivales et son désir de compétition. En termes de relations d’objet, l’enfant doit alors trouver un équilibre entre trois objets au lieu de deux, ce qui peut provoquer de la culpabilité et de l’angoisse. Cela est vrai pour les filles comme pour les garçons. Si le surmoi se développe de manière optimale, alors les filles pourront surmonter les conflits de loyauté et la peur de perdre l’objet aimé ou encore l’amour de l’objet – la mère – sans que leur capacité à gérer les complexités triangulaires de leur situation familiale ou sociale ne soit paralysée. Elles pourront alors finalement s’engager sans inhibition dans des relations sexuelles adultes. Dans le cas contraire, l’examen clinique détaillé des interdits puissants dictés par le surmoi de ces sujets femmes pourra apporter une solution à son développement inachevé.