1 Dans un numéro récent des Annales, Julien Zurbach a offert une étude stimulante sur l’évolution des systèmes fonciers archaïques, replaçant celle-ci dans le cadre historiographique plus large de la formation des cités grecques [1]. Il y retrace en particulier le glissement progressif qui s’opère dans l’historiographie française du XX^e siècle entre une approche juridique et institutionnelle de la cité grecque, qui puise ses racines dans le droit public allemand (Staatsrecht) de la fin du XIX^e et du début du XX^e siècle, et une conception de la cité centrée sur les notions de partage, de participation et d’identité civique, qui émerge à partir de la fin des années 1970. Plus spécifiquement, J. Zurbach suit de près les changements épistémologiques que connaît alors la notion de statut, qui passe graduellement du domaine juridique à la sphère psychologique, d’un faisceau de droits et d’obligations à une position fluide et instable reposant sur l’estime publique et le prestige individuel. Dénonçant ce glissement et les « interprétations discutables » qui en découlent, il défend l’idée d’une réappropriation juridique de la notion de statut. Au cœur de la critique réside notamment le fait que « les statuts nouveaux sont constamment construits et contestés », ce qui implique d’ailleurs que « rares étaient ceux qui disposaient d’un capital symbolique exactement équivalent, accordé par le même cercle d’individus ou en fonction de pratiques identiques [2] ». J. Zurbach plaide au contraire pour définir des « groupes de statut » dont les membres sont précisément « caractérisés par un même faisceau de droits et d’obligations », garantis par une décision collective de la cité. C’est à certains de ces groupes constitutifs de la cité archaïque que je voudrais m’attacher ici, tout en rappelant qu’une approche de la formation des cités grecques et de la définition de la citoyenneté archaïque est possible en dehors de toute conception juridique des statuts.

2 Encore faut-il s’entendre, au préalable, sur la notion de citoyenneté [3]. En 1970, Émile Benveniste attirait l’attention des historiens sur les deux modèles linguistiques de la cité antique. Si le latin civis a donné le collectif civitas, c’est à l’inverse, en grec, le mot politès qui dérive du terme polis. Autrement dit, dans la structure de la langue grecque, comme d’ailleurs en français, le citoyen ne se conçoit pas sans l’existence d’une cité [4]. Ce rapport linguistique a très souvent conforté une vision historique dans laquelle la cité constitue une entité théorique et rationnelle – Oswyn Murray parle de « cité de raison [5] » –, dont la fondation ou la restructuration, attribuée à quelque archégète (Thésée dans le cas d’Athènes) ou législateur (Dracon, Solon et Clisthène), est censée offrir un cadre politique, juridique, social, institutionnel, économique, cultuel et artistique à l’épanouissement de ses membres, donnant ainsi corps à l’existence de citoyens. Le citoyen n’existe dès lors qu’à partir du moment où il appartient à une cité, dont les structures ont été clairement définies.

3 La cité grecque a été l’objet de débats historiographiques infinis, retracés encore récemment par Vincent Azoulay et Paulin Ismard [6]. Sans entrer dans ces débats, il convient de préciser ma position sur la nature et l’origine de celle-ci. Dans ma pratique d’historien comme d’archéologue, il m’a toujours été difficile d’imaginer la cité grecque comme une création de la « raison » ou de l’envisager, à la manière d’Aristote et de Platon, sous la forme d’un modèle théorique de relations entre État et individus, dont l’époque archaïque verrait la longue et pénible mise en place. Loin de penser que la cité grecque repose sur une forme de « contrat social », négocié au sein des élites pour asseoir leur domination sur les masses, je considère au contraire qu’elle résulte d’un processus empirique et laborieux visant à esquisser les contours d’une communauté humaine qui se considère peu à peu comme civique. Je m’en tiens en cela au programme énoncé au milieu des années 1990 par François de Polignac qui proposait de « repenser la cité » ou, plus précisément, d’« oublier la cité pour penser la société », en se débarrassant de la notion même de polis qui est « davantage une étiquette trompeuse qu’un concept heuristique » [7]. Sur les ruines laissées par l’effondrement du système palatial mycénien et malgré d’indéniables éléments de continuité (notamment religieuse), toute la dynamique du monde grec durant le premier âge du Fer tient en effet à la reconstitution et à la restructuration de communautés humaines où le politique – la « chose commune », pour résumer – est placé au centre des préoccupations collectives. Cette phase de formation des cités grecques, qui démarre bien avant la « Renaissance du VIII^e siècle », passe notamment par des mécanismes d’inclusion et d’exclusion, à partir desquels la reconnaissance par les autres est fonction de la conformité au modèle peu à peu valorisé par le groupe [8]. Le fait essentiel dans la construction des cités grecques est donc de cerner la création des communautés civiques, c’est-à-dire des groupes de citoyens, et de déterminer les modalités à l’œuvre dans ce processus. C’est la raison pour laquelle j’insiste sur la nécessité de replacer de manière particulièrement dynamique l’action de l’individu au cœur du processus de genèse des cités grecques, de lui rendre sa place dans l’élaboration des communautés et des identités qui sont liées.

4 Pour É. Benveniste, la structure de la langue n’est pas nécessairement le strict reflet de la réalité : « ce n’est chaque fois qu’une partie de la langue et une partie de la société qu’on met ainsi en comparaison » ; la dérivation linguistique entre polis et politès évoque seulement « dans le champ des réalités sociales la possibilité (c’est tout ce qu’on peut dire a priori) d’une situation parallèle » [9]. Le linguiste n’a jamais prétendu travailler sur autre chose qu’un monde de représentations. Il ne faut pas confondre dès lors dérivation linguistique et processus historique de naissance de la cité et de définition du citoyen. En l’occurrence, le lien qui unit cité et citoyen ne saurait être conçu comme la simple relation entre une entité abstraite et ses membres. C’est d’autant plus vrai que, comme l’a montré Josine Blok [10], le terme politès n’apparaît jamais au singulier avant le dernier quart du V^e siècle. L’époque archaïque ne connaît que le pluriel, politai, dont la dimension collective est par définition essentielle. Avant d’être un statut concédé par lapolis, le politès archaïque est avant toute chose un « concitoyen », qui n’a d’existence que par rapport à ses pairs et non par rapport à une entité étatique abstraite.

5 C’est pourtant comme tel que le rapport entre cité et citoyenneté a d’ordinaire été pensé, comme la simple « appartenance » – les auteurs anglophones parlent de « membership » – d’un individu à une entité politique. Une enquête sur les origines de la citoyenneté à Athènes donne ainsi lieu, chez Philip Manville, à une discussion sur la formation de la cité : « une recherche sur les origines de la communauté offrira nécessairement des indices sur les modalités d’appartenance à celle-ci [11] ». Il en va de même chez Mogens Hansen. Fort attaché à établir un parallèle strict entre la polis grecque et la notion moderne d’État telle qu’elle s’esquisse à partir du XVIII^e siècle, il note : « Dans la culture de la cité-État grecque, la ‘citoyenneté’ était ce qu’elle est redevenue dans le monde moderne : l’appartenance juridiquement définie et héréditaire d’un individu à un État. En vertu de cela, cet individu jouit dans cet État de certains privilèges politiques, sociaux et économiques que n’a pas un non-citoyen vivant dans ce même État, ou dont il ne peut jouir que de manière limitée [12]. » Certains historiens vont jusqu’à penser qu’il a pu exister durant l’époque archaïque des cités sans véritables citoyens. Comme le relève Benedetto Bravo pour mieux s’y opposer, « on pourrait dire qu’à l’époque archaïque, la polis existait déjà, mais pas encore les politai [13] ». Henri Van Effenterre et Françoise Ruzé parlent à cet égard de pré-politeia, définie non comme « un statut précis qui aurait précédé la citoyenneté classique », mais comme la « confluence d’efforts dispersés qui permettent de dégager peu à peu le rapport fondamental entre l’homme et la cité » [14]. Pareille cité archaïque, idéale et conceptuelle, n’est cependant pas la polis à laquelle les sources, littéraires comme archéologiques, m’ont confronté. « Ce sont les hommes qui font la cité » (andres gar polis), notait Thucydide en suivant Alcée [15]. C’est donc à eux qu’il convient de s’intéresser, selon une perspective qui va des individus aux institutions.

6 Au lieu de qualifier d’« appartenance » (membership) la relation qui unissait le citoyen à sa cité, ce qui introduit une vision « par le haut », je préfère concevoir la citoyenneté archaïque comme une forme de « participation ». C’est d’ailleurs le sens de la définition proposée par Aristote, qui parle de « participation au jugement et à la prise de décision » selon la célèbre formule metechein kriseôs kai archès [16], à condition de ne pas s’en tenir à la seule participation aux institutions politiques et judiciaires, mais de l’étendre aux cultes et rituels, à la guerre et aux funérailles, à l’économie et aux rivalités politiques, ainsi qu’aux multiples domaines qui concernaient en réalité l’exercice de la citoyenneté [17]. Il en résulte une conception active de la citoyenneté archaïque, qui permet d’envisager le rôle tenu par les individus dans la construction des communautés dont ils contribuent à esquisser les contours, mais aussi de souligner l’importance des pratiques et institutions sociales qui font vivre ces communautés.

7 Parmi tous les domaines qui ont pu entrer en ligne de compte dans la construction de la citoyenneté en Grèce archaïque, l’économie constitue assurément un élément essentiel, ne serait-ce que parce que la possession de la terre figure au premier plan des privilèges proprement civiques. Contrairement à Moses Finley, qui faisait dépendre l’activité économique du statut juridique des individus et considérait la propriété terrienne comme un frein au développement de l’économie antique [18], les historiens tendent aujourd’hui à envisager l’activité économique dans son ensemble comme indépendante des distinctions juridiques construites par la cité classique et à souligner l’implication des citoyens dans des activités naguère considérées comme impropres à leur statut [19]. La capacité économique des individus, d’où qu’elle provienne, constituait sans doute, en Grèce archaïque, un élément essentiel de la définition du citoyen et de son acceptation par la communauté [20].

8 De ce point de vue, l’Athènes solonienne offre un cas d’étude incontournable. Je souhaite m’interroger ici sur les classes censitaires prêtées à Solon, dont l’interprétation habituelle [21], qui consacre l’existence d’une constitution solonienne, repose sans doute davantage sur une certaine conception de l’histoire archaïque, pour l’essentiel héritée de l’Athènes classique, que sur une approche proprement archaïque du fonctionnement des sociétés grecques.

Les classes censitaires soloniennes

9 Les sources relatives à l’Athènes solonienne sont peu nombreuses : outre quelques fragments de Solon, malheureusement décontextualisés (ou plutôt recontextualisés par des auteurs ultérieurs), il s’agit essentiellement des premiers chapitres de la Constitution d’Athènes et de la Vie de Solon par Plutarque, qui s’inspire d’ailleurs largement de la précédente. Solon y est crédité d’une vaste réforme du corps civique, incluant une division en quatre classes censitaires (telè) en fonction du revenu disponible (timèma). L’auteur aristotélicien de la Constitution d’Athènes rapporte :

10

Il répartit le corps des citoyens de la façon suivante. Il le divisa, d’après le revenu disponible, en quatre classes, comme auparavant : pentacosiomédimnes, hippeis, zeugites et thètes. Il décida que toutes les charges seraient remplies par les pentacosiomédimnes, les hippeis et les zeugites, à savoir les neuf archontes, les trésoriers, les polètes, les Onze et les colacrètes, donnant à chacun une charge correspondant à son cens ; mais aux thètes il ne donna que le droit de faire partie de l’Assemblée et des tribunaux. Devait être classé comme pentacosiomédimne celui qui sur sa propriété récoltait cinq cents mesures de produits secs ou liquides, comptés ensemble ; comme hippeis, ceux qui récoltaient trois cents mesures (certains disent : ceux qui pouvaient élever un cheval ; et ils donnent comme preuve le nom de la classe qui serait tiré de ce fait et les offrandes des Anciens : car sur l’Acropole est dédiée une statue portant l’inscription suivante : « Anthémion, fils de Diphilos, a consacré cette image aux dieux quand il fut passé de la classe des thètes à celle des hippeis » ; et auprès de l’homme est un cheval, témoignant que telle est bien la signification de la classe des hippeis ; néanmoins il est plus logique que les hippeis fussent définis par le revenu, comme les pentacosiomédimnes). Étaient classés comme zeugites ceux qui récoltaient au total deux cents mesures ; les autres étaient les thètes qui n’avaient l’accès d’aucune charge. Aussi, maintenant encore, quand on demande à celui qui se présente pour tirer une charge au sort quelle est sa classe, nul ne répondrait : celle des thètes [22].

11 À l’exception de l’ordre des trois classes supérieures, un bref passage des Politiques d’Aristote donne les mêmes informations :

12

Il fit exercer toutes les magistratures par les notables et les riches : les pentacosiomédimnes, les zeugites et la troisième classe dite des hippeis ; quant à la quatrième classe, c’étaient les thètes, qui ne participaient à aucune magistrature [23].

13 Enfin, Plutarque en offre une description identique :

14

En second lieu, Solon, voulant laisser aux riches les magistratures qui étaient toutes entre leurs mains, mais, pour le reste, faire participer à la vie politique le peuple qui n’y prenait aucune part, ordonna le recensement du revenu des citoyens. Il rangea dans une première classe ceux qui récoltaient cinq cents mesures, tant en produits secs que liquides, et il les appela pentacosiomédimnes. Il mit dans la deuxième ceux qui pouvaient nourrir un cheval ou récolter trois cents médimnes ; on appelait cette classe celle des cavaliers. Ceux qui réunissaient tant en grains qu’en liquides deux cents médimnes formèrent la troisième classe sous le nom de zeugites. Tous les autres furent appelés thètes ; il ne leur donna aucune magistrature à exercer, mais seulement le droit de participer à la vie publique en siégeant à l’Assemblée et dans les tribunaux  [24].

15 La bibliographie relative aux classes censitaires soloniennes est plus qu’abondante, de même que les interprétations sont diverses. En général, le système censitaire solonien, dont la mise en place est associée à l’ensemble des réformes constitutionnelles de son archontat (594/593), est considéré par l’historiographie contemporaine comme l’un des pivots de l’histoire athénienne archaïque, entre la tentative ratée de coup d’État de Cylon et la prise de pouvoir de Pisistrate. Pour nombre d’historiens, cette réforme marquait d’ailleurs une avancée démocratique majeure : elle privait la noblesse athénienne de l’exclusivité politique, ouvrant désormais les rangs d’une pleine citoyenneté à des roturiers et, partant, à des groupes à l’assise financière plus large, bien que toujours liés à la propriété foncière [25]. À Athènes, l’instauration par Solon des classes censitaires inaugurait en ce sens une hiérarchisation sociale et un droit de participation à la vie politique basés sur la seule fortune. Comme le résume Victor Hanson, à l’issue de cette réforme, « la richesse devait remplacer la naissance comme condition préalable à la participation civique [26] ». Une classe de nantis supplanta donc progressivement la vieille noblesse de naissance, en particulier celle des Eupatrides de Thésée, dont l’exclusivité politique ne fut plus qu’un souvenir. Ne réservant plus strictement son accès aux nobles, cette nouvelle élite institutionnelle fondée sur la richesse était d’une composition plus large que la précédente, ouvrant ainsi la voie à la démocratie. Cette présentation parut d’autant plus satisfaisante que le passage entre noblesse de sang et aristocratie de fortune correspond au principe aristotélicien de dégénérescence des aristocraties en oligarchies.

16 Cette vulgate s’inscrit cependant mal dans le cadre renouvelé de nos connaissances sur l’aristocratie grecque. Dans Le prestige des élites, j’ai montré que cette aristocratie de naissance – prétendument formée en même temps que la cité et qui aurait dominé la société tout au long de l’époque archaïque – n’est autre qu’une chimère esquissée par les penseurs du IV^e siècle av. J.-C. et développée par l’historiographie des XIX^e et XX^e siècles. À défaut de noblesse de naissance, la Grèce archaïque a connu de multiples élites qui se faisaient et se défaisaient au gré de leur propre investissement dans de multiples modes de reconnaissance sociale : généalogies, mariages, funérailles, offrandes, banquets, guerre, etc. Même les Eupatrides d’Athènes, censés constituer l’un des trois groupes (avec les geomoroi et les demiourgoi) issus de la répartition de la population par Thésée [27], ne sont probablement rien d’autre qu’un groupe politique d’adversaires de la tyrannie, qui se forma vers la fin du VI^e siècle et dont l’appellation fut ensuite resémantisée en dehors de tout contexte politique et historique [28].

17 Dans ce cadre social renouvelé par l’historiographie récente, la réforme solonienne ne signe donc assurément pas le passage d’un ordre gentilice à une organisation plus ouverte de la cité athénienne. Tout au plus pourrait-elle marquer la première tentative de fixer des normes économiques au statut de citoyen, en répartissant le corps civique en quatre classes censitaires. À moins qu’il ne s’agisse d’une volonté de définir concrètement, par le biais de la propriété foncière, une communauté civique particulièrement riche et réduite. Cette tentative correspondrait alors à une sorte d’organisation « par le haut » de la population citoyenne et des élites par le biais du droit, modulant l’accès à des institutions spécifiques (en particulier les magistratures) en fonction de la catégorie censitaire à laquelle chacun appartenait. M. Finley insistait d’ailleurs pour ne pas tenir le résultat de cette division censitaire du corps civique athénien pour des « classes », qui se forment d’elles-mêmes, mais bien pour des « ordres », au sens wébérien du terme, qui reposent sur des bases juridiques et institutionnelles fortes [29]. Qu’il s’agisse à proprement parler de « classes » ou d’« ordres », la définition de ces groupes censitaires – que l’auteur de la Constitution d’Athènes appelle telè [30] – est censée avoir constitué une étape majeure dans la structuration politique d’un État athénien unitaire, désireux de mettre de l’ordre au sein du corps civique et de préciser les droits et obligations de chacun. L’interprétation est cependant loin d’être univoque et l’inspiration institutionnaliste dont elle procède n’est pas nécessairement évidente pour l’époque archaïque. Or il est possible de penser autrement les « classes censitaires soloniennes », en rouvrant tout d’abord le débat sur la nature des sources et la manière de les aborder.

Une approche historiographique et critique

18 Le personnage de Solon a longtemps figuré parmi les mieux connus de la période archaïque ; il n’en a pas moins suscité au cours des dernières années des questionnements de plus en plus nombreux, tant sur la nature et la valeur des testimonia antiques que sur l’exactitude des fragments conservés. Les discussions demeurent vives chez des spécialistes qui ne parviennent pas toujours à s’accorder sur des points décisifs. Le volume récemment édité par Josine Blok et André Lardinois sur Solon en donne une bonne idée ; il ne cherche d’ailleurs pas à aplanir ces différends et à proposer une vision consensuelle mais, au contraire, à souligner les éléments de désaccord [31]. On note que, parmi les sceptiques ou les (hyper) critiques, les philologues sont désormais plus nombreux que les historiens qui, à l’inverse – et presque paradoxalement –, tendent à valoriser le témoignage solonien, même indirect, et à tenir pour des faits ce que les spécialistes de la tradition littéraire mettent eux-mêmes en doute. Il faut cependant constater que la voie historiographique, qui tente d’expliquer la genèse de la tradition solonienne et permettrait sans doute de réconcilier les deux approches, ne fait plus guère recette.

19 C’est cette voie qu’explorait Claude Mossé dans un article des Annales quelque peu oublié aujourd’hui, surtout en dehors de l’historiographie francophone [32]. S’intéressant à l’image que les sociétés passées ont construite et transmise de leur histoire, C. Mossé portait alors son attention sur la manière dont s’était élaborée, à partir de la fin du V^e siècle, l’image d’un Solon fondateur de la démocratie athénienne. Rappelant le traumatisme engendré par les deux épisodes oligarchiques de la fin du V^e siècle pour le développement et la nature de la démocratie athénienne du IV^e siècle, elle soulignait combien la restauration démocratique avait été délibérément inscrite dans le sillage des réformes de Solon. De ce point de vue, elle s’interrogeait sur le contenu et l’origine solonienne des lois remaniées par la commission de nomothètes aux confins des V^e et IV^e siècles. Compte tenu de l’importance de ces remaniements et de la place occupée par Solon dans l’imaginaire démocratique athénien du IV^e siècle, elle en venait à adopter une position sceptique : « s’il n’est pas douteux que la société athénienne subit d’assez profondes transformations dans le courant du VI^e siècle, si d’autre part, il est possible de mettre en relation certaines de ces transformations avec l’œuvre sociale de Solon, il paraît plus difficile en revanche de les faire entrer dans un système cohérent qui aurait été élaboré par le législateur ». Si « l’évaluation du revenu en mesures de grains ou de liquides donne aux indications d’Aristote un aspect archaïsant qui ne peut qu’en authentifier l’origine », poursuivait-elle, « les noms portés par ces quatre classes soulèvent bien des problèmes ». Les hippeis et les zeugites, en l’occurrence, renverraient à des « catégories militaires », bien que la répartition solonienne du corps civique n’ait pas eu d’incidences sur une quelconque obligation de service armé, mais était censée définir des conditions d’accès aux magistratures. D’autre part, poursuivait C. Mossé, « si l’on admet pour l’époque archaïque l’équivalence drachme-médimne, ne pourrait-on pas supposer que le terme de pentacosiomédimne a désigné d’abord non pas ceux qui récoltaient cinq cents mesures, mais ceux qui, à un moment donné, avaient été astreints à verser cinq cents mesures à titre de contribution ? », songeant en particulier à la dîme établie par Pisistrate. En ce sens, « le caractère hétérogène des noms sous lesquels étaient désignées les quatre classes du cens, loin de correspondre à une répartition systématique opérée par Solon », traduirait plutôt « la superposition dans le courant du VI^e siècle à des distinctions de fait, liées aux fonctions militaires, d’une répartition nouvelle fondée sur la fortune qui aurait amené à distinguer parmi les ‘chevaliers’ ceux qui étaient astreints à la dîme des cinq cents mesures ». Quant à la codification systématique de la répartition, C. Mossé y voyait l’œuvre de Clisthène, mais aussi la main de l’historiographie athénienne du IV^e siècle qui, préférant l’image d’un législateur modéré à celle d’un réformateur révolutionnaire, aurait ainsi modifié la paternité et la nature d’une telle classification censitaire. En somme, en plaçant ce système au centre de la constitution des ancêtres (patrios politeia), qui correspondait à la démocratie modérée appelée de leurs vœux par certains philosophes et politiciens du IV^e siècle, la vulgate historique véhiculée par l’auteur de la Constitution d’Athènes n’aurait fait qu’accréditer l’image d’un Solon « père fondateur de la démocratie athénienne », d’une « démocratie sage et mesurée où le pouvoir du dèmos était tempéré par le recrutement censitaire des magistrats » [33].

20 Comme le notait jadis Louis Gernet à propos d’un dossier similaire, « un texte est toujours un témoignage : si celui-là ne concerne pas l’histoire constitutionnelle du VI^e siècle, il peut concerner l’histoire des idées au V^e  [34] ». L’étude de C. Mossé n’avait d’ailleurs pas pour seule ambition de démonter les rouages d’une construction historiographique, d’une véritable « invention » du personnage de Solon au IV^e siècle. Elle permettait aussi d’aborder l’étude des realia archaïques en les dégageant de tous les éléments de réinterprétation pouvant être objectivement rapportés à l’époque classique, c’est-à-dire en ne donnant pas nécessairement foi à tous les éléments fournis par la Constitution d’Athènes. Si l’on ne suit pas nécessairement l’historienne sur tous les points – notamment l’idée d’assimiler les 500 médimnes à une dîme et non à la production totale, ce qui impliquerait des propriétés foncières de près de 300 hectares [35] –, son article continue d’ouvrir des perspectives de recherche particulièrement stimulantes sur l’Athènes archaïque. De la même manière, rappelant les nombreuses inconsistances des sources anciennes et les problèmes inextricables soulevés par une lecture trop immédiate, Kurt Raaflaub a récemment adopté une attitude critique vis-à-vis de la tradition solonienne. Comme C. Mossé – qu’il ne cite pourtant pas –, il note : « pour ce qui est de l’époque de Solon, en somme, les quatre catégories censitaires posent des difficultés ». Il propose donc d’attribuer la paternité des quatre classes « soloniennes » – et, en particulier, la définition du cens et des droits politiques affectés à chaque classe – à Éphialte ou à Périclès, c’est-à-dire aux réformes politiques du milieu du V^e siècle. « Avant 462 ou 450 », conclut-il, « les pentacosiomédimnes n’existaient pas, tandis qu’hippeis et zeugites étaient des catégories informelles fondées à la fois sur une capacité militaire et sur le prestige et le statut social correspondants, mais aussi sur une forme d’auto-déclaration [36] ». Le reste serait le résultat d’un travail historiographique ultérieur.

21 Peu d’auteurs ont accepté la démarche de C. Mossé, considérée comme « post-moderne » et aux résultats qualifiés de « pessimistes » [37]. Pareille approche est en général stigmatisée comme une forme de « rejet hypercritique des sources textuelles [38] ». Il ne s’agit pourtant pas d’un aveu d’échec face à une société archaïque difficile à appréhender ni même d’une démarche hypothétique face à des sources quelque peu tardives – plus de 250 ans séparent les réformes prêtées à Solon de la rédaction de la Constitution d’Athènes –, mais bien d’une nécessité de rigueur face à une tradition historique complexe, sans cesse réélaborée par l’historiographie ancienne et moderne. Ce sont là les principes mêmes de la critique des sources de tradition allemande (Quellenkritik), qui fondent mon apprentissage et ma pratique du métier d’historien, et obligent parfois à remettre sur le métier ce que l’on pensait établi. Pour le dire encore autrement, au premier stade de l’enquête, il n’y a d’histoire que de critique historique.

Nature de la classification censitaire solonienne

22 Afin de cerner la nature du « système solonien », il convient tout d’abord de souligner que Solon n’est probablement pas l’inventeur de ces groupes sociaux. L’auteur de la Constitution d’Athènes ne laisse d’ailleurs aucune ambiguïté sur ce point : d’une part, il précise que Solon répartit le corps civique en quatre classes « comme il était divisé au préalable » ; d’autre part, il mentionne l’existence de pentacosiomédimnes, hippeis et zeugites (ainsi que des amendes proportionnées à ces statuts) dans sa description de la constitution de Dracon [39]. Si l’existence de cette dernière est hypothétique [40], il ne fait aucun doute que l’auteur de la Constitution d’Athènes ne prête nullement la création de ces groupes à Solon. Bien qu’il soit crédité d’une définition censitaire nouvelle, Solon n’a donc pas nécessairement transformé radicalement les cadres de la société athénienne en formant de nouveaux groupes. La plupart des historiens s’accordent certes à penser que les pentacosiomédimnes, dont le nom même paraît lié à une réforme censitaire, ne pouvaient exister au préalable. Ainsi, pour Peter Rhodes, malgré le texte de la Constitution d’Athènes et sans nécessairement chercher à le corriger, « la nomenclature suggère que les pentacosiomédimnes sont une addition plus récente à un cadre dans lequel hippeis, zeugites et thètes existaient déjà [...] il est probable que l’action de Solon consista à isoler les plus riches du reste des hippeis et à donner pour la première fois à ces classes une définition précise et une fonction politique [41] ». Si la situation des pentacosiomédimnes demeure ambiguë, il est néanmoins vraisemblable qu’hippeis, zeugites et thètes existaient déjà, sous une forme ou sous une autre, dans la société athénienne pré-solonienne. L’absence de cohérence dans le choix des noms des quatre catégories soloniennes interdit du reste de saisir immédiatement, d’un strict point de vue terminologique, la logique intellectuelle de l’ensemble. Quelle était la nature de la classification solonienne ? Était-elle basée sur une évaluation de la richesse, fondant ainsi une timocratie, comme l’explique l’auteur de la Constitution d’Athènes, ou reposait-elle sur une organisation militaire calquée sur le couple citoyen-soldat, comme le pensent nombre d’historiens contemporains ?

23 Malgré l’archaïsme apparent d’une évaluation censitaire basée sur la production agricole, des historiens ont proposé de tenir une telle équivalence pour une rationalisation ultérieure, probablement calquée sur la dénomination des pentacosiomédimnes et étendue aux trois autres classes [42]. Plus radicalement, Geoffrey de Ste. Croix considère que l’ensemble du système demeura dépourvu, du VI^e au IV^e siècle, de toute équivalence censitaire [43]. Il faut du reste noter, avec P. Ismard, que « l’organisation civique solonienne n’est d’ailleurs qu’imparfaitement censitaire : l’absence de répartition censitaire dans les tribunaux, à l’Ecclèsia ou à la Boulè, définit explicitement une identité citoyenne exclusive de toute répartition censitaire [44] ». L’éventuelle classification censitaire solonienne n’avait ainsi de réels effets que sur la désignation des magistratures, dont étaient irrémédiablement exclus les thètes.

24 Au-delà des distinctions politiques établies sur une base censitaire, les catégories soloniennes correspondent avant tout, pour nombre d’historiens, à une organisation militaire [45]. L’explication vaut en particulier pour les hippeis et les zeugites, qui renverraient aux deux principaux corps d’armée des cités grecques archaïques : les cavaliers et les hoplites. Les liens entre la propriété terrienne et l’organisation de l’armée ne manquent pas dans les sources anciennes – Aristote, en particulier, note qu’« il arrive souvent que les mêmes personnes soient à la fois hoplites et agriculteurs [46] » – et ils occupent, de fait, une place significative dans l’analyse historique de la cité grecque. Tout en préférant une définition chiffrée liée à l’évaluation d’une capacité agricole de 300 médimnes, l’auteur de la Constitution d’Athènes rapporte lui-même une autre explication qui avait cours à propos des hippeis, basant leur nom et leur identité sur leur capacité à élever un cheval (τοὺς ἱπποτροφ εῖν δυναμένους). Or, selon Aristote, « la première communauté politique qui se forma en Grèce après la royauté se composait de guerriers, et même originellement de cavaliers [47] ». Quant aux zeugites, l’auteur de la Constitution d’Athènes ne juge pas utile d’en expliquer le nom. Depuis la fin du XIX^e siècle, l’exégèse historique en a fait l’équivalent des hoplites. Fondée sur une métaphore aussi ancienne que l’Iliade insistant sur la cohésion d’un couple ou d’une ligne de guerriers [48], l’idée est en effet que le joug (zeugos), dont est tiré le nom de la catégorie censitaire solonienne, fasse avant tout allusion au lien qui unissait les guerriers au sein de la phalange hoplitique. La classification censitaire solonienne recouperait donc l’organisation militaire de la cité archaïque.

25 La dimension militaire des zeugites, longtemps admise, n’en a pas moins été remise en question par diverses études, ouvrant ainsi la voie à une troisième lecture des catégories soloniennes. Sans mettre en doute la cohérence systémique de la réforme solonienne, Hans van Wees récusa récemment la dimension militaire des différentes classes censitaires [49]. Leurs noms refléteraient avant tout une hiérarchie agricole. Si les hippeis ont pu passer pour des propriétaires de chevaux dans une tradition antique dont l’auteur de la Constitution d’Athènes tient à se démarquer, H. van Wees admet que « les zeugites pourraient avoir été des agriculteurs suffisamment prospères pour cultiver leurs terres avec une paire de bœufs de labour ou de mules [50] ». Il en résulterait une hiérarchie claire des catégories soloniennes fondée sur le travail agricole et sur la propriété terrienne, entre ceux qui disposaient de suffisamment de terres pour produire 500 médimnes par an, ceux qui pouvaient élever un cheval et ceux qui pouvaient entretenir une paire de bœufs, tandis que les thètes ne possédaient pas assez – voire pas du tout – de terres pour être autonomes et devaient donc mettre leur force de travail au service des catégories plus aisées. Rangeant les zeugites parmi l’élite athénienne au lieu de l’assimiler, comme ses prédécesseurs, à une supposée « classe moyenne » des hoplites, H. van Wees note : « Ceux qui possédaient une paire de bœufs – et sans doute pas plus d’une paire – formaient une première couche, étroite, au sein de la catégorie oisive des propriétaires terriens, suivie par ceux qui possédaient également des chevaux et probablement plus qu’une seule paire de bœufs, puis par ceux qui possédaient tellement de terres que leur situation ne pouvait guère être exprimée qu’en termes de mesures de produits. » Et de conclure : « Le système censitaire solonien n’a pas accordé la citoyenneté à une classe moyenne de propriétaires terriens, à la fois agriculteurs indépendants et hoplites, mais limita certains droits et obligations à une élite restreinte et strictement définie » [51]. En somme, l’enrôlement d’hoplites dans l’armée athénienne ne serait pas lié à la réforme solonienne, mais tout simplement à la capacité financière de chaque individu à se payer la panoplie hoplitique, dont la valeur était d’au moins trente drachmes à la fin du VI^e siècle [52].

26 Si l’argumentation de H. van Wees entraîne souvent l’adhésion, le caractère systémique d’une réforme concernant l’ensemble du corps civique athénien n’en pose pas moins quelque difficulté. S’agissait-il à proprement parler d’une répartition du corps civique, comme l’explique l’auteur de la Constitution d’Athènes ? Solon procéda-t-il à une « réorganisation » de celui-ci (διέταξε τὴν πολιτείαν) par le biais d’une « division » (διεῖλεν) en quatre classes ? Le vocabulaire renvoie évidemment à la pensée politique de l’époque classique, mais l’esprit d’une telle organisation globale n’est-il pas lui aussi étranger à l’archaïsme ? Censitaire, militaire ou agricole, ces lectures de la classification solonienne supposent en effet l’existence d’un corps civique clairement défini, à l’intérieur duquel une répartition politique fondée sur les revenus fonciers, l’implication militaire ou les capacités agricoles pourrait être appliquée pour définir quatre sous-groupes aux contours strictement définis et aux attributions politiques et judiciaires désormais précisées. Ainsi conçue dans sa globalité et ses fondements, une telle constitution solonienne, érigée en idéal-type par une approche juridique et institutionnelle de la cité grecque, ne correspond pas, me semble-t-il, aux pratiques de la Grèce archaïque. D’une part, l’approche anthropologique française a bien montré que la Grèce archaïque ne restreignait pas, à la différence de l’Athènes classique, le champ du politique aux seules institutions, mais étendait celui-ci à de multiples pratiques sociales [53]. D’autre part, le renouveau d’une approche juridique a montré que l’âge des législateurs (de Zaleukos à Solon, en passant par Charondas, Dracon et Lycurgue) – auxquels on a beaucoup prêté sur la foi des auteurs anciens – ne correspondait guère, malgré quelques textes crétois de la fin du VII^e siècle, à l’époque de la plupart des inscriptions juridiques de l’archaïsme grec, qui datent pour l’essentiel de la fin du VI^e ou du début du V^e siècle (autour de 500). Comme le soulignent H. Van Effenterre et F. Ruzé, cette époque n’apparaît du reste pas davantage « comme la création méthodique de structures nouvelles, comme l’organisation progressive d’un statut de la cité [54] ». De la même manière, selon Karl-Joachim Hölkeskamp, il ne faut pas attendre d’un code de lois archaïque une organisation globale de la société mais, au contraire, une série d’éléments disjoints qui ne font pas nécessairement système et répondent avant tout à des préoccupations isolées et concrètes des individus [55].

27 De ce point de vue, je reste donc convaincu, à la suite de C. Mossé ou de K. Raaflaub, que l’orchestration de ces catégories aux dénominations et à la nature différentes – dont certaines semblent au demeurant avoir préexisté à Solon – demeure une rationalisation ultérieure, peut-être concomitante de la généralisation d’une évaluation censitaire quantitative de ces mêmes groupes sociaux. Faute d’indices concluants, on discutera en vain sur le moment exact de cette invention d’un « système censitaire solonien », qui correspond à la fois à une vision politique spécifique de la cité et à une relecture historique de son évolution. Seule la mention conjointe des zeugites et des thètes dans le décret réglant la création de la colonie athénienne de Bréa vers 445 indique – selon toute vraisemblance – l’existence d’un système de division du corps civique athénien, dont il constituerait dès lors un terminus ante quem [56]. La réflexion sur les prétendues « classes censitaires soloniennes » ne saurait pourtant s’arrêter à la difficile question de la mise en place d’un tel système, qui reflète aussi l’émergence d’une approche censitaire et fiscale de la citoyenneté et de ses charges dans le débat politique athénien. Le plan d’ensemble que rapportent l’auteur de la Constitution d’Athènes et, après lui, Plutarque dans sa Vie de Solon n’est sans doute rien d’autre que la projection sur l’époque archaïque d’une pensée politique propre aux V^e et IV^e siècles, qui raisonne en termes de constitutions successives et dans laquelle tous les aspects de la vie civique sont réglés. Dans l’Athènes du début du VI^e siècle, il importait sans doute davantage de préciser les contours du corps des citoyens, c’est-à-dire de déterminer les modes de participation à la communauté civique.

28 Dans une étude majeure sur le phénomène associatif à Athènes, P. Ismard a récemment donné un aperçu de la diversité des communautés convoquées au sein d’une entité civique aux contours encore très flous en ce début de VI^e siècle [57]. C’est en réalité à travers une série d’associations (au sens le plus large du terme) que se manifeste une première forme, proprement archaïque, de droit de cité athénien : « les communautés infra-civiques étaient souvent les médiatrices garantissant l’exercice de tels droits [58] ». Servant de vecteur d’intégration à la cité, ces communautés n’étaient pas pour autant des subdivisions civiques, entendues comme des entités subordonnées à l’existence d’un corps civique dont les contours seraient esquissés par ailleurs. S’appuyant sur des parallèles crétois de la fin de l’époque archaïque, P. Ismard note que « la structure d’intégration à la citoyenneté est assez explicite : à chaque fois, c’est par l’intermédiaire d’une communauté déterminée de la cité qu’un individu se voit accorder des droits de citoyenneté [59] ». Parmi ces « communautés infra-civiques » qui ont pu jouer un rôle dans la mise en place ou l’activation d’une citoyenneté archaïque, il cite les entités mentionnées dans une loi sur les associations rapportée à Solon – dèmes, phratries, orgéons, marins, participants à des syssities, homotaphoi, thiasotes, individus engagés dans une entreprise de course ou de grand commerce –, mais il admet aussi qu’il ne s’agit là que d’« une partie des communautés de l’époque archaïque [60] », tout en soulignant « la variété des dénominations propres aux formes communautaires du VI^e siècle [61] ». P. Ismard détaille en outre l’existence d’une loi archaïque sur la citoyenneté, prêtée par Plutarque au législateur athénien, dont le texte « définit des groupes en fonction de leur pratique » comme ces « émigrés attirés à Athènes avec toute leur famille pour y exercer un métier » [62]. Il montre ainsi avec beaucoup de pertinence comment l’affiliation de tous à une communauté proprement civique s’opérait dans l’Athènes archaïque à travers de multiples associations, selon une forme de citoyenneté dont la variabilité et l’instabilité ne furent levées qu’avec la réorganisation clisthénienne. En d’autres termes, loin d’une conception unitaire de la citoyenneté, l’affiliation des individus à la cité archaïque passait essentiellement par les multiples canaux de son tissu associatif. C’est là incontestablement une conclusion extrêmement importante et d’une profonde originalité pour l’intelligence de la cité archaïque.

29 Selon une approche assez conventionnelle de la classification censitaire solonienne, P. Ismard refuse toutefois d’inclure les catégories soloniennes (telè) dans sa réflexion sur les « communautés infra-civiques » : « Il serait bien évidemment absurde [...] de nier le rôle structurant des classes censitaires soloniennes dans l’Athènes du VI^e siècle, bien que de nombreux aspects relatifs à leur formation demeurent encore très obscurs [63]. » À part une vision sanctuarisée de la Constitution d’Athènes dans notre compréhension de la cité archaïque, je ne vois pourtant guère ce qui empêcherait des groupes d’hippeis, de zeugites, voire de pentacosiomédimnes et de thètes, de revendiquer une place – qui plus est de propriétaires terriens pour la plupart – dans la cité athénienne en mettant en avant une caractéristique intrinsèque de leur identité à travers leur mode de vie. Comme l’a montré P. Ismard, il existe une multitude de « communautés infra-civiques » ayant joué un rôle dans l’esquisse d’une citoyenneté athénienne archaïque et la construction d’un corps civique.

Des groupes fonctionnels

30 Tout en optant pour une interprétation militaire des « classes censitaires soloniennes », C. Mossé évoquait des « distinctions de fait », K. Raaflaub tenait hippeis et zeugites pour des « catégories informelles » et P. Rhodes voyait dans le mot « thètes » une dénomination « sans aucun doute économique et professionnelle » [64]. De la même manière, pour G. de Ste. Croix, « les hippeis et les zeugites (et, par conséquent, les thètes) correspondaient à des groupes militaires et sociaux qui existaient déjà à l’époque de Solon », là où les thètes constituent, pour Vincent Rosivach, un « groupe socio-économique » sans attribution militaire spécifique [65]. Bien qu’immédiate, l’idée de définir ces groupes prioritairement par leur mode de vie n’est pas étrangère à l’exégèse historique. Sans doute a-t-elle paru trop élémentaire au regard d’une mécanique institutionnelle bien ordonnée et conceptuellement aboutie pour donner lieu à une véritable interprétation historique des telè soloniens. À côté des groupes de parenté, auxquels on a longtemps accordé une place essentielle dans la cité grecque [66], les groupes fonctionnels, dont l’organisation repose sur la religion, la guerre, les institutions, le banquet ou, plus globalement, sur le mode de vie, jouèrent pourtant un rôle de premier plan dans la structuration de la cité grecque [67]. Si l’on renonce à la logique solonienne, qui a tout d’une rationalisation propre à l’époque classique (avec d’ailleurs peut-être plusieurs étapes dans sa formulation définitive), pour privilégier une approche comportementale, voire fonctionnaliste, de ces catégories sociales, quels étaient le sens et la raison d’être de groupes ainsi dénommés dans la société athénienne archaïque, pré- ou post-solonienne ?