Pierre Bourdieu, Sur l’État. Cours au Collège de France, 1989-1992 Paris, Le Seuil/Raisons d’agir, 2012, 656 p.

1 On considère souvent la sociologie comme la science qui a destitué le politique de son pouvoir instituant, le réduisant à un facteur parmi d’autres du monde humain, également soumis à l’empire des causes sociales enfin émancipées. C’est là un mythe disciplinaire persistant, dont l’emprise tient sans doute au fait qu’il permet d’expliquer à moindre frais la genèse et l’identité de la sociologie, pensée comme un renversement de la philosophie politique héritée. Or le grand intérêt et l’actualité des cours sur l’État que Pierre Bourdieu a donnés au Collège de France à la fin des années 1980 est de faire comprendre jusqu’à quel point ce mythe, pour bien fondé qu’il soit dans l’organisation institutionnelle, ne procède pas moins d’une simplification, voire d’une profonde incompréhension, du projet sociologique. C’est donc avec raison que les éditeurs ont commencé par ces cours la publication de l’enseignement oral de P. Bourdieu.

2 Un geste inaugural s’y exprime que les nombreux articles publiés à leur suite ne rendaient pas perceptible comme tel : en s’intéressant à cet objet dont il confesse n’avoir pas osé, jusque-là, écrire le nom, P. Bourdieu ne se borne pas, en effet, à faire revenir l’État dans la sociologie, à l’instar du courant qui a marqué la science politique à partir des travaux de Theda Skocpol, mais opère un retour sur la sociologie elle-même, dont il dévoile les liens ambivalents qui la rattachent à l’État comme à la condition lui permettant de mieux se comprendre. C’est que le projet sociologique, du moins dans la synthèse que P. Bourdieu a toujours essayé de proposer, est porté par « une prétention démoniaque tout à fait analogue à celle de l’État », à savoir « construire la vision vraie, plus encore qu’officielle, du social » (p. 70). Tel est le principe de cette rivalité mimétique qui caractérise les rapports entre l’État et la sociologie, le premier se constituant comme le point de vue englobant où se donne à voir cette totalité sociale que la sociologie entend seule pouvoir saisir, en objectivant la pensée même de l’État. Bref, « s’il est vrai que l’État est méta », alors la sociologie est toujours « méta-méta » (p. 94) : elle doit aller avec l’État au-delà de l’État pour découvrir cette vérité du social qu’il prétend connaître parce qu’il contribue à l’instituer, mais qui ne peut se donner comme telle qu’à partir de l’antagonisme que la sociologie instaure en le dédoublant. C’est bien ce qui destine la sociologie à s’accomplir dans une analyse critique de l’État. L’arc de l’enquête est ainsi tendu entre la définition de l’État qui ouvre le premier séminaire et la reconstruction historique qu’elle oriente de la genèse et du fonctionnement de l’État moderne, au terme de laquelle le projet sociologique se laisse saisir comme tel.

3 La définition liminaire donnée par P. Bourdieu, qui dit préférer les « concepts flous et provisoires » (p. 238) à la rigueur philosophique durkheimienne, résume le déplacement essentiel qui s’opère dans ces cours et l’effet de synthèse qu’il produit. En recentrant l’activité de l’État sur le « monopole de la violence symbolique légitime » (p. 14), P. Bourdieu ne corrige pas seulement la théorie wébérienne, mais explicite surtout le renouvellement profond de la tradition sociologique de l’École française que recelaient ses travaux antérieurs : ayant compris que dans son article sur le pouvoir symbolique il avait parlé « de l’État sans le savoir » (p. 288), il est à présent en mesure de rapporter à l’État ce conformisme moral et logique qu’Émile Durkheim avait d’abord fait remonter à l’institution religieuse de la société. C’est ainsi que l’émancipation moderne du social se révèle être, en réalité, son institution politique. Ce que la société faisait auparavant sans le savoir, elle ne peut maintenant le savoir qu’en cessant, en réalité, de le faire : si la société pense, c’est que l’État la fait penser, la sociologie ayant justement à mesurer, installée dans l’entre-deux, le sens et les limites de cette politisation moderne du social.

4 Il n’est alors pas surprenant qu’un cours sur l’État commence par nous parler du calendrier : les catégories mêmes de la pensée sont devenues, en effet, étatiques, et d’abord la structure de la temporalité, s’il est vrai que celle-ci n’existe sous la forme d’un temps public, où l’historicité moderne vient s’ordonner, que parce que l’État l’a ainsi constituée et symbolisée. C’est donc l’idée d’une constitution du social par la domination symbolique de l’État qui résume l’effort synthétique caractéristique de la sociologie de P. Bourdieu. En effet, si on ne peut penser la « domination de l’État », chère à la « tradition marxiste », qu’en introduisant la « tradition durkheimienne » (p. 268), qui en change alors le sens, on ne peut pas non plus en retracer la genèse sans la focalisation wébérienne sur ces « agents sociaux » qui, tels les juristes, « ont fait l’État et se sont faits comme incarnation de l’État en faisant l’État » (p. 199). C’est bien vers ce point focal de la domination symbolique que P. Bourdieu voit converger ses recherches sur le « système scolaire », y rattachant son analyse des « rites d’institution » dans les sociétés traditionnelles, pour repenser ainsi l’école comme le lieu où s’opère cette transformation politique du mental qui caractérise le projet moderne. Par là on voit jusqu’à quel point l’État n’est pas seulement l’opérateur de transformation des catégories sociales, puisqu’il affecte aussi les catégories sociologiques, dont il est la condition de transfert aux sociétés modernes. Ainsi, si on a souvent soupçonné la sociologie bourdieusienne d’être restée dépendante de son champ originel d’études, à savoir la société kabyle, ces cours prouvent, au contraire, que l’habitus ne porte en son sein aucune nostalgie d’un cadre traditionnel, puisqu’il se transforme en devenant un produit étatique : contingence historique et conflits politiques sont alors moins absents qu’oubliés, l’habitus étatique incorporant une réflexivité passée que la sociologie a justement pour tâche de réactiver au présent, afin de restituer les sociétés modernes à leur historicité propre.

5 Telle est alors la « thèse » centrale que P. Bourdieu entend « mettre à l’épreuve » de l’histoire : inversant « l’inversion inconsciente des causes et des effets » qui fonde tant le mythe sociologique qu’une certaine « vision démocratique » (p. 60), il se propose de montrer que l’État conçu comme communauté de citoyens vivant, parlant et travaillant ensemble sur un même territoire – ce qu’il appelle l’« État 2 » –, loin d’être cause première, est en réalité le résultat de l’activité de l’État conçu comme autorité souveraine et pouvoir central – l’« État 1 » : « l’État 1 se fait en faisant l’État 2 », voilà « le modèle de la genèse de l’État » (p. 197). Si on peut certes s’interroger sur le privilège accordé à la France et regretter l’absence d’un véritable point de vue comparatif, par suite d’un modèle épistémologique du « cas exemplaire » que P. Bourdieu reprend à É. Durkheim et Marc Bloch pour l’opposer à celui, alors dominant, de la « comparaison universelle des formes d’États » (p. 143-144), on doit néanmoins souligner l’effort déployé pour dégager la logique historique qui a présidé à l’émergence de l’État moderne, comme concentration progressive et emboîtée de capital physique, économique, informationnel et symbolique, évoluant de la forme dynastique à la forme bureaucratique, jusqu’à cet État-providence dont P. Bourdieu commence à enregistrer la crise. Explicitant le rôle joué par la pensée sociologique dans la naissance de l’État social, à travers la critique de l’idéologie libérale et la redéfinition conséquente d’un certain nombre de catégories anthropologiques cardinales, telle l’idée de responsabilité, P. Bourdieu clarifie le sens même de l’engagement sociologique. Par la critique de ces « idéologues » qui, allant à l’encontre des « postulats fondamentaux de la discipline », ont activement participé au « travail de déconstruction » (p. 583) des concepts sur lesquels repose l’État social, contribuant inévitablement à la « destruction de cette construction centenaire » (p. 571), P. Bourdieu nous montre qu’au miroir de l’État c’est non seulement le fondement théorique de sa sociologie qui s’éclaire, mais encore sa norme critique implicite, et par là sa visée politique, celle qu’il ne tardera pas à incarner dans les dernières années de sa vie.