DCL : Alors partons de la modernité du messianisme. Puisqu’elle porte sur la possibilité de la venue de l’événement, cette question ne peut être éludée. L’événement comme ce qui permet précisément de parler autrement. Une autre langue, dis-tu, mais une langue capable de dévoiler le monde, de le mettre à nu, de le dépouiller de sa choséité. Je me demande même si la condition du messianisme moderne ne serait pas d’exposer le monde à cette autre langue en prenant soin de ne pas éluder non plus la critique de la modernité comme destruction de l’espace des apparences, telle que Benjamin ou Arendt l’auront formulée. Critique de l’aliénation qui ne va pas sans une certaine nostalgie du monde antique, des Grecs et des structures de sens, de moralité et de politique qui vont avec ce rapport à la nostalgie. Il est vrai que cette critique se déploie sur un terrain explicitement ontologique. Cependant, dans la nécessité, l’urgence, l’impatience d’un parler autrement, j’entends toujours comme une extrême vigilance à l’œuvre : éviter à tout prix les principes d’essentialisation de la langue jouant un rôle ontologiquement constitutif, et donc se méfier du geste platonicien qui consiste à privilégier la vérité, la sophia. D’ailleurs, que la langue soit devenue la pensée même, cela est patent dans la thèse selon laquelle la langue métaphysique est le concept donné à lui-même. Toutes les ontologies parlent de ça : la structure de l’être est identique à la structure de pensée et à la structure de langue…