Notes

• [1]
  W. Kasper, L’Église catholique. Son être, sa réalisation, sa mission, Paris, Éd. du Cerf, 2014 (1^re éd. allemande 2012), p. 13.
• [2]
  Ibid.
• [3]
  H.-J. Gagey et L. Villemin, « Introduction à un débat avec William Cavanaugh », dans S. Brison, H.-J. Gagey et L. Villemin (dir.), Église, politique et eucharistie. Dialogue avec William T. Cavanaugh, Paris, Éd. du Cerf, 2016, p. 15.
• [4]
  B. Sesboüé, L’acte théologique d’Irénée de Lyon à Karl Rahner, Namur-Paris, Lessius, 2017, p. 8.
• [5]
  Ibid., p. 8.
• [6]
  Ibid., p. 5.
• [7]
  Ibid., p. 6.
• [8]
  Ibid., p. 6.
• [9]
  Ibid., p. 7.
• [10]
  Ibid.
• [11]
  Ibid., p. 7-8.
• [12]
  W. T. Cavanaugh, Torture et eucharistie, p. 317.
• [13]
  Le propos ci-après est, pour une part, la reprise développée de la deuxième partie de ma contribution dans l’ouvrage collectif publié à la suite de la venue de W. Cavanaugh à l’Institut Catholique de Paris. Voir S. Brison, « De l’imagination en théologie », dans S. Brison, H.-J. Gagey et L. Villemin (dir.), Église, politique et eucharistie, p. 55-67.
• [14]
  Cavanaugh convient lui-même de ce fait dans la « réponse aux essais venus de France », dans ibid., p. 121.
• [15]
  Cette conférence, remaniée pour la publication, a été publiée sous le titre « L’eucharistie dans la rue : eucharistie et politique », dans ibid., p. 17-38.
• [16]
  Voir W. T. Cavanaugh, Torture et eucharistie, p. 348-350.
• [17]
  Voir aussi, « L’Eucharistie comme récit d’espace », dans Eucharistie-mondialisation, p. 116-123.
• [18]
  Voir W. T. Cavanaugh, Eucharistie-mondialisation, p. 116-123. Voir aussi p. 307 s.
• [19]
  Ibid., p. 118-119.
• [20]
  Ibid., p. 120.
• [21]
  J. Ratzinger, « Théologie et politique ecclésiale », Communio VI/5 (1981), p. 29.
• [22]
  À ce sujet, voir P. Gibert, « Fondements bibliques », dans J.-Y. Lacoste (dir.), Histoire de la théologie, Paris, Éd. du Seuil, 2009, p. 9-50 (en particulier, pour ce qui nous concerne ici, p. 11-17).
• [23]
  Il existe bien des éléments visibles de cette prise de distance. Nous pourrions, à titre d’exemple, envisager la manière dont l’argumentation fonctionne, chez les théologiens scolastiques, soit per auctoritates (en repartant des « autorités » que sont l’Écriture sainte et la tradition des Pères), soit per rationes (c’est-à-dire en s’appuyant essentiellement sur les raisonnements logiques et philosophiques). Si ces types d’argumentation fonctionnent simultanément (certes, généralement, dans des ouvrages différents) chez un Thomas d’Aquin, elles s’éloignent peu à peu l’une de l’autre dans sa postérité, réduisant la théologie au domaine strict du per rationes, dans la basse scolastique, puis dans la néoscolastique.
• [24]
  Voir, par exemple, le point de vue des spécialistes du langage : B. Victorri, « Homo narrans : le rôle de la narration dans l’émergence du langage », Langages 146 (2002), p. 112-125.
• [25]
  Voir Pierre Gibert, « Fondements bibliques », p. 25-34.
• [26]
  Il n’est a priori pas évident de déterminer une seule et unique source objective d’un tel mouvement. Cependant, on peut considérer avec Jean-Yves Lacoste que l’article de J. B. Metz, « Petite apologie du récit », publié en 1973 est un témoin privilégié de la naissance de la théologie narrative. Voir J.-Y. Lacoste, « xix^e – xx^e siècle », dans Histoire de la théologie, Paris, Éd. du Seuil, 2009, p. 465-466. Ce point sera développé en détail dans le chap. v, voir en particulier p. 238 s.
• [27]
  Voir p. 43.
• [28]
  P. Ricœur, « Le récit interprétatif. Exégèse et théologie dans les récits de la Passion », Recherches de Sciences Religieuses 73 (1985), p. 8-19.
• [29]
  M.-D. Chenu, « Théologie », dans Une école de théologie : le Saulchoir, Paris, Éd. du Cerf, 1985 (1^re éd. 1937), p. 142.
• [30]
  Ibid., p. 142-143.
• [31]
  Par exemple, rappelons ici simplement qu’il n’était pas évident que la torture au Chili relève directement d’un problème ecclésiologique. Tout l’enjeu de l’introduction porte sur ce recentrement théologique. Voir W. T. Cavanaugh, « Ecclésiologie et État », dans Torture et eucharistie, p. 20-30.
• [32]
  William T. Cavanaugh, « Préface à l’édition française », dans ibid., p. 13.