La dynamique du capitalisme exige la transformation en marchandises de tous les biens communs naturels, ce qui conduit, tôt ou tard, à la destruction de l’environnement. Les zones pétrolières d’Amérique latine, abandonnées par les multinationales après des années d’exploitation, sont empoisonnées et saccagées, laissant un triste héritage de maladies à leurs habitants. Les populations qui vivent en contact le plus direct avec l’environnement sont les premières victimes de cet écocide et tentent donc de s’opposer, parfois avec succès, à l’expansion destructrice du capitalisme.
Ces résistances indigènes ont des motivations très concrètes et immédiates – sauver leurs forêts ou leurs ressources en eau. Mais elles correspondent aussi à un antagonisme profond entre la culture, le mode de vie, la spiritualité et les valeurs de ces communautés, et l’« esprit du capitalisme » tel que l’a défini Max Weber : la soumission de toute activité au calcul du profit, la rentabilité comme seul critère, la quantification et la réification (Versachlichung) des rapports sociaux. Entre l’éthique indigène et l’esprit du capitalisme, il existe une sorte d’« affinité négative » – à l’inverse du rapport d’affinité élective entre éthique protestante et capitalisme –, c’est-à-dire une opposition socioculturelle profonde. Certes, on peut trouver des communautés indigènes, ou métisses, qui s’adaptent au système et tentent d’en tirer profit. Certes, les luttes indigènes mobilisent des processus d’une extrême complexité, entre recompositions identitaires, transcodages des discours et instrumentalisations politiques…