Mais comment penser ce moment, terriblement polymorphe et ambivalent ? N’est-il pas d’abord celui d’un « anarchisme de fait », produit par le capitalisme et le néo-libéralisme ? Face à cette dérégulation généralisée, promue par les libertariens et autres anarcho-capitalistes, suffit-il, comme y invite le post-anarchisme, de déconstruire, de « dissoudre dans l’air » (Marx), tout ce qui est pour s’émanciper de tout rapport de domination ? Rien n’est moins sûr.

Dans son plaidoyer Pour une anthropologie anarchiste, David Graeber (1961- 2020), auquel ce numéro rend hommage, se demandait « pourquoi il y a si eu d’anarchistes dans les universités ». À ce titre, cette nouvelle livraison du MAUSS vise à le prendre au mot et propose de mettre en débat ce que supposent, manifestent et ambitionnent les « perspectives anarchisantes » contemporaines. Sous son inspiration, mais aussi celle de Marcel Mauss et de quelques autres libres penseurs, elle invite à penser, imaginer, créer de nouvelles formes de réciprocités et de collectifs qui, desserrant l’étau des dépendances anonymes du marché et de l’État, puissent revivifier, dans l’égalité, notre légitime aspiration à l’auto-détermination.

• Avec les articles de David Graeber, Jean-Claude Michéa, Gustav Landauer, Alain Caill é, Anatole Lucet, Stéphane Vibert, Philippe Chanial, Sylvaine Bulle, Jean-Marc Ghitti, C édric Mong-Hy, Margot Verdier, Christophe Petit, François Bordes, Anne Mulpas, Laurie Catteuw, Arnaud Vignes.

Les textes en version @ : Mustapha Saha, Rémi Astruc, Guillaume Fauvel, Erwann Sommerer, Benjamin Gizard, Jér ôme Lafitte, Édouard Jourdain, Thomas Lindemann, Andrea Lanza, Denise Lombardi, Pierre-Nocolas Oberhauser.

Telle est l'invitation de ce nouveau numéro de la Revue du MAUSS : penser / (ré)inventer des formes de propriétés alternatives afin de promouvoir une démocratie revivifiée par l'esprit du commun.

Car si l'épuisement des ressources, comme l'eau notamment, et plus généralement la dégradation du plus essentiel de nos biens communs, la nature elle-même, nous enjoint de prendre soin de ce qui nous est donné, les « communs » désignent aussi ce que nous nous nous donnons, « par-des- sus le marché » et ses logiques d'appropriation, mais aussi au-delà de l'emprise bureaucratique de l'État.

Qu'il s'agisse des formes contemporaines d'économies coopératives ou solidaires, des dispositifs participatifs qui renouvellent aujourd'hui la démocratie locale, mais aussi de notre bonne vieille Sécurité sociale (et de nos caisses de retraite) et des communs numériques ou environnementaux, ne se manifeste-t-il pas une aspiration plus large, une aspiration au partage? Une aspiration à donner, recevoir et rendre, dirions-nous, dans le cadre d'institutions nouvelles, de modes démocratiques de participation Où puisse s'éprouver et s'approfondir ce sens du commun.

Ce numéro de la Revue du Mauss, dans le prolongement du précédent, consacré à la guerre des identités contemporaine, se propose d’interroger cette tension et de plaider, malgré tout, pour ce couple impossible. En quels sens sommes-nous – ou devrions-nous être – des « alter égaux » ? Question anthropologique – où se rejouent les conflits entre universalisme et relativisme –, mais aussi question philosophique et sociologique. Tout à la fois théorique et terriblement concrète. Éminemment politique.

Politique des identités ou politique de la non-identité ? L’alternative n’est peut-être pas aussi tranchée. Et si la (vieille) quête des identités n’était pas, en fait, en voie d’épuisement au profit d’une « nouvelle quête d’altérités » ? Comment alors penser les conditions d’un vivre-ensemble résolument « altérophile » (et convivialiste), fondé sur la liberté de se « donner » et de se reconnaître mutuellement ? Et n’est-ce pas ce qui nous incombe aujourd’hui de porter toutes et tous… à bout de bras ?

Comme si elle était désormais la question, avec en arrièreplan l’islam, le genre, la race, la nation, etc. Pourtant, il n’est guère de notion plus confuse. Et ce n’est pas sans raison que les sciences sociales nous invitent à nous méfier de l’essentialisme identitaire et de ses implications politiques douteuses. Néanmoins les identités ont la peau dure.

On interroge ici ce « retour » fracassant des thématiques identitaires. Assistons-nous à l’avènement d’une « société des identités » dans laquelle la dynamique égalitaire propre à la démocratie exigerait légitimement que chacun soit « reconnu » dans sa singularité ? Ou plutôt à la constitution d’un « marché des identités » sur lequel celles-ci pourraient être librement choisies, conformément à la valeur cardinale du néolibéralisme ? Ou encore, et aussi, au déchaînement d’une guerre symbolique de tous contre tous – dont les minorités pourraient bienêtre les premières victimes ?

Peut-être est-il (encore) temps de cesser d’en découdre, pour mieux apprendre à tisser les identités.

Pourquoi les récits occupent-ils une si grande place dans nos vies ? Pourquoi prenons-nous un plaisir si vif tant à raconter qu’à écouter ou lire des histoires ? L’hypothèse de ce nouveau numéro du MAUSS est que la réponse à ces questions est à chercher dans les relations entre don et récits. Raconter, n’est-ce pas avant tout donner ? Le récit n’est-il pas fondamentalement généreux ?

Ce sont ces générosités du récit que ce numéro propose d’interroger à travers la multiplicité des formes narratives : récit poétique, épique, romanesque, historique, mais aussi conte, histoire drôle, prière à Dieu ou à ses saints, récit de soi sur le divan de l’analyste, etc.

En relatant des faits (réels ou imaginaires), le récit relie un donateur et un donataire, mais quelle est la nature des relations qui se nouent ainsi ? Et notamment entre auteur et lecteur. Car le récit de fiction est aussi offrande, don de vie, donnant à voir des événements, des êtres, mais aussi des possibles qui sans lui resteraient lettre morte. Et n’oublions pas le plaisir du récit : ce qui se donne, libéralement.

Cette dimension esthétique et créative, dont attestent ces multiples récits, n’est-elle pas d’ailleurs l’un des fondements du social, en cela qu’il désigne, plus que l’obligation ou la nécessité d’être ensemble, le plaisir partagé qu’on y éprouve ?