C’est pourquoi ce livre met en avant l’importance de la thèse kantienne d’une « métaphysique pratico-dogmatique », qui apparaît brièvement dans le traité inachevé sur Les progrès de la métaphysique en Allemagne depuis Leibniz et Wolff. Alors que Heidegger voit dans le problème de la métaphysique selon Kant celui d’une ontologie critique au sein de laquelle le penseur allemand aurait presque découvert une temporalité fondamentale de l’ontologie, Kant soutient dans Les progrès que l’ontologie n’est qu’une propédeutique à la métaphysique, tandis que la véritable métaphysique est une métaphysique spéciale critique qui s’appuie sur la philosophie morale et qui se situe au-delà de l’ontologie.

Quel est le sens d’une telle métaphysique ? Quelle est sa place dans l’œuvre de Kant ? S’agit-il d’une métaphysique de l’au-delà de l’être ou d’une métaphysique de l’être autrement ?

Pourtant, une autre figure de la félicité se dégage tout aussi indiscutablement de l’entreprise cartésienne : la méthode, la certitude scientifique qu’elle permet et les principes métaphysiques qui assurent l’une et l’autre restent, à chaque moment, solidaires d’une attitude et d’une ambition proprement morales – la volonté infinie aboutit à la générosité, où la considération du bon usage de notre libre-arbitre permet le « contentement de soi-même ». Ainsi la philosophie atteint-elle, pour Descartes aussi, à une félicité. Mais à une félicité volontaire et non plus contemplative.

On tentera donc d’abord de mesurer, dans différents champs de la philosophie cartésienne, l’impact de la certitude jusque sur les questions d’éthique ; ensuite, de souligner la référence constante, quoique souvent implicite, de Descartes à la félicité telle qu’Aristote la visait ; enfin, de suivre leur dialogue au fil conducteur de leurs versions divergentes, mais complices, de l’admiratio et du thaumazein.

Mais les prendre au sérieux, c’est-à-dire considérer l’expérience entière de la vérité, requiert d’élargir le concept de vérité, de telle manière que : — le vrai ne soit pas seulement affaire de savoir mais, plus largement, affaire de connaissance ; — le vrai puisse être dit dans une multiplicité de langages (philosophique, poétique, scientifique) ; — le vrai soit indissociable de la question de l’être-dans-le-monde ; — le vrai soit à la mesure du logos, dont on montre qu’il excède la ratio sous ses formes modernes.

Le vrai doit à nouveau être pensé. La pensée n’est rien de neuf. Mais son intervention dans les débats sur le vrai, au temps du nihilisme, est plus urgente que jamais.