La question soulevée est importante. Objet de dénigrement pour les antisionistes et d’incompréhension, voire d’hostilité dans certains milieux juifs en Israël comme en diaspora, elle constitue un véritable enjeu constitutionnel et moral pour l’État d’Israël et le peuple juif.

L’ambition de recueil est de développer des approches originales et contemporaines, de sortir du débat stérile sur le couplet « juif et démocratique ». C’est la dimension juive qui est au cœur de l’investigation et du débat.

Dans la visée de cette appréciation, la pensée juive n’est pas légitime. Telle ne fut pas cependant l’hypothèse fondatrice de la pensée de l’École de Paris qui soutînt qu’il y a une intelligence juive du monde. Comment définir sur le plan des schémas de pensée le rapport de la pensée juive, inscrite dans notre temps, avec les textes ?

Différents rapports à la Bible se sont développés à travers l’histoire : théologique, archéologique, herméneutique, idéologique… Ils sont à l’oeuvre aujourd’hui encore.

Où nous situons-nous si nous pensons que la Bible est « nouvelle ce matin » ?

Mais c’est aussi la conséquence de ce que la « démocratie » vécue aujourd’hui n’est plus ce qu’elle était il y a 50 ans. Ce qui a changé c’est tout ce qui relève des fondements, des mœurs et qui n’est pas sans répercussion sur le fonctionnement du régime démocratique.

La notion de démocratie est ambivalente : elle est autant un idéal de liberté, infinie, qu’un régime spécifique qui, lui, est fini. Ce à quoi nous assistons aujourd’hui s’inscrit dans cette tension inhérente au concept de démocratie, la tension entre l’idéal et le réel, c’est-à-dire le régime démocratique.

Cette institution a bien sûr des dimensions biologiques, mais elle est avant tout culturelle et l’on peut aller jusqu’à dire que toute la condition humaine repose sur elle, non seulement comme dispositif assurant la vie de la société, mais surtout sur le plan du sens. Quel est le sens de cette mémoire pour l’humanité de l’homme ? c’est la question que pose cet ouvrage. Aujourd’hui, ces fondements sont en effet susceptibles d’être remis en cause par l’évolution technologique et par des doctrines politiques, voire l’action de l’État et de la Justice.

Que représenterait un tel développement pour la condition humaine mais aussi pour la société dans laquelle il se verrait instituer ? Une très grave rupture s’annonce dans les sociétés démocratiques, où ce scénario se répète. Qui a l’autorité de s’arroger la maîtrise de la définition de l’humain ?

Une contribution à une réflexion sur la figure du père et de la mère à la lumière du judaïsme et de la pensée juive confrontés aux défis contemporains.

Laïcs, religieux, Arabes israéliens, Chrétiens, Bédouins, Russes, Éthiopiens… le principe de ce numéro de Pardès est de rendre compte de chacun de ces groupes, sur le plan statistique, identitaire et des problèmes rencontrés sur le plan politique afin de présenter le paysage de cette marqueterie d’identités… Israël comme on ne l’a jamais vu.

Puisqu’il promeut une refondation de l’humain, il nous intime la nécessité de revenir aux fondements, c’est-à-dire au Livre de la Genèse et à sa construction de l’humain, ne serait-ce que parce que les tenants de la déshumanisation objective de l’homme s’insurgent souvent contre son supposé enseignement, son naturalisme, son moralisme, son déterminisme…

Que recèlent la philosophie du Livre de la Genèse face à ces enjeux et l’appel de l’infini qu’ils donnent à entendre ? Que pourrait recéler la Genèse d’inattendu, d’inédit pour le débat contemporain ?

Ce numéro de Pardès s’attache également dans sa deuxième partie à la question d’« Israël et le message du judaïsme ». L’État d’Israël serait-il porteur de sens pour le reste du monde ? Certains États suscitent une attente plus que politique : la France, patrie des Droits de l’homme, les États-Unis, phare de la liberté. Le nom d’Israël expose souvent à la haine et l’hostilité. Mais il suscite aussi une attente positive dans une bonne partie de l’humanité. Le dossier traite de la façon dont cet enjeu se trame en Israël même, dans la conscience juive.

Si cette sécularisation a marqué la vie des Juifs, la question du judaïsme y est restée entière. Objet d’accommodement, de déni ou de rejet, celui-ci est resté opaque à la lueur des « Lumières » juives. Le statu quo qui définit sa position dans la société israélienne, de même que le dilemme étrange de l’État « juif et-ou démocratique », en sont les expressions les plus imagées.

Et si l’on renversait la perspective, en se demandant s’il recèle des ressources intrinsèques, dans sa littérature et comme absolu de la pensée, pour penser une laïcité qui ne serait plus seulement « juive », mais aussi « judaïque », inscrite dans les fondements mêmes du judaïsme ? La capacité du judaïsme à concevoir, en vertu de ses propres valeurs et lois, la possibilité d’un espace public, non prédéterminé, et où on s’exercerait, pour les individus, la liberté de penser et de se comporter.

Ce florilège de textes retrace avant tout en effet un itinéraire intellectuel dans le siècle, celui de toute une génération, partagée entre l’Algérie, la France et Israël, au carrefour du déracinement et de l’espérance du retour à Sion ; une route qui a trouvé ses repères existentiels dans le judaïsme, à la croisée du français et de l’hébreu, de la France et d’Israël, mais aussi de la « prophétie » et des sciences sociales, de la modernité et la tradition et qui a su, dans une quête incessante, donner une signification à ce qui pourrait apparaître du dehors comme l’entrechoc de logiques historiques confuses et incohérentes. Par ses nombreuses activités publiques, Shmuel Trigano a consacré beaucoup d’efforts à la transmission. On trouvera également dans cette livraison un témoignage de ses amis qui l’ont rencontré dans les cadres d’étude, les revues, les centres de recherche qu’il a créés.

On gardera ainsi la vision d’un intellectuel engagé dans le siècle, ses combats et ses débats, qui a tenté de répondre présent aux défis du sens de l’existence juive en France et du retour du peuple d’Israël dans l’arène de l’histoire contemporaine à travers la résurgence de l’État d’Israël.

Pour reprendre une expression biblique, c’est l’exemple d’une vie « en quête de l’Israël éternel ».

La dimension théologique est souvent méconnue sur la foi de l’idée que le Divin relève de l’ineffable et de l’irreprésentable. Ce n’est pas tout à fait vrai sur le plan du discours, à commencer par le discours biblique. C’est son statut qui est ici l’objet de l’investigation. On s’attachera à la question des attributs divins, ses prises de parole, des métaphores qui l’approchent, celle de la perfection divine, le Dieu jaloux, Job face à Dieu… On s’intéressera particulièrement à la figure de l’ange comme expression du Divin. Un panorama de ce que l’on peut définir comme une « théologie » que le judaïsme a développé depuis trente siècles à travers les registres divers et successifs de son immense littérature.

En France, une mouvance intellectuelle est née pour répondre présent et relever un défi qui n’était pas seulement politique et humain, mais aussi et avant tout métaphysique, religieux et philosophique. L’Europe entrait elle-même dans un nouvel âge de la pensée qui appelait une redéfinition du judaïsme. Ce fut le temps de ce que l’on a appelé « l’École de pensée juive de Paris ».

Quel est l’avenir de cette réponse intellectuelle au défi de la Shoah ? Quels enseignements essentiels et durables ont-ils été tirés ? En quoi préparent-ils, ou pas, à faire face à un autre défi : l’expérience inédite de la souveraineté politique d’un État juif ? Les modes de pensée, les idées-force d’alors, gardent-ils toujours leur pertinence dans l’âge nouveau qui s’est ouvert ? Si l’univers de pensée et de politique qui a fait suite à la Seconde Guerre mondiale s’est définitivement effacé, comment répondre présent au nouveau défi que lance au judaïsme, à la pensée juive, au destin juif, la reconstruction de la Cité juive ?

Beaucoup de doctrines s’en saisissent et les approches sont nombreuses. Le judaïsme, sans doute, tranche par le rapport à la Torah, pensée comme « Loi », qu’il inscrit au coeur de l’enjeu moral. Il a l’avantage de penser le péché dans la sphère des actes et du réel plus que du sentiment de culpabilité.

Le rachat, la purification y occupent une place centrale dans la quête de pureté. Quelle est la signification des rites ? Dans leur finalité se mêlent des dimensions à la fois claires et obscures. Le croyant attend de leur mise en acte des effets bénéfiques pour son existence, tant au physique qu’au moral. Y a-t-il là des dispositifs moraux, psychologiques, sacramentels, magiques ? Le sacrifice de soi, d’une partie de soi ou d’un substitut y est au centre.

La notion de kapparah est centrale. Comment en comprendre le sens profond ? La traduction par « rachat » est problématique. La polarité péché/rachat s’impose irrésistiblement, mais elle n’épuise pas le sens des rites. C’est l’une des avenues les plus profondes de l’expérience religieuse qui est ici concernée et à la compréhension de laquelle philosophes, psychanalystes, anthropologues, réunis dans cette livraison, tentent de contribuer.