Il importe de réfléchir au sens de l’événement incommensurable qu’est le génocide des Tutsi, de rechercher les traces insondables qu’il dépose dans les sociétés, de penser l’impératif de prévention pour éviter la répétition de l’histoire tragique, de s’interroger enfin sur les raisons de la faillite collective de n’avoir pu empêcher la catastrophe. Malgré les connaissances acquises sur le génocide des Arméniens et sur la Shoah, malgré les alertes nombreuses, la France et la communauté internationale ont laissé le processus génocidaire aller jusqu’à son terme au Rwanda.

Des chercheurs français, rwandais, d’Europe et d’Afrique, se sont réunis pour composer ce volume du Genre humain. Ils se reconnaissent dans le devoir de recherche exigeant une quête déterminée, implacable, de la vérité historique. Des sources nouvelles, des sujets renouvelés, des faits démontrés livrent un important savoir, qui paraît un an avant la trentième commémoration du génocide, fragment d’une histoire commune désormais possible.

Ce n’est qu’à la fin de l’année 2017 que des enseignements tirés de l’expérience avaient commencé à s’imposer. Parmi les acteurs de terrain, des « psy » avaient accumulé les observations issues de leurs pratiques. LesÉtats généraux psy sur la radicalisation qui ont eu lieu à Paris, en novembre 2018, avaient pour but de mettre en commun leurs connaissances. Cet ouvrage rassemble les contributions de plus de 90 intervenants qui se sont relayés au plus près d’un phénomène qui a surpris par son ampleur, angoissé par ses menaces.

La radicalisation touche majoritairement des jeunes, dont les deux tiers ont entre 15 et 26 ans. Elle peut mener à la violence, mais pas nécessairement, non sans répandre la haine et l’insécurité diffuses. Il s’agit d’un ensemble de manifestations évolutives, aux ressorts multiples. Leur unification à travers la notion de radicalisation qui s’est imposée dans toutes les langues, fait ici l’objet d’une vigilance déconstructrice et critique.

États de la radicalisation, le titre de ce volume, se réfère non pas à l’idée d’un inventaire, mais d’une exploration de problèmes réels, que l’on pourrait regrouper en trois pôles : la violence et la dangerosité, les difficultés du traitement, les dispositifs de prise en charge.

S’il est vrai que l’émanation idéologique de la radicalisation, dont il est question, ressortit à la crise contemporaine de l’islam, néanmoins il ne faut pas que son spectre islamoïde fasse oublier qu’elle appartient aussi à la fureur insurrectionnelle d’une époque, et qu’elle est déjà présente dans d’autres formes d’extrémismes identitaires.

La question est différente pour les scientifiques qui, depuis Galilée et le « grand livre de la nature écrit en langage mathématique », déchiffrent ledit livre sans que le sujet n’intervienne autrement que par son habileté de déchiffreur. La vérité est dévoilée et existe indépendamment du sujet qui la dévoile puisque c’est la nature qui se dévoile. L’allégorie a traversé le XIX^e siècle et reste bien vivante. Même si, on le constate très souvent, le voile montre parfois plus que le dévoilement.

Alain Prochiantz

Qu’est-ce qu’une forme et pourquoi s’y intéresser aujourd’hui ? Si l’on se réfère au sens commun, une forme est un ensemble de traits caractéristiques – visuels, sonores, tactiles – qui permettent à une réalité physique d’être conçue, puis perçue. S’adressant à nos sens ou se constituant dans notre imagination, parfois à notre insu comme lors des rêves, les formes semblent être des entités premières, auxquelles ont à faire tous les champs du savoir et de la création.

Les formes se meuvent, se déforment, s’érodent, se régénèrent. Nombreux et difficilement définissables sont les passages de la forme au difforme, du difforme à l’informe. Existe-t-il des formes qu’on ne peut nommer ? Et, à l’inverse, la langue est-elle capable d’émettre des énoncés qui n’évoquent aucune forme ? À quoi nous font rêver les formes ? À quelles formes rêvons-nous ? En interrogeant ainsi le rêve que peuvent susciter les formes, peut-être serions-nous tentés d’anticiper le moment où celles-ci, libérées de leur référent, devenues des signes dépourvus de sens, se mettraient elles-mêmes à rêver. On pourrait se demander alors : « À quoi rêvent les formes ? Quel est le rêve des formes ? »

Alain Fleischer

Germaine Tillion est entrée au Panthéon le 27 mai 2015. Ce jour-là, le président de la République dit : « À Ravensbrück, cachée dans des caissons en carton, Germaine Tillion écrit une opérette, pour que le rire généreux de ses camarades déportées puisse répondre aux rictus lâches de leurs bourreaux. Oui, une opérette, pour pouvoir défier le mal par le rire. »

Dans sa préface, Esteban Buch écrit qu’« il revenait à une femme, Germaine Tillion, de contribuer au travail de mémoire collectif en faisant entendre aussi la musique du rire, éternellement libre, surgissant du fond sonore des enfers ».

De Gaulle a ouvert la voie en 1964 avec ses deux grands voyages : au Mexique et en Amérique du Sud. Il a été un pionnier clairvoyant et audacieux. Mais ces voyages historiques n’ont guère été suivis d’effets et de résultats.

Ce livre a comme fil conducteur trois grandes questions que pose la politique latino-américaine de Mitterrand. Chaque auteur, dans son domaine spécifique, a tenté d’apporter son éclairage à ces problématiques.

La première interrogation tourne autour de la personnalité même du président, le rôle de son parcours, de son équation personnelle dans cet intérêt inattendu pour une région largement ignorée de la diplomatie française. Le deuxième point porte sur les éventuelles raisons tactiques de cette innovation et relève de la politique intérieure française. Le troisième problème est celui de la périodisation et ce n’est pas le moindre.

On s’est demandé si l’intérêt actif et direct pour l’Amérique latine de François Mitterrand n’avait pas été un feu de paille. Il n’aurait duré que les deux ou trois premières années du premier septennat. Y a-t-il eu un tournant, quand et pourquoi ? Ou bien cette phase initiale spectaculaire a-t-elle donné l’impulsion à un autre type d’approche, différente, mais dans la continuité ?

Ces questions suscitent une multiplicité d’hypothèses entre lesquelles il ne faut pas nécessairement faire un choix mais qu’il convient de hiérarchiser et d’articuler. C’est là aussi l’objet de ce livre.

Alain Rouquié

Durant deux millénaires, d’innombrables formes d’antijudaïsme ont pu alimenter les fictions savantes véhiculées par les théologiens et les philosophes. Prenant la mesure de cette pluralité, Danielle Cohen-Levinas et Antoine Guggenheim ont eu raison de concevoir un sommaire interdisciplinaire, sollicitant en outre des auteurs de convictions différentes.

On l’aura compris, ce volume ne résulte d’aucun consensus a priori. Plutôt que d’imposer une somme de conclusions édifiantes, qui s’accordent les unes aux autres, cet ouvrage propose un recueil où, d’un chapitre à l’autre, les options peuvent diverger, voire s’opposer. Ce qui le constitue en « livre-témoin » pour notre temps, éclairant des questions sensibles où, entre savoir et religion, hier comme aujourd’hui, la raison, qui rêve de maîtrise, n’a pas toujours le dernier mot.

Ce volume s’efforce de déceler le fil rouge qui parcourt la cinquantaine de livres d’Alain Fleischer. On y retrouve les thèmes majeurs de son œuvre, avec ses « angles morts », le silence de l’écriture et l’impossible « saisie » d’un génocide : trou de mémoire, chargé d’un poids qui n’est pas soluble dans l’oubli, d’où résultera ce que l’histoire du genre humain pourra élaborer pour les générations à venir.

Le lecteur est invité à découvrir des approches, à la fois littéraires et esthétiques, de l’œuvre d’Alain Fleischer, qui apportent des éléments de réflexion à ceux qui participent aujourd’hui au renouvellement de l’écriture des sciences sociales.

Au printemps 1991, Le Religieux dans le politique s’ouvre sur un texte de Vernant qui écrit :

« La science, la raison, l’universel, par définition en quelque sorte, n’ont rien à dire à l’individu, en particulier sur la question du sens. La science peut s’exprimer sur la question des faits, sur la question des causes, mais pas sur celle du sens. […] Aujourd’hui, c’est en tendant vers une sagesse non religieuse – à la manière des Antiques sans doute, on ne se refait pas… – que je chercherais un début de réponse à cette question du sens. Le sens que nous donnons à notre existence, à nos amitiés, à notre façon de penser. Je dis : que nous donnons, car, en eux-mêmes, ni le monde ni la vie n’ont de sens. Et ce sens aussi qui vient de ce que, à regarder les choses en essayant de s’en distancier, on acquiert peut-être une forme de sagesse – que chacun met où il veut, où il le peut, la question étant éminemment personnelle. Et cette sagesse-là jette sur la religion un regard qui tend à se rapprocher de celui de Spinoza : on regarde, on observe, on cherche, on se demande pourquoi c’est comme cela et ce que cela veut dire. »

Un jour où je tentais de comprendre ce qui l’unissait à tant d’amis différents, de générations diverses, venant d’horizons professionnels et d’univers quelquefois éloignés, Jean-Pierre Vernant a eu cette réponse simple, qui tenait en un seul mot : « l’insoumission ».

Mais quid des inévitables questionnements moraux et éthiques que soulève une telle analyse lorsque l'attention se porte sur les rapports entre victimes, exécutants, décideurs et témoins ? En effet, certaines analyses ne se placent plus du côté des bourreaux ou des victimes, mais abordent frontalement les relations entre victimes et exécutants, entre exécutants à différents niveaux de responsabilité, et témoins, et entre membres des groupes ciblés par la persécution.

Un ouvrage qui répond au souci de ne pas prendre tels quels les découpages hérités de l’historiographie. Pour la renouveler.

L’archéologie comme métaphore a influencé le champ des sciences de l’homme et celui de la philosophie – l’œuvre de Foucault en est l’exemple le plus éclatant. On sait aussi combien l’archéologie a été importante dans les recherches psychanalytiques de Freud.

On connaît l’importance de la vitesse dans les technologies contemporaines, par exemple via les réseaux à haut-débit et jusqu’à cette notion de temps réel, une réalité du temps qui signifie l’immédiateté, l’instantanéité, la synchronie généralisée, en dépit des distances d’une part, mais aussi des différences de nature, entre les interactants, avec pour limites, à ce partage d’un même temps, la vitesse de la lumière ou celle de l’électricité, quelle que soit la puissance de calcul. Ce temps réel dans le transfert des données trouverait son idéal dans le transport instantané des corps vivants par téléportation – un des plus vieux mythes de l’humanité traduit aujourd’hui en hypothèses techniques.

Dans ce volume, anthologique, il s’agit de La conscience de soi de la poésie : de l’idée que ceux qui l’écrivent se font, plus ou moins consciemment, de leur vocation et des conséquences de celle-ci dans leur rapport à la société et à eux-mêmes. Mais il y est question aussi du rapport que la poésie a entretenu en Europe, et depuis Dante et Pétrarque, avec son propre projet, qui fut abordé de diverses façons à travers l’histoire.

Quels sont les motifs de ce désir d'inventer des fables théoriques pour saisir les origines de ce qui peut apparaître comme la part la plus humaine de l'humain: le langage ?

De Babel au parler des bêtes et des dieux, de l'enfant sauvage aux rêveries étymologiques, de Platon à Varron, d'Augustin à Balzac en passant par Herder, les auteurs de ce volume soulignent combien théorie et fiction, savoir et poétique sont ici étroitement imbriqués.

Sans oublier que, hier comme aujourd'hui, les querelles sur la naissance du langage peuvent trouver leurs formulations lors de débats religieux, scientifiques et politiques souvent associés dans une même course aux origines.

Partant du droit de s’opposer à la tyrannie, depuis le Moyen Âge jusqu’à la Résistance (1940-45), les auteurs de ce volume, historiens, philosophes et juristes, font l’histoire de ce « droit de résistance à l’oppression », qui se trouve inscrit dans l’Article 2 de la Déclaration de 1789, repris en tête de la Constitution de 1791.

D’une manière générale, la doctrine juridique considère que le «droit de résistance à l’oppression» relève du théorique ou d’une vision politique. Les problèmes soulevés par ce volume gravitent autour d’un ensemble de questions qui se veulent pratiques. Notamment celle-ci : peut-on penser que dans l’avenir le droit positif sera capable non seulement de lire l’article 2 de la Déclaration de 1789, qui garantit « le droit de résistance à l’oppression », mais d’en tirer les conséquences juridiques ?