Alors que l’Association française de sciences sociales des religions se décidait à susciter une réflexion collective sur le rire et le religieux en février 2015, personne ne se doutait que ses travaux porteraient l’ombre tragique des attentats du 7-9 janvier. C’est qu’une part non négligeable du questionnement sur le rire hantait déjà les conflits charriés par l’actualité, qu’il s’agisse des caricatures de Mahomet ou des spectacles dits humoristiques mais vecteurs de haine. Plus profondément, le rire convoque la pensée de longue date et la plupart des classiques ont tenté d’en élucider les ressorts.

Fruit d’un travail collectif, cet ouvrage ne pouvait qu’être interdisciplinaire, ne serait-ce qu’en raison de la surcharge sémantique suggérant qu’il n’y a pas un rire, mais des rires. Pour des raisons bien compréhensibles, l’intuition, confortée par les réactions aux attentats, associe le rire à l’esprit critique. Ce rire-là met en doute les certitudes métaphysiques, en instaurant une distance réflexive entre le sujet et ses croyances absolutisées. Pour autant, le problème politique et moral du rire n’est guère réductible à l’opposition entre la liberté des démocrates et la censure de leurs ennemis. Certains types de rires appartiennent aussi à l’horizon croyant, et surgissent de l’intérieur de certaines cultures religieuses vivantes.

En France, aujourd’hui, un profond clivage idéologico-politique oppose les anti-islamistes aux anti-islamophobes, lesquels sont souvent des islamo-gauchistes, c’est-à-dire des militants d’extrême gauche séduits par l’islam politique au point de s’en faire les défenseurs à travers des arguments antiracistes empruntés aux thèses décoloniales ou indigénistes. Les islamo-gauchistes forment des minorités actives sur les réseaux sociaux et dans l’espace universitaire. Ils visent à placer les citoyens devant ce dilemme  : être pro-islamistes ou « islamophobes ».

Comment échapper à cette alternative inacceptable ? Comment préserver la liberté d’expression, et plus particulièrement le principe de la libre critique des religions, quand les défenseurs de la laïcité sont accusés de faire preuve d’ « islamophobie » par les islamistes et ceux qui les soutiennent, directement ou non ?

À travers l’analyse de nombreux exemples, l’auteur met ici en lumière l’ampleur inégalée du phénomène et montre que l’Internet n’est pas un simple espace de communication ;  il peut devenir une arme de guerre. Cet essai clair et érudit, qui expose les faits en les restituant dans leur contexte social et historique, est l’aboutissement de la réflexion menée pendant plusieurs années par Marc Knobel, l’un des meilleurs experts sur le sujet.

Pierre-André Taguieff, à travers l’analyse de nombreux exemples, montre que cette accusation n’a cessé, au cours de l’histoire, d’être reformulée dans des contextes très différents, et qu’elle est la matrice d’un enseignement de la haine destiné à susciter de l’indignation.  En se diffusant massivement sur Internet, ces récits diffamatoires préparent le passage au «  tout est permis  » contre les Juifs, et ainsi justifient les actions les plus violentes contre eux. L’examen critique de ces récits offre au lecteur les moyens de démonter les mensonges d’une propagande judéophobe qui s’est globalisée.

Cette crise de nos identités, dont les causes peuvent être recherchées dans la mondialisation ou dans ce qu’autorisent les avancées scientifiques et technologiques, signifie une profonde crise de notre humanité, de notre humanisation. C’est aussi une crise de la transmission de ce que signifie être humain.

L’affrontement entre des visions incompatibles de l’antiracisme alimente une nouvelle guerre culturelle qu’illustre le conflit entre l’antiracisme universaliste et l’antiracisme identitaire. Face aux figures paradoxales comme les « antiracismes racistes » et les « racismes antiracistes » qui surgissent du décolonialisme, de l’intersectionnalisme, de la « théorie critique de la race » et de la culture « wokiste », l’auteur s’interroge sur la possibilité de refonder ou de réinventer l’antiracisme.

J’ai écrit ce livre parce que je suis attaché à la laïcité  : ce principe républicain nous protège et protège nos libertés, celle de croire ou de ne pas croire, celle de pratiquer librement un culte, celle de changer de conviction, celle de critiquer les religions ou l’absence de religion et, pour les parents, celle de confier leurs enfants à l’école publique sans crainte qu’ils y soient harcelés ou endoctrinés.

J’ai écrit ce livre parce que le temps presse et qu’il y a maintenant urgence à  agir. » (J.-P.  Obin)

Les enjeux de ces problèmes publics sont d’autant plus complexes à analyser qu’ils sont masqués par des positions idéologiques et un aveuglement des thuriféraires de chacun des camps en présence. Comment organiser, sans anathème et dans un esprit démocratique, nos débats contemporains, sans jamais perdre de vue le « bien commun » ?

Dans l’université ou les médias, la sommation idéologique prend désormais un ton comminatoire. La langue devient le lieu d’un discours doctrinal qui est simultanément un moyen d’exclure les adversaires et de propager les connivences militantes: qui n’adhère pas au nouveau dogme est passible de « cancellation ».

L’urgence de rationalité a mobilisé des linguistes pour fournir des analyses à ces distorsions et dérives, où se mêlent rhétorique et idéologie.

Avec les contributions de : Sonia Branca-Rosoff, Jean Giot, Yana Grinshpun, Danièle Manesse, John McWhorter, François Rastier, Georges-Elia Sarfati, Jean Szlamowicz, Chantal Wionet.

Or force est de constater que cette raison publique est aujourd’hui en crise. La raison publique est désormais le lieu d’expressions et de revendications particulières, sans visée universaliste. Et ce qu’il y a d’inquiétant dans cette dérive, c’est que l’hyper-subjectivisme contemporain se présente comme une forme d’émancipation. D’où l’urgence de réinterroger à nouveau compte cette raison publique qui vacille aujourd'hui.

Quelle est l’influence réelle de la gauche identitaire ? Quels risques fait-elle peser sur notre société et sur nos libertés ?

L’étude de l’histoire brésilienne permet ainsi d’examiner presque tous les arguments des courants antiracistes qui divergent actuellement en France.

Alors même que l’ampleur du phénomène est de nature à mobiliser les sciences sociales pour l’élucider et aider à le combattre, cet antisémitisme s’est accompagné d’un certain déni : longtemps minimisé dans les médias, il peine à être reconnu dans le monde judiciaire et reste peu exploré par les sciences sociales. Cet ouvrage entend donc contribuer à l’analyse rigoureuse du phénomène, en proposant à la réflexion les textes d’historiens, de philosophes, de sociologues et de politistes.