Non, l’hubris l’emporte ! Crise climatique appelant l’Apocalypse ; épidémie mondiale de source « inconnue », guerres qui précipitent l’échéance, appuyées sur une criminalité ordinaire et des organisations terroristes. Un bouleversement anthropologique. Frappés par un présent fou, avec si peu de lumières sur l’avenir, comment qualifier les nouveaux maux existentiels ?

Auprès de nos patients et dans le champ social, quels leviers mobiliser qui limiteraient les pathétiques ravages de Thanatos ?

Dans un monde où chacun semble faire valoir la légitimité de « sa » réalité, sur quels repères la psychanalyse fonde-t-elle sa prétention à favoriser un accès à la réalité dans une visée universalisante ?

Comment envisager les rapports entre la psychanalyse et les techniques et technologies de notre hypermodernité, ayant transformé en profondeur le rapport de chacun à l'autre, au corps, au sexuel et à la mort, y compris les représentations intimes de l'appareil psychique et de son fonctionnement ? Ont-elles affecté cet appareil lui-même ?

Auraient-elles déjà changé notre façon de psychanalyser, d’en penser le dispositif, le transfert, l'interprétation, transformé ou déplacé les enjeux de la cure ? Réinterrogent-elles le rapport fondateur de la psychanalyse à sa technique ?

Le thérapeute propose alors, peut-être, mais que peut-il proposer ? Enlever est-ce possible ? Nécessaire ? Utile ?

La clinique amène à se confronter à des noyaux traumatiques, où la question du vide se manifeste. Il y a plusieurs figures du vide, nous aborderons plutôt cette question autour de la crainte de l’effondrement de Winnicott, en relation avec le vide de ce qui aurait pu être bénéfique et qui ne s’est pas produit. Les angoisses disséquantes primaires découleraient de ce sentiment de vide.

De même, tel un système défensif contre l’état de choses impensables, les noyaux psychotiques constitueraient eux-mêmes une organisation contre l’effondrement.

Les agonies primitives, selon l’expression de Winnicott, représentent la crainte d’un effondrement qui a déjà eu lieu mais n’est pas encore éprouvé et, selon le même auteur, la seule façon pour le patient de s’en souvenir est de faire pour la première fois dans le présent, c’est-à-dire dans le transfert, l’épreuve de cette chose passée. Le « transfert du vide ».

Pour cerner les différents avatars du vide, nous convoquerons principalement Winnicott si riche sur le sujet, mais aussi Ferenczi, d’autres auteurs et cultures.

Nous aborderons aussi la question du vide en relation à l’environnement. Le vide pourrait-il se penser sans relation à l’environnement ?

« J’ai peur du vide… »  Faire advenir ce qui n’est pas advenu est-ce possible ? Est-ce souhaitable ? Est-ce thérapeutique ?

Ce numéro du Coq Héron propose de réfléchir à ces questions.

Nicolas Abraham nous a appris que tous les mots de la psychanalyse viennent du langage courant : sexe, dynamique, économie, topique. La psychanalyse n’a pas une vision du monde, elle a une vision de l’homme, nous dit Imre Hermann. Psychanalyse et idéologie ne vont pas ensemble.

Nous assistons à une chevauchée idéologique qui atteint un niveau paroxystique. Ainsi « race », « genre », « colonial » sont quelques mots piliers d’une traduction idéologique du monde et de l’histoire qui pénètre tous les domaines, de la rue aux plus hautes instances académiques et gouvernementales. Dans cette flambée, partout les statues tombent et à la place de la poussière, on voit apparaître le… désert.

Aujourd’hui nous comptons déjà avec une importante bibliographie critique de la transformation de la langue actuelle dans une langue aux couleurs du discours de Schreber – le cas que nous a légué Freud. Le numéro que nous avons la prétention de compiler est une invitation à poursuivre l’effort de déchiffrer la boîte langagière qui semble avancer pour nous enfermer dans un tout idéologique, avec ses résonances sectaires et totalitaires.

Mouvements transférentiels et contre-transférentiels, ainsi que défis à la neutralité, peuvent être mobilisés par cette question au cours des séances d’analyse. Intervenant auprès de la souffrance humaine, des religieux sont susceptibles de se rapprocher de la psychanalyse - mais aussi de se trouver confrontés à des limites, voire à des incompatibilités significatives. De leur côté, des psychanalystes peuvent essayer d’atténuer ces contradictions quand ils évoluent dans des milieux où la religion est prégnante.

Ce numéro s’intéresse également aux aspects sectaires des idéologies (sacrées ou profanes) et aux intolérances, préjugés et violences qui en découlent.

La tendresse est souvent considérée comme un « excès de douceur » ou trop « dans la proximité » parmi d’autres prétextes, pour être mentionnée explicitement.
Et pourtant. La tendresse cadre, n'évacue ni ambivalence ni haine dans le contretransfert mais en permet l’élaboration, la transformation.

La tendresse peut aussi être pensée comme vecteur de transformation de la détresse, sa force permet le jeu psychique, son action anti incestuelle agit contre l'emprise.

La clinique du psychotraumatisme impose la prise en compte de la tendresse, comme sa puissance de transformations et de symbolisation, de la survie vers le rêve.

Que devient le paysage intérieur lorsque la langue des origines se dilue ou se perd lors de l’inéluctable introjection d’univers sonores nouveaux avec la transition d’une langue à l’autre.

Quel est le prix à payer pour devenir polyglotte ? Où mène le multilinguisme et quels en sont les échos, les retentissements dans la cure ? Comment vivre la relation thérapeutique dans l’entre deux ou plusieurs langues ? Qu’entend l’analyste dans une langue autre que la sienne ? L’analysant peut-il se perdre ou se retrouver dans la langue de la cure ? Éviter que celle-ci ne se transforme en jeu de cache-cache, avec ses pièges et ses zones de résistance. Et sortir de ce labyrinthe des miroirs où transfert et contre-transfert, plutôt que de se diffracter, favorisent la rencontre entre analyste et analysant dans la langue mutuelle des inconscients.

Au pays d’une langue universelle ? Les questions se posent, à l’infini.

Qu’en est-il du lien délicat entre ces deux « métiers impossibles », enseigner et analyser, - rappelé par Freud en 1937- ? Comment comprendre et réussir à mettre en œuvre sa conviction à témoigner que le psychanalyste est supposé être aussi un chercheur ?

Étant donné l’hostilité à la psychanalyse de plus en plus frontale aujourd’hui, associées à certaines de ses discordes internes et à sa diffusion culturelle réductrice et banalisante, tant dans le cadre de l’université que dans celui des lieux de soins, de telles questions - récurrentes depuis près d’un siècle - exigent d’être examinées à la lumière de l’expérience contemporaine de différents psychanalystes à la fois praticiens et enseignants.

Freud et le groupe des premiers psychanalystes, par exemple Rank, ont essayé de retracer la dynamique inconsciente afin d’expliquer le pourquoi de la créativité. Le rôle des expériences négatives, notamment des pertes, a émergé comme une partie de la réponse ; le mode de fonctionnement ludique, l’« association libre », l’intégration de l’irrationnel dans la pensée consciente en sont une autre partie. En regardant plus attentivement ce territoire si vaste, on aperçoit un point virtuel, le noyau mytho-poïétique – point de départ de la folie, du mythe, de la magie, de l’art. Créativité et destructivité semblent être des jumeaux siamois indissociables, coessentiels.

Un bouleversement anthropologique est en marche : la déconstruction des modèles de la famille et de l’engendrement fondés sur l’hétérosexualité du couple géniteur et parental ; les origines réduites au matériel génétique régulé par des pratiques médico-sociales, traçables ou forcloses ; la parentalité inventive de jeux de rôles où différences des sexes, des genres, des fonctions et des générations s’effacent.

Les moments tragiques de l’Histoire, les témoignages, la clinique nous enseignent les risques encourus par les sujets et les peuples exposés aux dénis sur le sens de leurs origines, le sens humain des engendrements, la différence des générations et des êtres : toutes atteintes au champ symbolique.

Comment éviter les dynamiques destructrices, ou y remédier ?

Le thème de ce numéro s’inscrit donc dans les évolutions et turbulences de la société ; entre le soin et l’éducation, il est question de dépendance et d’autonomie, depuis les premiers âges de la vie jusqu’aux suivants, tant qu’il est question d’apprendre, « apprendre à » et « apprendre de », selon la réversibilité si particulière de ce verbe. Des auteurs et cliniciens de la psychanalyse, Bion, Ferenczi, Torok, Pikler, Korczak, nous apportent aussi éclairages, expériences et passion sur ce chantier permanent et parfois si brûlant.

Les enfants nous séduisent pour l’avenir qu’ils semblent nous promettre – de plus d’une façon. Mettre en question la séduction et la sexualité des enfants nous fait revisiter les suites, avatars, et critiques de la dite « sexualité infantile » : quelles sources précoces, quelles spécificités chez les filles et les garçons confrontés à l’énigme – ou à la crudité – de la sexualité des adultes ? Quelle place dans la vie de chacun, relativement aux liens d’attachement, et à ce qui permet de se constituer, dans sa vie affective et sociale, comme Je en lien à l’Autre, et responsable ? Dans la clinique, l’éducation, et le rapport aux lois ?

Et dans l’amour-même, cette notion reste-elle bien pertinente ?