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    <title>Cogitatio Fidei | Cairn.info</title>
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    <rights>Cairn.info 2026</rights>

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    <updated>2026-02-20T00:00:00+01:00</updated>

                <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_THEOB_2021_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Le courage de penser l'avenir
                    (2021)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Études œcuméniques de théologie fondamentale et ecclésiologique]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/le-courage-de-penser-l-avenir--9782204143509?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2021-04-15T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-20T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>La crise actuelle de l’Église, une chance&#160;? C’est ce que
défend avec brio, dans ce livre étonnant de force tranquille et de
savoir ouvert, Christoph Theobald, l’un des plus importants
théologiens contemporains.</p>
<p>Les indéniables difficultés, reculs et scandales d’aujourd’hui
sont autant d’occasions de penser l’avenir de la tradition
chrétienne. Mais tel est aussi le cas pour la société qui fait face
à de nombreux défis, dont l’injustice mondialisée, l’inquiétude
démocratique et la transition écologique.</p>
<p>Plaçant en regard l’Église et le monde, alliant éléments
d’actualité et histoire longue, revisitant les fondamentaux de la
doctrine, Christoph Théobald revient sur la réception du concile
Vatican II, l’avancée oecuménique, le pontificat de François, pour
offrir, pardelà les définitions confessionnelles, des perspectives
et des propositions en vue d’une future communion entre les
Églises.</p>
<p>Un appel au courage. Un manuel d’intelligence et
d’espérance.</p>
<p>Membre de la Compagnie de Jésus, professeur au Centre Sèvres,
rédacteur en chef de la revue Recherches de science religieuse,
Christoph Theobald compte parmi les grands théologiens
d’aujourd’hui.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 1 à 6 | Page de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 7 à 8 | Liste des sigles et des abréviations
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 9 | Avant-propos
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 11 à 30 | Introduction
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 31 à 34 | Présentation
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 35 à 58 | I. La «&#160;pastoralité&#160;» de l’enseignement du concile
Vatican II
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 59 à 76 | II. Paroles humaines&#160;–&#160;Parole de Dieu
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 77 à 99 | III. Les potentialités d’avenir de la Constitution pastorale
<i>Gaudium et spes</i> pour une foi qui sait interpréter ce qui
advient
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 101 à 123 | IV. Mutations de l’humain&#160;–&#160;défis pour la théologie
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 125 à 144 | V. La «&#160;vie consacrée&#160;» dans l’Église
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 145 à 148 | Présentation
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 149 à 168 | VI. L’Exhortation apostolique <i>Evangelii gaudium</i>
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 169 à 196 | VII. Le christianisme comme style
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 197 à 209 | VIII. L’enseignement social de l’Église selon le pape François
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 211 à 229 | IX. Pour un nouvel humanisme ou l’appel universel à la sainteté
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 231 à 248 | X. «&#160;Mystique de la fraternité&#160;»
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 249 à 253 | Présentation
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 255 à 279 | XI. Des frontières à franchir, une limite à penser
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 281 à 299 | XII. La tradition chrétienne comme révélation
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 301 à 337 | XIII. <i>Sensus fidei fidelium</i>
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 339 à 369 | XIV. L’apostolicité de l’Église
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 371 à 401 | XV. Pour une théologie de l’institution conciliaire
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 403 à 424 | XVI. S’entendre dans l’Église et dans la société
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 425 à 457 | XVII. Faire de la théologie au service d’un christianisme en
diaspora
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 459 à 462 | Présentation
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 463 à 483 | XVIII. Le renouveau œcuménique au <span class=
"marquage petitecap">xx</span><sup>e</sup> siècle
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 485 à 506 | XIX. Unification des Églises&#160;–&#160;une possibilité réelle
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 507 à 529 | XX. Le courage d’anticiper un avenir commun
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 531 à 574 | XXI. Que nous est-il permis d’espérer&#160;?
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 575 à 588 | Conclusion
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 589 à 604 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 605 à 608 | Sources des textes ici republiés et révisés
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 609 à 615 | Index des norms
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 617 à 628 | Page de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_MOING_1999_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        L'Homme qui venait de Dieu
                    (1999)
            ]]></title>
        <link href="https://shs.cairn.info/l-homme-qui-venait-de-dieu--9782204047821?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>1999-03-09T00:00:00+01:00</published>
                <updated>2026-02-19T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Qui est Jésus de Nazareth&#160;? Un homme devenu Fils de Dieu
par sa résurrection des morts&#160;? C’est ce que raconte la rumeur
qui se répand après sa résurrection. Un Fils de Dieu descendu sur
terre et devenu homme&#160;? C’est ce que proclame très tôt la foi
chrétienne. Analysant les fondements de cette rumeur, l’auteur
cherche comment s’est opéré ce retournement et à travers quelles
étapes et quelles hésitations s’est construit le dogme du Verbe
incarné. L’interrogation critique de ce discours dévoile sa
faille&#160;: il affirme sans dissimulation que le Christ est
«&#160;vrai&#160;» homme, mais ne parvient pas à le penser
«&#160;vraiment&#160;» comme «&#160;un&#160;» homme.</p>
<p>La modernité a renvoyé la théologie à la véracité de
l’histoire&#160;: qu’est-ce que les évangiles racontent de
Jésus&#160;? Renonçant désormais à partir «&#160;d’en haut&#160;» ,
des hauteurs d’une génération céleste, une
«&#160;christologie&#160;» nouvelle est née en notre siècle, qui
fonde la théologie sur l’histoire. La collection «&#160;Cogitatio
Fidei&#160;» a publié nombre de ces essais, pour la plupart œuvres
de théologiens étrangers. La présente étude s’inscrit dans leur
sillage&#160;; prenant acte de la «&#160;déconstruction&#160;» de
la théologie du Verbe incarné, elle s’efforce de reconstituer
l’identité de Jésus à partir des récits évangéliques.</p>
<p>Quand on passe des récits de Pâques à ceux de la passion, le
procès de Jésus, ouvert dès le début de son ministère, manifeste la
nouveauté de Dieu lorsqu’il se rend présent dans un homme. La
remontée finale aux récits de la naissance de Jésus semble ouvrir
une porte dans l’épaisseur des temps. Mais le «&#160;récit&#160;»
permet-il de remonter aussi haut que le fait le «&#160;dogme&#160;»
de l’«&#160;Incarnation&#160;»? C’est tout l’enjeu théologique de
cette réflexion, elle-même relecture d’une recherche qui s’est
poursuivie sur plusieurs décennies.</p>
<p>Né en&#160;1915, l’auteur a enseigné la théologie au scolasticat
jésuite de Lyon-Fourvière, puis à l’Institut catholique de Paris,
et au Centre Sèvres de la Compagnie de Jésus, à Paris. Il dirige,
depuis 1968, la revue Recherches de science religieuse.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 6 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 7 à 20 | Introduction
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 21 à 69 | Prologue. <i>La rumeur de Jésus</i>
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 73 à 79 | <i>Introduction</i>. Le discours de la foi
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 81 à 140 | <i>Chapitre premier</i>. L’énonciation
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 141 à 220 | <i>Chapitre II</i>. Les énoncés
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 221 à 281 | <i>Chapitre III</i>. La déconstruction
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 285 à 293 | <i>Introduction</i>. Histoire et théologie
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 295 à 338 | <i>Chapitre IV</i>. «&#160;Il reviendra&#160;»
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 339 à 394 | <i>Chapitre V</i>. «&#160;Dieu l’a ressuscité&#160;»
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 395 à 454 | <i>Chapitre VI</i>. «&#160;Livré pour nous&#160;»
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 455 à 523 | <i>Chapitre VII</i>. «&#160;Il a blasphémé&#160;»
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 525 à 560 | <i>Chapitre VIII</i>. «&#160;Celui qui ôte le péché du monde&#160;»
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 561 à 621 | <i>Chapitre IX</i>. «&#160;Père, je te remets mon esprit&#160;»
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 623 à 681 | <i>Chapitre X</i>. «&#160;Et le verbe s’est fait chair&#160;»
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 683 à 706 | Épilogue. <i>L’homme qui venait de Dieu</i>
                                            |  Joseph Moingt
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 707 à 722 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 723 à 732 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_LARCH_2010_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        La Théologie des énergies divines
                    (2010)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Des origines à saint Jean Damascène]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/la-theologie-des-energies-divines--9782204090087?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2010-02-18T00:00:00+01:00</published>
                <updated>2026-02-19T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>La distinction entre l’essence et les énergies divines a fait
l’objet d’une élaboration et d’une précision remarquables dans la
théologie de saint Grégoire Palamas (XIV<sup>e</sup>&#160;siècle)
et occupe une place considérable dans la théologie et la
spiritualité de l’Église orthodoxe, tandis que la théologie de
l’Église latine non seulement est restée étrangère à cette
distinction mais s’est généralement montrée critique à son
encontre, accusant Palamas d’innovation.</p>
<p>Les enjeux de cette distinction sont cependant d’une grande
pertinence puisqu’ils concernent notamment les questions de la
nature et des limites de la connaissance de Dieu, de la nature de
la grâce (créée ou incréée), et des modalités de l’union de l’homme
à Dieu et de sa déification. On peut donc dire que, bien que ce
sujet n’y soit guère abordé, l’avenir du dialogue œcuménique en
dépend aussi.</p>
<p>La question de la représention chrétienne de la notion
d’énergie(s) divine(s) est importante également par rapport à des
représentations parachrétiennes ou non chrétiennes de cette notion
que l’on a pu observer dans certains courants philosophiques et
religieux du Bassin méditerranéen, du Moyen-Orient ou de
l’Extrême-Orient, de l’Antiquité et du haut Moyen Âge, et qui
resurgissent de nos jours dans certains courants spiritualistes qui
s’en inspirent.</p>
<p>Cette étude a pour but de préciser la place et le sens de la
notion d’énergie(s) divine(s) et de ses corrélats dans la théologie
des Pères grecs de la période patristique classique, s’étendant des
origines à saint Jean Damascène (VIII<sup>e</sup>&#160;siècle), en
n’omettant pas de considérer ses racines scripturaires et ses
occurrences philosophiques dans l’Antiquité et durant la même
période.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 6 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 7 à 24 | Introduction
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 25 à 64 | Chapitre premier. Sources philosophiques
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 65 à 81 | Chapitre II. Philon d’Alexandrie
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 83 à 93 | Chapitre III. Les saintes écritures
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 95 à 113 | Chapitre IV. Les pères des <span class=
"marquage petitecap">ii</span><sup>e</sup> et <span class=
"marquage petitecap">iii</span><sup>e</sup> siècles
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 115 à 121 | Chapitre V. Athanase d’Alexandrie
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 123 à 128 | Chapitre vi. Didyme l’aveugle
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 129 à 143 | Chapitre VII. Le pseudo-macaire et diadoque de Photicé
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 145 à 162 | Chapitre VIII. Eunome et Basile de Césarée
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 163 à 181 | Chapitre IX. Grégoire de Nazianze
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 183 à 232 | Chapitre X. Grégoire de Nysse
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 233 à 246 | Chapitre XI. Jean Chrysostome
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 247 à 288 | Chapitre XII. Cyrille d’Alexandrie
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 289 à 329 | Chapitre XIII. Le pseudo-Denys l’aréopagite
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 331 à 421 | Chapitre XIV. Maxime le confesseur
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 423 à 450 | Chapitre XV. Jean Damascene
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 451 à 460 | Conclusion
                                            |  Jean-Claude Larchet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 461 à 470 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 471 à 479 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_DURAN_2008_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Le Père, Alpha et Oméga de la vie trinitaire
                    (2008)
            ]]></title>
        <link href="https://shs.cairn.info/le-pere-alpha-et-omega-de-la-vie-trinitaire--9782204086226?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2008-10-02T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-19T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>L’Apocalypse de Jean montre que le titre d’«&#160;Alpha et
Oméga&#160;» revient à deux reprises en propre à Dieu le Père (Ap
1, 8 et 21, 6), avant d’être étendu au Christ qui exerce avec lui
l’unique souveraineté divine (22, 13). Le présent ouvrage relève le
défi de manifester la place originale du Père dans l’eschatologie
et dans la théologie trinitaire. Si le Christ est bien le centre
définitif de la Révélation, il appartient au Père d’être en
personne la finalité ultime de toute l’économie du salut et de la
participation des créatures à la vie trinitaire. Il se révèle non
seulement comme la source du mystère trinitaire, mais aussi comme
la fin des promesses de la vie éternelle. L’orientation
eschatologique vers le Père offre ainsi une nouvelle entrée en
théologie trinitaire. L’ouvrage construit donc une trajectoire qui
conduit de la révélation en Christ à une théologie du Père en son
mystère. En vertu de sa relation d’origine, le Fils en mission
désigne toujours le Père comme l’Alpha et l’Oméga. La nouveauté de
la démarche consiste à aborder la primauté du Père au sein de la
vie trinitaire à partir de la position finale qui lui est réservée
dans l’eschatologie. Un regard approfondi sur le différend entre
saint Thomas d’Aquin et saint Bonaventure permet de discerner les
modèles théologiques opératoires en vue d’une proposition élaborée.
L’acquis principal de l’itinéraire suivi est finalement de soutenir
une conception résolument relationnelle de la personne du Père et
de préciser conjointement la signification eschatologique de sa
plénitude de source («&#160;fontalis plenitudo&#160;»).</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 8 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 12 | Avant-propos
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 13 à 46 | Chapitre premier. Voies, bornes et ressources d’une théologie de
Dieu le Père
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 47 à 50 | Présentation
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 51 à 72 | Chapitre II. Jésus-Christ, parole de Dieu comme fils unique du Père
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 73 à 92 | Chapitre III. La communion filiale avec le Père
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 93 à 120 | Chapitre IV. La souveraineté eschatologique du Père
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 121 à 147 | Chapitre V. La vision eschatologique du Père
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 149 à 151 | Bilan intermédiaire&#160;: de la paternité eschatologique au Père
en son mystère
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 153 à 158 | Présentation
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 159 à 183 | Chapitre VI. Généalogie de la typologie médiévale sur
l’«&#160;innascibilitas&#160;»
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 183 à 214 | Chapitre VII. L’innascibilité et les relations du Père sous le
signe de sa primauté, chez Bonaventure
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 215 à 244 | Chapitre VIII. Les deux relations du Père et son innascibilité
négative selon Thomas d’Aquin
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 245 à 274 | Chapitre IX. Esquisse d’une théologie du Père en son mystère
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 275 à 278 | Conclusion
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 279 à 294 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 295 à 297 | Index des noms
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 299 à 301 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_CHAUV_2008_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Symbole et sacrement
                    (2025)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Une relecture sacrementelle de l'existence chrétienne]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/symbole-et-sacrement--9782204026871?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2008-06-19T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-17T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>La révolution numérique transforme profondément les règles de
l’économie et bouleverse les règles du jeu stratégique. Au coeur de
ces évolutions, les systèmes d’information peuvent aider les
entreprises à initier et développer de nouveaux business models où
l’attention constante au client, la coproduction de valeur avec les
partenaires et l’enrichissement de l’offre par de nouveaux services
sont les enjeux clés.</p>
<p><br /></p>
<p>Au travers de deux cas d’étude d’entreprises, l’une emblématique
du monde numérique, l’autre appartenant au secteur traditionnel de
la distribution de produits électriques, les auteurs analysent les
facteurs clés de l’économie numérique et expliquent les menaces et
défis de ce nouvOn déplore souvent l’absence d’une théorie générale
des sacrements dans la théologie contemporaine.</p>
<p>Cet ouvrage vient donc à son heure. mais il est beaucoup plus
qu’un traité des sacrements. il s’agit d’une théologie fondamentale
de la sacramentalité comme dimension constitutive de l’existence
chrétienne. le sacramentel ainsi compris comme l’expression
symbolique de la médiation entre dieu et l’homme affecte notre
compréhension même de dieu. dans une telle théologie, les
sacrements du baptême et de l’eucharistie reçoivent un traitement
privilégié.</p>
<p>Ils sont compris comme des expressions symboliques qui donnent à
voir et à vivre, ce qui fait d’une existence humaine tout court une
existence chrétienne. mais cette problématique de l’expression
symbolique qui traverse tout l’ouvrage témoigne d’un renouvellement
radical de la théologie classique des sacrements&#160;: à la
conception scolastique du signe, de la cause et de l’instrument est
substituée celle du symbole, de l’acte de langage et de la
médiation.</p>
<p>Dans un dialogue constant avec la culture contemporaine, cette
nouvelle théologie sacramentaire présuppose une anthropologie
philosophique oú les notions de langage, de symbole, de corporéité
et de rite jouent un rôle décisif. au-delà du cas des sacrements,
on devine l’enjeu théologique du présent ouvrage. il prend acte de
la crise du discours théologique traditionnel dans la mesure oú
celui-ci est trop dépendant des présupposés de la pensée
métaphysique.</p>
<p>Mais louis-marie chauvet fait mieux que de reprendre la critique
déjà usée de l’onto-théologie. il ouvre un nouveau chemin de pensée
qui nous invite à repenser tout le christianisme dans l’ordre
symbolique. el environnement compétitif. Au-delà de la diversité
des situations, l’ouvrage met en évidence les stratégies des
organisations pour s’adapter au monde numérique et le rôle central
des systèmes d’information dans cette évolution.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 6 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 7 à 10 | Introduction
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 13 à 49 | Chapitre premier. Critique des présupposés onto-théologiques de la
sacramentaire classique
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 51 à 87 | Chapitre II. Dépasser l’onto-théologie&#160;?
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 89 à 115 | Chapitre III. La médiation
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 117 à 162 | Chapitre IV. Le symbole et le corps
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 165 à 166 | Introduction. Une théologie fondamentale du sacramentel
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 167 à 194 | Chapitre V. Position de la structure de l’identité chrétienne
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 195 à 232 | Chapitre VI. Le rapport Écriture/Sacrement
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 233 à 271 | Chapitre VII. Le rapport Sacrement/Éthique
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 273 à 323 | Chapitre VIII. Fonctionnement de la structure&#160;: le procès
d’échange symbolique
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 327 à 327 | Présentation
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 329 à 385 | Chapitre IX. Les sacrements, actes de symbolisation rituelle
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 387 à 418 | Chapitre X. L’institué sacramentel
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 419 à 456 | Chapitre XI. L’instituant sacramentel
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 459 à 461 | Introduction. Du discours sacramentaire au discours christologique
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 463 à 499 | Chapitre XII. Les sacrements de la pâque nouvelle
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 501 à 557 | Chapitre XIII. Les sacrements, figures symboliques de l’effacement
de dieu
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 559 à 566 | Conclusion. Sacrement&#160;: Crétion, histoire et eschatologie
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 567 à 572 | Index des noms propres
                                            |  Louis-Marie Chauvet
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 573 à 582 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_CASTI_2020_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Filles et fils de Dieu
                    (2020)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Égalité baptismale et différence sexuelle]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/filles-et-fils-de-dieu--9782204137263?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2020-02-13T00:00:00+01:00</published>
                <updated>2026-02-17T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Un même baptême pour les hommes et pour les femmes, un seul
Dieu, une seule foi. Pourtant, la part masculine de l’Église a
souvent peur des voix féminines. Interpellée par celles-ci,
qu’est-ce que l’Église a entendu ou a cru entendre&#160;? A-t-elle
bien écouté&#160;? Les réponses esquissées sont-elles à la hauteur
du cri&#160;? À partir de là, comment progresser&#160;?</p>
<p>Prêtre italien animé d’un esprit de discernement,</p>
<p>Luca Castiglioni interroge ici la notion de genre&#160;:</p>
<p>a-t-elle sa place en théologie&#160;?</p>
<p>À la lumière des interprétations historiques, après un
diagnostic sur la manière dont l’Église a conçu la condition des
femmes et leur prise de parole, Luca Castiglioni sollicite les
ressources de la foi chrétienne, des textes de la Genèse et du
Cantique des cantiques aux discours de saint Paul et aux récits des
relations de Jésus avec les hommes et les femmes. Se dégagent alors
de grands défis pour l’Église, y compris l’accès à des ministères
consacrés pour les femmes.</p>
<p>Une étude novatrice.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 6 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 7 à 13 | Préface
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 15 à 17 | Liste des abréviations
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 19 à 31 | Introduction
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 35 à 36 | Présentation
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 37 à 83 | I. L’évolution de la condition des&#160;femmes et le féminisme
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 85 à 129 | II. L’anthropologie chrétienne classique
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 131 à 265 | III. L’Église de Vatican II interpellée&#160;par les femmes
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 267 à 275 | Conclusion de&#160;la&#160;première&#160;partie
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 279 à 286 | Présentation
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 287 à 345 | IV. Égalité baptismale et&#160;différence sexuelle
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 347 à 406 | V. Remontée aux origines
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 407 à 493 | VI. Les rencontres de Jésus avec&#160;les&#160;femmes et les hommes
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 495 à 501 | Conclusion de&#160;la&#160;deuxième&#160;partie
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 505 à 507 | Présentation
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 509 à 566 | Chapitre VII. Pour une anthropologie théologique attentive
à&#160;la&#160;différence sexuelle
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 567 à 628 | Chapitre VIII. Pour une ecclésiologie inclusive
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 629 à 633 | Conclusion de&#160;la&#160;troisième&#160;partie
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 635 à 643 | Conclusion
                                            |  Luca Castiglioni
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 645 à 679 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 681 à 688 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_MALDA_2008_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Le Péché originel
                    (2008)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Foi chrétienne mythe et métaphysique]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/le-peche-originel--9782204085731?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2008-05-15T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-11T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Jean-Michel Maldamé relève le défi de reprendre à nouveaux frais
la question théologique du péché originel. Dans la théologie et
dans la pastorale ou la prédication, mais aussi dans la vie de
l’Église et des individus, cette question est tout à la fois
centrale, décisive et difficile. Si difficile même qu’on peut être
tenté d’en faire l’économie.</p>
<p>Il faut savoir gré à l’auteur d’avoir entrepris avec ce livre
une clarification salutaire sur cette notion. À cette fin, il fait
droit à la Tradition et aux apports contemporains. C’est pour mieux
les unir qu’il distingue entre «&#160;péché d’Adam&#160;»,
«&#160;péché du monde&#160;» et «&#160;péché originel&#160;». De
même qu’il distingue entre «&#160;commencement&#160;» et
«&#160;origine&#160;» ou encore qu’il insiste sur le primat de
l’amour et de la bonté de Dieu ou la grandeur de l’être humain.</p>
<p>Au total, cette clarification introduit à une théologie de la
rédemption et offre un cadre où se puisse validement approcher le
mystère du mal. Selon les mots de l’auteur lui-même, «&#160;le fait
de ne pas réduire le péché originel à la transmission d’une maladie
génétique permet de comprendre que la vie humaine ne peut être
compartimentée. La vie qui passe de génération en génération est
marquée par le mal et tout enfant en hérite. L’enfant n’est pas
coupable de ce qu’il n’a pas commis il naît innocent il est
cependant marqué par l’héritage du péché qui habite l’humanité.
Baptisé, il entre dans la communion des saints qui l’enracine dans
la vie que Dieu lui offre, la vie trinitaire. Il est important de
continuer de nommer cet héritage un péché", car les notions de
blessure ou de penchant mauvais ne suffisent pas à dire la
profondeur de ce qui détruit l’humanité&#160;: la rupture avec
l’amour de Dieu et la perversion de sa vocation à être "à son image
et ressemblance"&#160;»</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 9 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 11 à 18 | Introduction
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 19 à 24 | Présentation
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 25 à 45 | Chapitre premier. Apparition de la notion de péché originel chez
saint Augustin
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 47 à 60 | Chapitre II. Les prédécesseurs d’Augustin
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 61 à 80 | Chapitre III. Traditions juives et traditions chrétiennes
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 81 à 109 | Chapitre IV. La crise pélagienne et la dogmatisation de la
théologie d’Augustin
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 110 à 111 | Conclusion de la première partie
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 113 à 118 | Présentation
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 119 à 133 | Chapitre premier. Le péché, l’alliance, la loi et le pardon
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 135 à 149 | Chapitre II. Le péché d’Adam. Lecture de genèse 2,
4b&#160;–&#160;3, 24
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 151 à 164 | Chapitre III. Le péché du monde
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 165 à 178 | Chapitre IV. La chute
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 179 à 201 | Chapitre V. Élaboration dogmatique
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 202 à 203 | Conclusion de la deuxième partie
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 205 à 210 | Présentation
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 211 à 223 | Chapitre premier. Commencement et origine
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 225 à 242 | Chapitre II. Le péché originel comme mythe des origines dans la
pensée européenne
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 243 à 254 | Chapitre III. Le péché originel sécularise
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 255 à 278 | Chapitre IV. La doctrine du péché originel vue par des
scientifiques
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 279 à 302 | Chapitre V. Herméneutique du péché d’Adam
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 303 à 319 | Chapitre VI. Origine du mal moral
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 320 à 321 | Conclusion de la troisième partie
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 323 à 332 | Conclusion
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 333 à 333 | Remerciements
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 335 à 339 | Index général
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 341 à 342 | Textes bibliques
                                            |  Jean-Michel Maldamé
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 343 à 349 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_LECUI_2017_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Le désir de Dieu pour l'homme
                    (2025)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Une réponse au problème de l’indifférence]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/le-desir-de-dieu-pour-l-homme--9782204117562?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2017-03-10T00:00:00+01:00</published>
                <updated>2026-02-11T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le cœur de
l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu? Dieu désire-t-il entrer en
communion avec chacun de nous? Y aurait-il du désir dans la Trinité
sainte? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean
Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu: en
quoi consiste-t-il? Quel exaucement lui est-il offert? Par quelles
voies&#160;? Est-il naturel à tout être humain?</p>
<p>En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi
sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il
met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de
mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin
et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel
désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant
dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant
l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée
théologique et spirituelle.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 7 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 10 | Liste des sigles
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 10 à 10 | Sources
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 11 à 18 | Introduction
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 21 à 36 | I. Le désir, tendance vers une configuration relationnelle
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 37 à 61 | II. La transformation du désir en amour et la question de sa fin
ultime
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 63 à 98 | III. Comment Dieu s’offre au désir et l’attire à lui
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 99 à 137 | IV. L’exaucement du désir de Dieu en la vie présente et ses
conditions de possibilité
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 139 à 165 | V. Avons-nous un désir naturel de Dieu&#160;?
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 169 à 198 | VI. Dieu désire-t-il&#160;?
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 199 à 231 | VII. Un amoureux désir. L’attribution d’un désir à Dieu par les
Pères de l’Église et les auteurs spirituels des
XII<sup>e</sup>-XVII<sup>e</sup> siècles
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 233 à 269 | VIII. «&#160;Un vrai désir&#160;». L’attribution à Dieu d’un désir
au sens propre par François de Sales et les théologiens jésuites
(XVI<sup>e</sup>-XVII<sup>e</sup> siÈcles)
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 271 à 293 | IX. Un désir bouleversant. La valorisation du désir de Dieu pour
l’homme par les pasteurs et spirituels des
XVI<sup>e</sup>-XIX<sup>e</sup> siècles
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 295 à 325 | X. La perfection de Dieu exclut-elle ou implique-t-elle le
désir&#160;?
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 327 à 351 | XI. Le désir de Dieu pour l’homme. Un puissant motif de foi, de
désir et d’amour
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 353 à 359 | Conclusion
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 361 à 365 | Index des noms
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 366 à 366 | Remerciements
                                            |  Jean-Baptiste Lecuit
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 367 à 370 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_FEDOU_2013_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        La Voie du Christ II
                    (2013)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Développements de la christologie dans le contexte religieux de
l’Orient ancien. D’Eusèbe de Césarée à Jean Damascène
(IV<sup>e</sup>-VIII<sup>e</sup> siècle)]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/la-voie-du-christ-II--9782204097703?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2013-05-15T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-11T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Entre le IV<sup>e</sup> et le VIII<sup>e</sup>&#160;siècle,
certaines doctrines reconnues comme hétérodoxes portaient la marque
d’influences philosophiques extérieures à la tradition chrétienne
(ainsi l’arianisme d’Eunome)&#160;; là où les débats
christologiques paraissaient purement intra-ecclésiaux, ils n’en
conservaient pas moins une grande portée pour la compréhension de
l’originalité de la foi chrétienne par rapport à d’autres
traditions. Surtout, si importants qu’ils aient été entre des
auteurs qui se voulaient tous chrétiens (qu’ils fussent fidèles à
Nicée ou partisans d’Arius, chalcédoniens ou membres d’une Église
nestorienne ou monophysite), ces débats ne doivent pas faire
oublier les situations dans lesquelles le christianisme a été, dans
la seconde moitié de l’époque patristique, directement confronté à
des traditions religieuses anciennes ou
nouvelles&#160;–&#160;depuis le judaïsme et les courants issus du
monde gréco-romain jusqu’à l’islam, sans oublier les sagesses ou
religions de la Chine que découvrirent, vers la fin de cette
époque, des missionnaires nestoriens venus de Perse.</p>
<p>Tel est le contexte&#160;–&#160;aussi vaste que l’Orient alors
connu&#160;–&#160;dans lequel les chrétiens des
IV<sup>e</sup>-VIII<sup>e</sup>&#160;siècles se sont efforcés de
dire la signification de la foi au Christ. L’enjeu était de rendre
témoignage à cette foi dans un monde marqué par toutes sortes de
croyances, de pratiques ou de traditions religieuses. Et cet enjeu
demeure plus actuel que jamais.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 6 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 7 à 7 | Liste des abréviations
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 9 | Avant-propos
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 11 à 66 | Introduction
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 67 à 120 | Chapitre premier. Le christianisme entre «&#160;judaïsme&#160;» et
«&#160;hellénisme&#160;»
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 121 à 151 | Chapitre II. Le corps du Verbe, rempart contre l’idolâtrie
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 153 à 225 | Chapitre III. Théologie trinitaire et christologie en Cappadoce
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 227 à 255 | Chapitre IV. Christologies en langue syriaque
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 257 à 273 | Chapitre V. Débats christologiques dans le monachisme égyptien
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 275 à 319 | Chapitre VI. Catéchèses et prédications sur le Christ
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 321 à 361 | Chapitre VII. La voie du Christ comme guérison
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 363 à 427 | Chapitre VIII. L’union de Dieu et de l’homme selon Cyrille
d’Alexandrie
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 429 à 511 | Chapitre IX. De l’Asie Mineure à la Chine
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 513 à 546 | Chapitre X. L’épiphanie du «&#160;Dieu inconnu&#160;»
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 547 à 592 | Chapitre XI. L’héritage de Chalcédoine au VII<sup>e</sup> siècle
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 593 à 629 | Chapitre XII. La crise iconoclaste et les premiers débats avec
l’islam
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 631 à 653 | Conclusion
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 655 à 659 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 661 à 666 | Index des auteurs et des textes anciens
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 667 à 672 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_FEDOU_2006_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        La voie du Christ
                    (2006)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Genèse de la christologie dans le contexte religieux de l'Antiquité
du II<sup>e</sup> siècle au début du IV<sup>e</sup> siècle]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/la-voie-du-christ--9782204081375?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2006-10-19T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-11T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Dès les origines, les chrétiens eurent à rendre compte de leur
foi au Christ dans un monde marqué par une grande diversité de
pratiques, de croyances, de doctrines, de sagesses, de
spiritualités&#160;-&#160;en un mot, par tout l’éventail de ce que
nous appelons aujourd’hui des traditions culturelles et
religieuses. Le présent ouvrage se propose d’étudier sous cet angle
la littérature du christianisme ancien. Certes, il serait
nécessaire d’aborder notre question à travers le Nouveau Testament
lui-même (qui, à son tour, ne peut être lu hors de sa relation avec
le Premier Testament) au demeurant, la lecture proposée ici des
textes patristiques présupposera toujours l’autorité de l’Écriture,
source première de toute théologie chrétienne. Il est cependant
légitime d’aborder le sujet par les écrits postérieurs au
Ier&#160;siècle, non seulement parce que l’interprétation des
textes scripturaires doit tenir compte de décisions ecclésiales qui
ont été prises après la rédaction des écrits néo-testamentaires,
mais plus précisément parce que la réflexion sur le Christ s’est
entre autres développée, dans les siècles de l’époque patristique,
à travers de multiples confrontations avec les croyances
représentées tout autour du Bassin méditerranéen et même au-delà de
celui-ci. C’est donc à cette époque patristique que s’intéresse ce
livre&#160;-&#160;tout au moins à la première moitié de la période,
celle qui s’étend des premières décennies du IIe&#160;siècle au
début du IVe&#160;siècle. Selon ses propres termes, le projet de
Michel Fédou n’est pas tant de faire une histoire du dogme
christologique mais plutôt de «&#160;rendre attentif à la genèse et
au développement des théologies du Christ dans le contexte des
traditions culturelles et religieuses du monde ancien&#160;».</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 7 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 8 à 8 | Liste des abréviations
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 10 | Avant-propos
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 11 à 30 | Introduction
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 31 à 100 | Chapitre premier. Les commencements de la littérature chrétienne
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 101 à 167 | Chapitre II. Les apologistes du <span class=
"marquage petitecap">ii</span><sup>e</sup> siècle
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 169 à 215 | Chapitre III. Irénée de Lyon
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 217 à 285 | Chapitre IV. Clément d’Alexandrie
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 287 à 374 | Chapitre V. De Tertullien à Cyprien
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 375 à 458 | Chapitre VI. Origène
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 459 à 521 | Chapitre VII. D’Arnobe et Lactance aux Pères du désert. L’Occident
et l’Orient à la veille du tournant constantinien
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 523 à 540 | Conclusion
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 541 à 544 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 545 à 550 | Index des auteurs anciens
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 551 à 553 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_DURAN_2008_02</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Les sources du renouveau de la théologie trinitaire au
XX<sup>e</sup> siècle
                    (2008)
            ]]></title>
        <link href="https://shs.cairn.info/les-sources-du-renouveau-de-la-theologie-trinitaire-au-xxe-siecle--9782204086233?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2008-09-04T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-06T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>À partir d’où et de quelle façon penser le mystère de la
Trinité, non pour le rationaliser, mais pour le confesser, en vivre
et le prêcher&#160;–&#160;tel fut le souci initial des premières
élaborations trinitaires, tel fut aussi l’aiguillon du renouveau
dont le XXe&#160;siècle a été le cadre. Trinité et création,
Trinité et grâce, Trinité et salut, et plus largement Trinité et
histoire, tels sont les «&#160;lieux&#160;» théologiques que la foi
trinitaire éclaire et structure, en vue de nouvelles synthèses et
de plus fortes connexions. L’ensemble des contributions de
l’ouvrage, qui rassemble les fruits d’une recherche menée
conjointement par des spécialistes reconnus, se saisit des œuvres
et des conditions qui ont permis le renouveau multiforme de la
doctrine trinitaire au XXe&#160;siècle. La complexité du dossier
exigeait que l’on adoptât un objectif clair et délimité&#160;: la
mise en lumière des sources et des facteurs qui ont participé de
manière décisive à la réalité de ce renouveau. Notre choix s’est
donc tout naturellement porté sur des œuvres emblématiques,
spécialement celles de Karl Barth, Hans Urs von Balthasar, Karl
Rahner et Wolfhart Pannenherg. Un tel renouveau n’aurait pourtant
pas été possible sans la mutation qui a affecté la rationalité
philosophique, la théologie patristique et la référence médiévale
dans certaines décennies du XXe&#160;siècle. Le vocabulaire du
«&#160;renouveau&#160;» est parfois employé par mode de facilité.
Il doit assurément faire l’épreuve de sa pertinence. La recherche
entreprise se propose précisément d’identifier les sources, de
clarifier les contours et de vérifier le bien-fondé du nouvel élan
des théologies trinitaires. Elle aboutit à une vision d’ensemble
précise et offre un bilan prospectif des nouveaux défis qui sont
les nôtres.</p>
<p>Emmanuel Durand et Vincent Holzer, qui ont réuni ces études
allemandes, belges, françaises, italiennes et suisses, sont
enseignants-chercheurs à l’Institut catholique de Paris. Ils sont
tous deux spécialistes de théologie trinitaire, auteurs de
plusieurs ouvrages et de nombreux articles scientifiques en ce
domaine.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 7 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 16 | Ouverture. Le renouveau de la théologie trinitaire au
XX<sup>e</sup> siècle
                                            |  Vincent Holzer
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 19 à 31 | Le renouveau de la théologie trinitaire au xx<sup>e</sup>
siècle&#160;: le fait et les enjeux
                                            |  Piero Coda
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 33 à 53 | Le passage de la théologie des manuels à de nouvelles formes de
pensée
                                            |  Christoph Theobald
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 55 à 58 | Sources patristiques et médiévales
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 59 à 73 | La redécouverte des anténicéens et ses enjeux pour la théologie
trinitaire
                                            |  Michel Fédou
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 75 à 96 | Les cappadociens et le renouveau de la pneumatologie en contexte
œcumenique
                                            |  Bernard Pottier
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 97 à 139 | La connaissance du dieu trinite chez Saint Augustin par-delà les
embarras de l’analogie et de l’anagogie
                                            |  Luigi Gioia
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 141 à 177 | La théologie trinitaire spéculative comme «&#160;exercice
spirituel&#160;», suivant Saint Thomas d’Aquin
                                            |  Gilles Emery
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 179 à 185 | Figures de la Modernité
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 187 à 200 | La trinité hégélienne&#160;: la critique de Kant comme source pour
la théologie trinitaire
                                            |  Jean-Louis Vieillard-Baron
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 201 à 214 | L’apport specifique de Schleiermacher au probleme trinitaire
                                            |  Emilio Brito
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 215 à 218 | Renouveau
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 219 à 252 | Trinité immanente et trinité économique selon Karl Barth
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 253 à 283 | Trinité et analogie chez Hans Urs von Balthasar. Le statut
trinitaire de l’amour comme «&#160;transcendantal pur et
simple&#160;»
                                            |  Vincent Holzer
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 285 à 300 | L’usage de l’exégèse au sein d’une refondation de la théologie
trinitaire, chez Wolfhart Pannenberg
                                            |  Olivier Riaudel
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 301 à 305 | Prospective
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 307 à 309 | Liste des contributeurs
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 311 à 314 | Index des noms
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 315 à 316 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_BRISO_2020_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        L'imagination théologico-politique de l'Église
                    (2020)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Vers une ecclésiologie narrative avec William T. Cavanaugh]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/l-imagination-theologico-politique-de-l-eglise--9782204138406?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2020-06-04T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-06T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>La question du rapport de l’Église au monde est marquée par un
double constat d’échec. D’un côté, la théologie politique a
largement négligé le thème de l’Église&#160;; de l’autre, la
théologie récente l’a renvoyée aux domaines du droit et de
l’éthique. Ainsi de nombreuses questions se posent&#160;: une
théologie politique chrétienne est-elle réellement possible&#160;?
Les chrétiens sont-ils contraints à condamner le monde ou à le
fuir&#160;? Le religieux doit-il être inexorablement séparé de la
sphère civile&#160;? Comment l’Église participe-t-elle à
l’avènement du Royaume de Dieu en ce monde&#160;?</p>
<p>C’est à ces questions capitales que répond l’essai de Sylvain
Brison en analysant comment la notion d’imagination implique un
rapport renouvelé de l’Église au monde. En s’inscrivant dans la
lignée du théologien William T. Cavanaugh, il explore la manière
dont l’imagination à l’oeuvre dans l’Église opère une double
fonction de critique du monde et de transformation de celui-ci en
vue du Royaume de Dieu.</p>
<p>Cet essai passionnant constitue un traité exigeant sur la
liberté, illustrant le devoir éthique et l’engagement moral des
disciples de Jésus à réparer le monde.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 7 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 9 | Note sur les traductions
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 11 à 42 | Introduction. La théologie, un exercice d’imagination
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 43 à 100 | 1. <i>Torture et eucharistie</i>, l’inattendue fondation d’une
nouvelle forme de théologie&#160;?
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 101 à 172 | 2. Une ecclésiologie qui suppose la déconstruction des mythes
modernes
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 173 à 201 | 3. Réimaginer l’espace et le temps
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 203 à 224 | 4. De l’imagination à la théologie narrative&#160;: point d’Étape
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 225 à 259 | 5. La théologie narrative comme réponse aux défis du monde présent
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 261 à 312 | 6. Imaginer le corps du Christ&#160;: vers une ecclésiologie
eucharistique
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 313 à 327 | Conclusion. Imaginer pour rendre raison
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 329 à 338 | Bibliographie académique de William T. Cavanaugh
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 339 à 341 | Index des noms
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 347 à 348 | Remerciements
                                            |  Sylvain Brison
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 343 à 349 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_BOURG_2019_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Bible oblige
                    (2025)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Essai de théologie biblique]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/bible-oblige--9782204134385?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2019-09-19T00:00:00+02:00</published>
                <updated>2026-02-06T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>La Bible s’offre à toute conscience humaine, qu’on vienne à elle
par curiosité ou par soif de Dieu. En ce sens, la Bible est ouverte
à une infinie variété de lectures.</p>
<p><br /></p>
<p><br /></p>
<p>En un autre sens, la Bible oblige. Quiconque prétend l’expliquer
doit en effet la rapporter à ce dont elle parle, à savoir Dieu et
la relation qu’il instaure avec les siens.</p>
<p><br /></p>
<p><br /></p>
<p>Voici le grand thème de ce livre&#160;: l’étude historique et
littéraire ne suffisent pas à faire entendre la vérité de la Bible.
Pour bien la comprendre, il convient de prendre acte de sa nature
théologique&#160;: elle est le texte d’une révélation qui suscite
chaque fois une relance de sa signification.</p>
<p><br /></p>
<p><br /></p>
<p>Voilà qui oblige l’exégète et le dogmaticien à croiser leurs pas
dans l’espace d’échanges de la théologie biblique, qui relie la
Bible à la vie de foi aujourd’hui.</p>
<p><br /></p>
<p><br /></p>
<p>Voilà pourquoi, comme le montre magnifiquement cet essai, on
n’aura jamais fini de lire le Livre.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 7 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 21 | Introduction. Bible et théologie, exégèse et dogmatique
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 25 à 27 | Présentation
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 29 à 39 | I. Les origines de la théologie biblique
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 41 à 118 | II. Les problèmes de la théologie biblique
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 119 à 169 | III. Des modèles de théologie biblique
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 173 à 176 | Présentation
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 177 à 223 | IV. Nature de la Bible
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 225 à 266 | V. Règle de l’interprétation biblique
                                            |  Benoît Bourgine
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 267 à 269 | Conclusion
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 271 à 289 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 291 à 295 | Index des auteurs
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 297 à 297 | Abréviations
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 299 à 299 | Remerciements
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 301 à 303 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_DURAN_2014_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Évangile et Providence
                    (2025)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Une théologie de l’action de Dieu]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/evangile-et-providence--9782204102018?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2014-03-27T00:00:00+01:00</published>
                <updated>2026-01-30T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Est-il encore possible de lire l’action de Dieu, au quotidien et
au long cours, dans les coeurs et dans l’histoire&#160;? Pour
envisager l’action de Dieu dans ce monde tel qu’il est, bouleversé
par le mal, et non pas dans un monde théoriquement pur, il faut
repartir des Écritures. La Bible est pragmatique. Elle oriente la
théologie vers une conception pascale de la Providence.</p>
<p>Dieu aurait-il pris congé de ce monde-ci&#160;? Une théologie de
l’action de Dieu, illuminée autour des Justes, invite à l’espérer
et le confesser là où il semblait absent ou silencieux.</p>
<p><br /></p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 6 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 7 à 11 | Introduction
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 13 à 60 | Chapitre premier. Le caractère problématique de l’action de Dieu
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 61 à 89 | Chapitre II. L’analogie de l’action à l’épreuve
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 91 à 129 | Chapitre III. L’action salvifique de Dieu dans les
<i>Confessions</i> d’Augustin
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 131 à 183 | Chapitre IV. La Providence du salut à l’égard de chacun selon
Thomas d’Aquin
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 185 à 217 | Chapitre V. Incarnation et providence particulière, selon john
henry newman
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 219 à 244 | Chapitre VI. L’aporie de la démesure des maux
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 245 à 294 | Chapitre VII. Trois regards bibliques sur la Providence en ses
modulations pascales
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 295 à 331 | Chapitre VIII. La Providence salvifique et ses médiations
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 333 à 334 | Ouverture. La Providence comme miséricordieuse Trinité
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 335 à 337 | Index des noms de personne
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 339 à 339 | Remerciements
                                            |  Emmanuel Durand
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 341 à 351 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
    ]]></content>
</entry>
            <entry>
    <id>tag:cairn.info,2005:numero:CERF_AUBER_2023_01</id>
    <title type="html"><![CDATA[
        Sexuation, parité et nuptialité dans le second récit de la Création
                    (2023)
            ]]></title>
            <subtitle type="html">
            <![CDATA[Genèse 2]]>
        </subtitle>
        <link href="https://shs.cairn.info/sexuation-parite-et-nuptialite-dans-le-second-recit-de-la-creation--9782204154246?lang=fr" type="text/html" rel="alternate" />
            <published>2023-02-02T00:00:00+01:00</published>
                <updated>2026-01-30T00:00:00+01:00</updated>
                <summary type="html"><![CDATA[<p>Sait-on que le second récit de la Création présente la femme
comme l’égale et l’homologue de l’homme, vouée à vivre avec lui une
relation qui les dépasse tous deux&#160;? Qu’il n’est jamais
question de «&#160;côte&#160;», mais que chaque sexe est un des
deux «&#160;côtés&#160;» de l’humanité&#160;? Que la femme est la
partenaire de Dieu pour écrire l’histoire&#160;? Affirmations
uniques en leur genre dans l’Antiquité, qui font du deuxième
chapitre de la Genèse un texte féministe avant l’heure.</p>
<p><br /></p>
<p>Pourtant, une réception tenace de ce récit laisse croire qu’il
déprécierait la femme. D’où la nécessité d’un ouvrage de fond sur
le sujet. Après avoir proposé une traduction respectant les
subtilités et significations du texte original hébreu, Hélène de
Saint Aubert analyse pas à pas la séquence de la création de la
femme. Elle porte une attention constante aux procédés narratifs, à
la structure du récit, au vocabulaire employé comme aux relations
d’intertextualité tissées avec l’ensemble du Livre de la
Genèse.</p>
<p><br /></p>
<p>Un ouvrage magistral, qui invite à repenser en profondeur
l’anthropologie biblique et révèle une conception originale de la
sexuation et de la relation entre les sexes.</p>
<p><br /></p>
<p>Ancienne élève de l’ENS, agrégée et docteure ès lettres (Paris
IV&#160;–&#160;La Sorbonne), spécialiste des rapports entre Bible
et littérature, Hélène de Saint Aubert est licenciée en sciences
religieuses (Angelicum) et exégète.</p>
]]></summary>
        <content type="html"><![CDATA[
        <ul>
                            <li>
                    Pages 3 à 7 | Pages de début
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 8 à 8 | Note technique
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 9 à 13 | Introduction
                                            |  Hélène de Saint Aubert
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 15 à 16 | Traduction de Gn 2, 4-25
                                            |  Hélène de Saint Aubert
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 17 à 80 | Chapitre I. Vers la femme bâtie&#160;: la dynamique d’un récit
                                            |  Hélène de Saint Aubert
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 81 à 116 | Chapitre II. Quand les noces sont le lien des liens
                                            |  Hélène de Saint Aubert
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 117 à 167 | Chapitre III. Gn 2, 23, Une formule chorale pour toute l’humanité
                                            |  Hélène de Saint Aubert
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 169 à 179 | Conclusion. Les clartés du discours voilé
                                            |  Hélène de Saint Aubert
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 180 à 186 | Bibliographie
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 187 à 187 | Remerciements
                                    </li>
                            <li>
                    Pages 189 à 190 | Pages de fin
                                    </li>
                    </ul>
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