Le retour de bâton l’a obligé à imaginer ce lieu, autorisant des auteurs, des artistes, des chercheurs, ainsi que d’autres acteurs de la société civile, à produire des alternatives, en toute indépendance, dans une perspective transdisciplinaire, portée par la nécessité et l’urgence du quotidien. Ne disposant pas d’espace dédié à la création contemporaine, le territoire, aussi bien dans la partie indépendante que dans sa partie occupée par la France, ne bénéficie d’aucune politique d’accompagnement digne de ce nom pour ses acteurs culturels. La plupart doivent se bricoler des vies et des parcours, sans moyens, ni soutien public.

L’ouverture du Muzdalifa House a surtout permis d’initier un débat sur les capacités et les limites organisationnelles de la scène comorienne émergente. Prévue pour durer sept ans, l’expérience a pris fin en juillet 2016. L’appellation elle-même de Muzdalifa House s’est transformée en label de promotion et de diffusion culturelle. Mais six membres du collectif, qui a animé le lieu durant ces sept ans, ont tenu à témoigner [ici] des moments de réussite et d’insuccès, liés à cette micro dynamique culturelle, dans un espace insulaire longtemps bâillonné, où créer revient à résister contre le défaitisme ambiant et l’éclatement de la fratrie.

Mettre en lumière les figures féminines qui peuplent les dramaturgies d’Afrique et des diasporas, étudier leur évolution contemporaine et défendre l’engagement des femmes de théâtre en donnant toute sa place à leur créativité, tel est l’enjeu de ce volume. Car si les femmes habitent le paysage théâtral international d’Afrique et d’ailleurs, elles portent surtout un regard sur le monde que la création contemporaine commence à peine à révéler aujourd’hui.

Un regard différent, un regard étonnant tour à tour tragique et humoristique. Un regard souvent inattendu qui remet en cause  certaines de nos certitudes, soit sous la plume des dramaturges, soit par la conquête d’un espace de créativité que comédiennes et metteuses en scène sont parvenues à défendre. Ce sont ces regards de femme que nous avons souhaité explorer, approfondir, croiser.

Ce volume cherche à réhabiliter la recherche dédiée à la dimension socio-économique du cinéma maghrébin et moyen-oriental. La question des industries du cinéma est en effet aujourd’hui plus importante que jamais. Quelles sont les conditions dans lesquels les films sont distribués, montrés et reçus dans le contexte politique qui secoue aujourd’hui la région MENA (Moyen-Orient / Afrique du Nord) ? De quelle façon les nouvelles technologies et la démultiplication de l’accès au film bouleversent-elles les réseaux de distribution classique ? Dans quel paysage cinématographique et culturel vivent les habitants de la région MENA ? La question de la circulation des films est fondamentale car c’est la nature même du cinéma que de voyager. Voyage d’une rive de la Méditerranée à l’autre, voyage entre les pays d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient. Ce voyage, facile pour certains, semés d’embûches pour d’autres, est l’oeuvre de passeurs qui sont au coeur de ce volume, des distributeurs commerciaux aux vendeurs de DVD dans leurs échoppes, des organismes européens aux organisateurs de festivals.

À l’ère d’une société placée plus que jamais sous le signe de la mondialisation et d’un héritage historique qui met au jour nos rhizomes interculturels, de nombreux artistes se revendiquent d’une « afropéanité » - sans doute à penser dans les sillons du parcours des afro-américains. D’autres, oeuvrent toujours au dépassement de ces catégories identitaires qui réduisent le champ de perception des êtres mais surtout des productions artistiques. Ce numéro de la revue interroge, comme il l’avait fait autrefois avec l’africanité, les origines et les enjeux de l’afropéanisme, ses impacts en tant que posture littéraire et politique mais aussi ses limites dans ce qui est à appréhender comme lien diasporique et tentative de se (re)connecter en se pensant visiblement, avant-tout, comme afro-descendants.