« L’opéra, ça n’est pas pour moi, c’est pour l’élite »,

« L’opéra est trop subventionné »,

« Il faut une préférence nationale pour les chanteurs français sur les scènes françaises »,

« L’opéra est trop cher »...

Non, il n’est pas obligatoire de venir en smoking au théâtre pour avoir le droit d’apprécier ces spectacles ; non, la musique de Wagner ne rend pas forcément violent, mais regorge de mélodies que le monde entier a pu s’approprier ; non, l’opéra n’est pas misogyne en soi et de nombreuses œuvres, passées ou contemporaines, présentent des rôles féminins dont on peut encore s’inspirer…

Pour ne pas disparaître et continuer de captiver un public d’initiés ou de néophytes, le monde de l’opéra n’a cessé d’innover et de se diversifier. Car qu’il s’agisse d’œuvres classiques ou contemporaines, l’exigence des metteurs en scène, des artistes chanteurs ou des musiciens demeure celle de susciter l’émotion. Des chantiers d’ampleurs sont ainsi à l’œuvre, qu’il s’agisse de la modernisation des mises en scène, de l’importance renouvelé des répétitions ou encore de l’application de politiques culturelles ambitieuses.

Si, autrefois, les portes des théâtres ont pu être réservées aux seuls riches connaisseurs, elles se veulent aujourd’hui grandes ouvertes tout en continuant de déboucher sur ce genre qui « permet à la fois l’expression des sentiments, l’intelligence du texte, la beauté du chant et les péripéties de l’action ».

À travers la figure quasi légendaire de Tahra Bey, « homme aux yeux étranges » à la source du Ragdalam de Hergé, c’est tout un pan oublié de l’histoire des spectacles, de la starification et de l’occultisme qui se donne à voir : ce « fakir-docteur », excellent publiciste, se fait le prosélyte d’une nouvelle pseudo-science et singe bien volontiers la Passion du Christ. C’est sans compter sur un irréductible cercle anti-fakir, mené par Paul Heuzé, qui se lance dans une guerre sans merci contre l’obscurantisme. Abus de la crédulité publique, escroqueries et fausses sciences marquent le parcours de ces nouveaux fakirs, qui n’ont rien à envier à nos gourous contemporains.

La culture occidentale tend, depuis des siècles, à penser le social au prisme de l’architecture. Un pareil habitus est l’œuvre du christianisme latin du haut Moyen Âge qui formule un rapport d’équivalence entre l’église et l’Église, le contenant et le contenu, avant que cette nécessité métonymique prenne une coloration théologico-politique dans le rapport dynamique de deux nouveaux termes, la ville et la cité. L’objet de La Maison commune des Modernes est de s’interroger sur le devenir de ce rapport, au temps de la grande reconstruction de société ouverte par la Révolution française. Les sciences de l’homme et de la société, spécialement la sociologie et l’urbanisme, viennent interroger radicalement la pertinence de la référence au divin et aux destinées transcendantes de la communauté humaine. Architecture divine ou architecture autoportante des hommes ? La maison commune des Modernes peut-elle se suffire à elle-même ? Et puis que devient cette maison commune à l’âge des grandes crises écologiques, lorsqu’il s’agit de sauver la planète que tous les hommes ont en partage ?

Une ambitieuse étude d’anthropologie historique, qui clôt l’œuvre de l’auteur commencée avec La Maison Dieu (Seuil, 2006) et poursuivie avec Cité de Dieu, cité des hommes (Puf, 2016).

Cette rencontre propose un parcours, dans une œuvre sociologique qui a observé patiemment les marchés artistiques, les carrières scientifiques, les distributions du talent. Le travail créateur y apparaît comme un laboratoire de la condition humaine au travail : incertitude radicale, hyper-concurrence, inégalités vertigineuses entre quelques sommets et une masse précarisée. Une logique winner-take-all qui s'est généralisée des arts aux marchés académiques, sportifs, managériaux.

La rencontre interroge la robustesse de ce modèle face aux ruptures actuelles : intelligence artificielle générative qui produit du texte, de la musique, des images ; transformations du droit d'auteur ; mutations de l'excellence scientifique. L'IA fait-elle vaciller les catégories qui ont structuré la sociologie du travail créateur, ou en révèle-t-elle au contraire la pertinence accrue ? Une réflexion sur le talent, la singularité, l'excellence, et sur ce que vingt ans d'observation des créateurs nous apprennent de la condition humaine au travail.

Pierre-Michel Menger est sociologue, professeur au Collège de France, titulaire de la chaire Sociologie du travail créateur.

Dans le brouhaha des créativités, celle prônée par la société créative est de satisfaire au mieux et au plus vite les besoins reconnus. Là où la logique de la créativité demandée par la société doit remonter d’un besoin précis vers l’amont, celle de l’art descend de l’amont vers l’aval, en explorant de nouvelles voies d’expression. Il peut alors exister une tension entre valeurs artistiques et économiques, tension aujourd’hui catalysée par une économie des données massives qui fait des personnes que l’art entendait éclairer de simples porte-données, manipulés par une image numérique qui interpelle plus qu’elle n’informe. Toutes deux font même du virtuel, metavers compris, le lieu de réconciliation de ces valeurs opposées. Mais ces expériences virtuelles ne relèvent-elles pas de la simulation là où celles du monde physique enrichissent la réflexion des acteurs ?

Si à Hollywood la comédie musicale est associée au romantisme et à l’onirisme, elle est dans le théâtre américain avant tout une forme satirique. Cet ouvrage enquête sur les vestiges cinématographiques de cette tradition satirique et les causes de son atténuation, pour des raisons notamment d’autocensure, mais aussi de ses résurgences. Cette histoire est centrée sur les performances féminines irrévérencieuses, issues du théâtre burlesque, qui ont caractérisé le style des grandes personnalités de la scène, et leur transposition hollywoodienne.