Que nous apprend l’anthropologie sur notre manière de considérer le handicap ? Le handicap est-il défini par une déficience ou par rapport à une norme, par la place que la société fait aux sujets qui en souffrent ? Comment, dans notre société, les personnes handicapées sont-elles empêchées d’exister, reléguées à la marge de la société ? Qu’est ce qu’une société réellement inclusive et en quoi cela demanderait-il de renverser notre regard en considérant la vulnérabilité de chacun comme une chance, fondement de notre lien social ?

Charles Gardou est anthropologue, professeur émérite à l’université Lumière Lyon 2. Ses travaux portent sur la diversité et les fragilités humaines, au gré de situations individuelles et de contextes culturels singuliers, en mettant en lumière leur dimension universelle.

Il a fondé et dirige la collection « Connaissances de la diversité » aux éditions érès, où il a publié de nombreux ouvrages.

Il est aussi président de la Fondation internationale de la recherche appliquée sur le handicap (FIRAH).

En s’appuyant sur son expérience de clinicienne et de chercheure, Erika Parlato-Oliveira montre que le bébé a cessé d’être seulement un objet d’observation ou de soin pour devenir un sujet en interaction, en invention, en interprétation. Elle nous invite à le suivre dans ses expressions singulières, dans ses jeux de langage, dans ses souffrances comme dans les formes initiales de sa créativité et de ses liens, mais aussi à repenser notre responsabilité, de professionnel.les et de parents, à son égard.

Le bébé nous convoque en effet à une éthique exigeante : celle de l’écoute, de l’attention à l’infime, de la capacité à ne pas tout comprendre tout de suite, à laisser du temps au temps, à accepter l’imprécision du singulier. Pour appréhender les trames du langage, le lien entre le corps du bébé et la construction de son psychisme, nous devons nous intéresser à la manière dont il noue à sa façon le Réel, le Symbolique et l’Imaginaire, non pas comme un petit adulte en devenir, mais comme un être déjà plein de ressources, capable de tisser du lien là où le monde semble parfois en manquer.

Or, le confinement n’a fait que mettre au jour et accélérer ce qui était déjà là : des conceptions de la cure pour le moins divergentes, parfois aux antipodes les unes des autres.

Comme lors de toute « crise » (mais que serait une psychanalyse sans « crise » ?), c’est l’occasion d’interroger nos outils. Pourquoi l’omniprésence depuis une vingtaine d’années en France de la notion de cadre psychanalytique ? Dépasser une vision purement formelle du cadre (nombre de séances, paiement, durée de la séance, etc.) permet d’élargir notre idée de ce qu’est le matériel de la séance. Or, toute comme la méthode, le cadre s’impose autant sinon plus à l’analyste qu’au patient. Si les forces inconscientes sont obstinées, les conditions de la pratique psychanalytique sont, elles, bien fragiles.