Depuis que Bruno Latour nous a quittés le 9 octobre 2022, de nombreux hommages lui ont été rendus. Cet ouvrage s'inscrit dans ce large mouvement de sympathie, qui offre à celles et à ceux qui ont eu le privilège de le connaître, mais aussi à celles et à ceux qui ne pourront le fréquenter que par les textes, les images et le verbe, le bonheur de côtoyer une pensée puissante et virevoltante, spirituelle et pragmatique, savante et originale, inquiète et joyeuse.

Les auteurs, philosophes, sociologues, anthropologues, historiens, artistes, juristes, politistes, archivistes voulaient un lieu de mémoire où l'on embrasserait aussi largement que possible la pensée de Bruno Latour, savant mondialement reconnu et chercheur d'une rare fécondité, mais aussi et avant tout explorateur, créateur, bâtisseur, professeur charismatique et parfois même bateleur, qui n’eut de cesse de déplier et d’augmenter sa pensée par-delà les canaux académiques ordinaires à travers des projets, des objets, des actions et des structures originales.

Christian Arnsperger, économiste, est professeur à l’Université de Lausanne. Il interroge les dimensions anthropologiques de la croissance économique et les conditions de possibilité d’une transition écologique. Il a notamment publié Critique de l’existence capitaliste. Pour une éthique existentielle de l’économie (Cerf, 2005), Éthique de l’existence post-capitaliste. Pour un militantisme existentiel (Cerf, 2009) et Écologie intégrale. Pour une société permacirculaire (avec D. Bourg, PUF, 2017).

Cet ouvrage est une réflexion que les auteurs soumettent aux professionnels de la jeunesse de tous les horizons et de tous les territoires pour mieux comprendre le devenir adulte. Il est aussi un hommage à la résilience de jeunes Guyanais et Guyanaises qui ont trouvé leur voie malgré les obstacles. À partir du récit de ceux et de celles qui ont fait le choix, ou non, de poursuivre leur vie à Cayenne, les auteurs nous entraînent dans leur vie, et analysent avec finesse les moments marquants de leur émancipation. Une invitation à examiner une part invisible de leurs passages et à s’inspirer de leur réussite pour accompagner les jeunes d’aujourd’hui.

Croisant aussi bien la sociolinguistique, la pragmatique, que l’ethnographie de la communication ; l’épistémologie, les théories du changement linguistique, la sémantique que la philosophie du langage et, bien sûr, la sémiotique, on percevra alors la potentialité d’un éclatement des références souvent posées comme points fixes : éclatement de ce qui est appréhendé (« l’objet »), éclatement des modalités de saisie (« les principes »), et éclatement de ce qui est élaboré (« le statut »).

Des sociétés où le vivant occupe une place centrale : élément symbolique et pratique, le vivant joue, dans certaines sociétés (Guyane, Brésil, Amazonie), un rôle central dans les rites de puberté sociale. Les plantes, les animaux sont utilisés pour marquer les étapes de la transition vers l’âge adulte : objets rituels, symboles de purification, de guérison... Comment, grâce à ces rites, les jeunes s’approprient-ils leur environnement ? Comment à partir de cette expérience comprennent-ils leur place dans le monde ? Des sociétés où le lien au vivant a été perdu : mais ce livre interroge aussi la perte de ce lien au vivant dans nos sociétés occidentales urbanisées, industrialisées, informatisées, connectées...

Comment réapprendre à vivre avec lui ? Comment renouer avec ces modalités de rencontre du vivant qui renforcent également les liens sociaux en transmettant des connaissances et des valeurs ancestrales ? Enjeu vital pour notre avenir, Grandir avec le vivant nous ouvre des horizons d’une incroyable richesse, des modèles d’autres cultures, et interroge l’éducation et le faire grandir en Occident. Un ouvrage rare, novateur et essentiel, au cœur des enjeux contemporains.

Dominique Bourg et Jean-Vincent Holeindre mettent ici au jour une transformation silencieuse mais décisive : à côté des conflits pour l’accès aux ressources, ce sont des guerres issues de la dynamique même du dérèglement climatique qui émergent. Sécheresses, effondrement de la production agricole, déplacements de population ou vulnérabilité des infrastructures deviennent des enjeux centraux dans la reconfiguration géopolitique globale. L’intérêt de ce dialogue tient à la confrontation de deux rationalités : celle, critique et éthique, d’une pensée écologique structurée autour des limites planétaires ; celle, stratégique, d’un réalisme nourri de l’histoire longue des conflits. Ensemble, ils bâtissent une typologie des nouvelles formes de guerre — asymétrique, hybride, climatique — et interrogent la pertinence de catégories anciennes comme la dissuasion ou la souveraineté dans un monde où la menace peut être la sécheresse, l’emballement thermique ou la désagrégation territoriale.

La comparaison entre des mythes, les uns provenant de l’Amérique du Nord, les autres recueillis dès le XVI^e siècle dans le sud du Brésil et au Pérou, fait apparaître à travers le temps et les lieux ce qu’on pourrait appeler une constante de la pensée amérindienne.

Cette pensée procède en opposant les termes que les mythes conçoivent si proches qu’ils les incarnent dans une paire de frères, souvent jumeaux ou presque, entre lesquels toutefois une différence existe en germe. Mais contrairement à Castor et Pollux qui récusent cette différence et obtiennent de devenir parfaitement égaux, les jumeaux américains ne surmontent jamais leur écart. Ils s’appliquent même à le creuser, comme si une nécessité métaphysique contraignait des termes appariés à diverger. Car la nature, la société sont en perpétuel déséquilibre interne : le même engendre toujours l’autre, la bonne marche de l’univers en dépend. Ainsi, dans la pensée des Amérindiens leur existence impliquait celle de non-Indiens. Bien avant la découverte du Nouveau Monde, la place des Blancs était marquée en creux dans leur système. Ils étaient de ce fait prêts à les accueillir.

Tel est le thème de ce livre. Un parcours plein d’imprévu débute par l’analyse approfondie de mythes qui s’organisent autour de la notion d’une impossible gémellité. Il poursuit en les comparant avec les contes populaires franco-canadiens que les Indiens connurent et qu’ils incorporèrent à leurs propres traditions. C’est l’occasion d’esquisser une théorie de l’emprunt.

On est ainsi conduit à méditer sur la rencontre des deux mondes, son retentissement dans la pensée de Montaigne et celle de ses contemporains. On croit enfin possible de remonter aux sources philosophiques et éthiques du dualisme amérindien. Celui-ci tire son inspiration d’une ouverture à l’autre qui se manifesta lors des premiers contacts avec les Blancs, bien que ceux-ci fussent animés de dispositions très contraires.

1900-1925 : Lucien Lévy-Bruhl invente une pensée prélogique qu'il attribue aux sociétés dites primitives. 1925-1950 : Benjamin Lee Whorf invente une pensée de l'événement qu'il considère comme immanente à la langue des Hopi. 1950-1975 : Carlos Castaneda invente une pensée psychédélique qu'il prête à un Yaqui imaginaire. 1975-2000 : Eduardo Viveiros de Castro invente une pensée multinaturaliste qu'il prétend dérivée des traditions amérindiennes.

En exposant le brouillage des niveaux de réalité dans lequel excelle un écrivain comme Philip K. Dick pour faire résonner son œuvre avec les fabulations théoriques de cette école de pensée informelle, Pierre Déléage entreprend une archéologie de la subjectivité spéculative et s'essaie à nouer autrement les relations, toujours conflictuelles mais toujours productives, entre science et fiction.