1 Les personnes en très forte mobilité ascendante sont soumises à une double contrainte : d’un côté, il leur est important d’avoir le sentiment de ne pas trahir leur milieu d’origine et, de l’autre, il leur est nécessaire d’acquérir la maîtrise des schèmes d’action et de perception valorisés dans leur milieu d’arrivée (Naudet, 2011). Une acculturation minimale au milieu d’arrivée et un certain légitimisme sont en effet impératifs pour espérer obtenir des rémunérations en termes de pouvoir, de statut et de revenus. Or, cet impératif de légitimisme conduit à l’éloignement du milieu d’origine. Outre un éloignement « symbolique » conséquent à l’acquisition de dispositions étrangères au milieu d’origine, il s’agit également d’un éloignement géographique lié au fait que les territoires de l’élite ne coïncident pas avec les espaces qu’occupent les classes populaires. S’ajoute à cela un éloignement temporel lié au fait que, à mesure qu’elles progressent dans leurs carrières scolaire, universitaire et professionnelle, ces personnes sont de plus en plus distantes de l’époque pendant laquelle elles étaient « ancrées » dans les milieux populaires. Il est donc possible de définir la très forte mobilité sociale comme structurée par un double impératif de prise de distance avec le milieu d’origine et de tentative de préservation de liens avec celui-ci.

2 Afin de saisir les conséquences de cette double injonction, nous proposons une analyse détaillée de la façon dont la « connexion » avec le milieu d’origine peut être maintenue en dépit du changement de statut social et de mode de vie. Nous nous donnons ainsi pour ambition de saisir la diversité de ces liens avec le groupe d’origine, que ceux-ci soient le produit d’une mise en récit de soi ou bien qu’ils relèvent de pratiques aisément identifiables. Un tel travail doit en effet permettre de comprendre comment une personne parvient à se sentir à sa place dans une classe sociale différente de celle de ses parents. Nous nous appuierons pour cela sur une analyse des récits de réussite recueillis en France, en Inde et aux États-Unis auprès de personnes issues des milieux populaires et ayant connu une très forte ascension sociale.

3 Ces trois pays ont été retenus parce qu’ils sont couramment associés à des types de mobilité sociale ascendante très différenciés. Les États-Unis représenteraient l’archétype de la société ouverte caractérisée par de faibles obstacles à la mobilité et des statuts sociaux considérés comme « acquis » (achieved status), et où les critères raciaux occupent une place centrale. À l’opposé, l’Inde serait l’archétype de la société fermée marquée par le poids du système de castes et par des statuts sociaux considérés comme assignés (ascribed status), même si une certaine mobilité sociale y demeure possible. Entre le modèle d’une société ouverte et celui d’une société fermée, la France apparaîtrait davantage structurée par la notion de classes sociales qui continue d’orienter l’analyse du système de stratification. Par ailleurs, la France serait un pays déchiré entre l’attachement aux principes égalitaires d’un côté, et le maintien de formes de distinction héritées de sa tradition aristocratique de l’autre.

4 Les travaux quantitatifs sur la mobilité sociale dans ces trois pays viennent cependant nuancer ces représentations. Les travaux les plus récents portant sur la France et les États-Unis mettent en évidence une proximité des niveaux de mobilité sociale en France et aux États-Unis. Dans The Constant Flux, Erikson et Goldthorpe (1992) soulignent ainsi la similarité des niveaux de fluidité sociale de la société française et de la société américaine [1]. Les travaux s’appuyant sur le critère de mobilité économique intergénérationnelle plutôt que de mobilité sociale intergénérationnelle montrent, eux, que la mobilité s’avère être légèrement plus forte en France qu’aux États-Unis (Corak, 2006 ; Lefranc et Trannoy, 2005). Dans l’ensemble, les résultats vont dans le sens d’une remise en cause du mythe selon lequel la société étasunienne se caractériserait par son très haut niveau de mobilité intergénérationnelle (sociale ou économique). Rien, bien au contraire, ne nous autorise donc à dire que la société américaine serait plus « fluide » que la société française. Il semble par contre être évident que les sociétés américaine et française sont caractérisées par une fluidité sociale bien supérieure à celle de la société indienne. C’est en effet ce que suggèrent les travaux de Divya Vaid et Anthony Heath qui, sur la base d’une comparaison des odds ratios de la mobilité sociale intergénérationnelle en Inde avec ceux d’autres sociétés européennes affirment que la société indienne se caractérise par sa plus forte viscosité [stickiness] : pour eux la société indienne se démarque clairement par sa « fermeture » (Vaid et Heath, 2010 : 150).

5 Après avoir présenté le matériau recueilli dans ces trois pays, nous préciserons en quoi la notion de tension entre milieu d’origine et milieu d’arrivée doit être placée au centre de l’approche de la mobilité. Nous nous interrogerons ensuite sur la difficulté qu’il y a à définir les « liens » qui unissent les personnes en mobilité sociale avec leur milieu d’origine et, sur la base de ces remarques, nous proposerons une typologie des liens que les personnes en mobilité sociale assurent conserver avec leur milieu d’origine. Cette typologie nous permettra d’identifier les principales variations entre les trois pays étudiés.

L’ENQUÊTE

6 L’analyse que nous proposons ici s’appuie sur un ensemble de 150 entretiens biographiques réalisés en France, en Inde et aux États-Unis auprès de hauts fonctionnaires, de personnes occupant des positions élevées dans le secteur privé et d’universitaires (voir détails dans les tableaux ci-dessous). Les parents des interviewés français et américains étaient tous ouvriers ou employés peu qualifiés. Les parents des interviewés indiens étaient agriculteurs sans terre, petits paysans, ouvriers, travailleurs manuels ou employés peu qualifiés.

7 En France, les hauts fonctionnaires sont tous des anciens élèves de l’ENA (École nationale d’administration). Les personnes travaillant dans le secteur privé sont toutes issues de grandes écoles d’ingénieurs et de commerce ou sont d’anciens énarques. Les universitaires sont des chercheurs ou des enseignants-chercheurs titulaires d’un doctorat en sciences sociales ou en sciences humaines.

8 En Inde, les hauts fonctionnaires sont issus de l’IAS (Indian Administration Service), de l’IPS (Indian Police Service) et de l’IRS (Indian Revenue Service). La plupart des personnes travaillant dans le secteur privé sont issues des très prestigieux Indian Institutes of Management (IIMs) ou des Indian Institutes of Technology (IITs). Les universitaires interviewés sont tous enseignants-chercheurs, titulaires d’un doctorat en sciences humaines ou en sciences sociales. Une majorité des interviewés indiens sont originaires de castes traditionnellement considérées comme « intouchables ».

9 Aux États-Unis, les hauts fonctionnaires sont tous membre du SES (Senior Executive Service), soit l’un des plus hauts rangs qu’il est possible d’atteindre dans le service public fédéral. Les personnes travaillant dans le secteur privé occupent toutes des positions très élevées et ont un diplôme de niveau master ou un MBA. Les universitaires ont tous un doctorat en sciences humaines ou en sciences sociales et sont enseignants-chercheurs.

10 La majorité des interviewés ont été contactés suite à la publication d’annonces sur des réseaux d’anciens élèves ou sur des lettres de diffusion de réseaux professionnels. Nous avons également eu recours à la technique du snowball sampling pour compléter l’échantillon des sous-groupes pour lesquels le nombre de réponses aux annonces était insuffisant. Les tableaux 1 à 4 rendent compte dans le détail de la composition de nos échantillons.

TABLEAU 1

Entretiens réalisés en Inde entre septembre 2006 et janvier 2007

	Nombre d’entretiens réalisés
Université/Recherche	19 Dont SC-ST [2] : 16
Haute Fonction Publique	19 Dont SC-ST : 17
Secteur Privé	19 Dont SC-ST : 11
Total	57 Dont SC-ST : 44

Entretiens réalisés en Inde entre septembre 2006 et janvier 2007

TABLEAU 2

Entretiens réalisés aux États-Unis entre avril 2007 et septembre 2007

	États-Unis
Université/Recherche Haute Fonction Publique Secteur Privé Total interviews	16 Dont African-Americans : 5 16 Dont African-Americans : 2 [3] 10 Dont African-Americans : 5 42 Dont African-Americans : 12

Entretiens réalisés aux États-Unis entre avril 2007 et septembre 2007

TABLEAU 3

Entretiens réalisés en France

	Entretiens réalisés en 2008-2009	Entretiens réalisés en 2004	Total
Université/Recherche Haute Fonction Publique Secteur Privé Total interviews	8 18 10 Dont anciens élèves de l’ENA : 6 36	8 0 7 15	16 18 17 51

Entretiens réalisés en France

TABLEAU 4

Autres sources utilisées pour le terrain français

Type de source	Effectifs
Questionnaires auprès d’anciens élèves de l’ENA Entretiens auprès d’étudiants de Sciences Po Paris issus de milieu ouvrier (enquête 2002-2003)	31 10

Autres sources utilisées pour le terrain français

11 Les entretiens ont tous été menés par l’auteur, dans deux langues différentes (en français et en anglais aux États-Unis et en Inde). La maîtrise du hindi nous a également été profitable et a souvent permis de faciliter les entretiens dans le contexte indien. À l’exception de quelques questions sur la caste dans le cas indien, le guide d’entretien était identique dans les trois pays.

12 Pour des raisons de place, notre analyse de ce matériau se concentrera sur les variations observées en fonction de l’appartenance à un groupe minoritaire ou à l’échelle nationale. Nous délaisserons donc l’analyse des variations en fonction d’autres clivages (profession, trajectoire scolaire et universitaire, type de quartier d’origine). Ce choix est, en outre, justifié par le fait que sur la question précise des liens avec le milieu d’origine, les différences les plus saillantes dans les discours s’observent d’abord à ces deux niveaux [4].

LA TENSION ENTRE MILIEU D’ORIGINE ET MILIEU D’ARRIVÉE

13 Les travaux ethnographiques sur l’expérience de la mobilité sociale prennent très souvent comme point de départ la question des distances sociales qui opposent le milieu d’origine et le milieu d’arrivée. Ils insistent notamment sur l’idée que la personne en mobilité a du mal à conserver des liens avec son milieu d’origine et est profondément affectée par le déracinement qu’implique la mobilité sociale (Naudet, 2011).

14 En s’appuyant sur des cas de très forte mobilité, ces études permettent de faire ressortir de manière claire les principales lignes de force de la tension entre milieu d’origine et milieu d’arrivée. À la lecture de tous ces travaux, il s’avère que la tension entre milieu d’origine et milieu d’arrivée comporte deux dimensions qui, bien qu’étroitement liées, sont analytiquement différentes : la première peut être caractérisée de « sociologique » et la deuxième de « morale ».

DE LA DIFFICULTÉ DE DÉFINIR L’ATTACHEMENT AUX SIENS : UNE TYPOLOGIE DES LIENS AVEC LE MILIEU D’ORIGINE

21 Peu des personnes que nous avons interviewées laissent entendre que leur changement de statut a entraîné une rupture totale des attaches avec leur milieu d’origine, même si ce thème peut occuper une place centrale dans leurs récits. Il est en effet important de comprendre en quoi même les personnes les plus distantes de leur groupe d’origine revendiquent un lien, aussi ténu soit-il, avec celui-ci afin d’apprécier toute la difficulté qu’il y a à définir avec précision ce que veut dire « être en lien avec son milieu d’origine ».

22 Ainsi, Judicaël, français, polytechnicien et cadre dirigeant d’une banque d’affaires, affirme que, pour lui, « il n’y a pas de famille », que ses « parents sont des personnes comme les autres ». Il s’agit là d’un exemple parfait d’une personne qui clame haut et fort se construire contre son milieu d’origine. Bien que sa fortune se compte en millions d’euros, il n’a jamais aidé financièrement ou matériellement sa mère qui continue à vivre de son salaire de cuisinière dans une cantine scolaire. Pourtant, malgré de telles affirmations, il serait faux de dire qu’il ne se sent pas connecté à son groupe d’origine. Bien au contraire ses origines populaires jouent un rôle prédominant dans la façon qu’il a de se raconter : il explique sa réussite par les valeurs de travail que lui a transmises sa mère et il mobilise tout au long de l’entretien ses origines populaires pour légitimer ses capacités de management ou ses opinions politiques et idéologiques.

23 De la même manière, Marie-Paule, française, ancienne élève de l’ENA et avocate d’affaires, assure être « passée de l’autre côté » et appartenir au monde de la bourgeoisie. Elle vit en effet aujourd’hui dans un appartement de plus de 200 m² dans l’un des quartiers les plus prestigieux de Paris, elle a exercé de très hautes responsabilités dans les sphères les plus élevées du pouvoir, elle confesse avoir complètement remodelé ses manières et son langage corporel, elle n’a plus d’amis issus de milieu populaire et ne voit plus sa famille depuis la mort de ses parents. Pourtant, elle affirme « garder une chose » de son milieu d’origine : une certaine méfiance envers l’argent pour l’argent. Comme elle le souligne, « je suis encore très, très allergique à la frime, au tape-à-l’œil, à l’argent qu’on étale. Quand je vois mes confrères arriver au bureau en quatre-quatre ça m’agace, quand je les vois parler de leurs montres de collection, je lève les yeux au ciel. Ce milieu fric me dérange considérablement. Mais c’est plus moral ». Cette « distance morale » vis-à-vis de son milieu le plus immédiat est le principal motif de continuité que Marie-Paule affirme déceler entre son milieu d’origine et la personne qu’elle est aujourd’hui. Malgré toute la distance qu’elle a pu prendre, elle refuse catégoriquement de parler de rupture avec son milieu d’origine : pour elle, la continuité entre ces deux mondes est assurée par sa mémoire, « une mémoire qui n’est pas particulièrement cultivée, mais qui me revient notamment quand j’entends des choses qui me choquent ».

24 D’une manière encore différente, il serait tentant d’affirmer que le fait que certains interviewés racontent leur réussite sur le mode de la « double absence [5] » ou de la « trahison sociale » est l’indice de faibles liens avec le milieu d’origine. Pourtant, si ces modes de narration sont indubitablement la conséquence d’un éloignement du milieu d’origine, ils sont aussi, d’une manière qui peut sembler paradoxale, la marque d’un attachement fort au groupe d’origine : la culpabilité d’avoir trahi les siens révèle tout l’attachement qu’on leur porte et la souffrance d’être absent d’un groupe témoigne du fait qu’il est toujours « présent ». Les personnes qui, au cours de nos entretiens, évoquent le plus souvent ces questions de trahison ou de double absence, celles qui sont les plus promptes à évoquer la prise de distance avec leur milieu d’origine sont étonnamment les personnes qui sont amenées à revoir le plus souvent les membres de leur milieu d’origine, et qui donc conservent les liens les plus forts avec celui-ci.

25 Tous ces exemples nous montrent que des faibles liens avec le milieu d’origine ne vont pas nécessairement de pair avec une absence de sentiment de continuité entre les expériences vécues au sein du groupe d’origine et celles vécues au sein du groupe d’arrivée. Ce sentiment de continuité est, au contraire, la marque d’un lien avec le milieu d’origine. En effet, les liens avec le milieu d’origine ne doivent pas être simplement pensés comme incarnés dans des pratiques (de sociabilité notamment). Il est nécessaire, afin de saisir pleinement ce qui se joue dans l’expérience de mobilité sociale, d’élargir au maximum la définition de ce que recouvre l’idée de « liens avec le milieu d’origine ». Le discours de nos interviewés révèle que les personnes en mobilité sociale réalisent des investissements extrêmement forts pour perpétuer ces « petits liens » qui pourraient pourtant paraître négligeables tant ils ne relèvent pas, pour la plupart, de pratiques sociales identifiables. Ces petits liens contribuent en effet à compenser le fait que des attaches plus fortes ont été rompues. Ils jouent un rôle considérable dans l’ajustement au nouveau groupe social. En attribuant une attention toute particulière au maintien de ces attaches parfois infimes, les personnes en mobilité parviennent à minimiser la tension entre milieu d’origine et milieu d’arrivée, à préserver un sentiment de continuité et, ainsi, à s’ajuster à leur nouveau statut social. Les liens les plus infimes doivent donc retenir l’attention autant que d’autres formes d’attaches, car ils sont essentiels pour comprendre comment un individu parvient à limiter les coûts d’un changement aussi radical que le passage d’une classe sociale à une autre.

26 Il est donc possible de dresser une typologie des liens que les personnes en mobilité sociale conservent avec leur milieu d’origine intégrant l’ensemble de ces attaches, infimes ou évidentes. Cette typologie, par la définition extrêmement large de la notion de « liens » qu’elle implique, permet d’intégrer l’ensemble des façons qu’ont les interviewés de préserver un certain attachement à leur milieu d’origine. Il faut bien voir que, dans une telle perspective, aucun interviewé ne peut être considéré sans liens avec son milieu d’origine. Seules des personnes ayant proprement « oublié » d’où elles viennent pourraient être perçues comme n’ayant aucune attache avec leur groupe d’origine, mais de toute évidence ces personnes n’auraient pas répondu positivement à une proposition d’entretien. À partir du moment où existe une mémoire de l’expérience au sein du milieu d’origine, il devient impératif de donner sens à ces souvenirs, notamment en les intégrant à la narration que l’on fait de soi.

27 La typologie que nous proposons comporte ainsi deux volets. Le premier renvoie à l’ensemble des liens qui passent avant tout par le discours. C’est dans l’espace du discours que se concrétisent ces liens entre milieu d’origine et milieu d’arrivée : cet espace ouvre le champ des possibles et permet de créer des connexions que le cloisonnement entre les groupes sociaux rend difficiles. En cela, ces liens entre milieu d’origine et milieu d’arrivée relèvent de ce que Pierre Bourdieu appelle « l’expérience imaginaire » : « C’est seulement dans l’expérience imaginaire (celle du conte par exemple), qui neutralise le sens des réalités sociales, que le monde social revêt la forme d’un univers de possibles également possibles pour tout sujet possible » (Bourdieu, 1980 : 107). Les liens entretenus avec le milieu d’origine consistent ainsi en une simple mise en récit et ne relèvent pas de pratiques sociales. Ce type de liens est très intimement lié à la virtuosité de la mise en récit de sa propre histoire de mobilité : il s’agit avant tout de se convaincre (et éventuellement de convaincre autrui) de l’importance de ces liens, liens qui relèvent pourtant de la capacité qu’a une personne de tracer, par le discours, une continuité entre son passé et son présent.

28 Le second volet de notre typologie renvoie à toutes les pratiques sociales aisément repérables qui témoignent des attaches avec le milieu d’origine. Parmi ces pratiques, il est possible de distinguer quatre sous-types distincts :

29 1^o Les pratiques « mémorielles ». Certaines pratiques paraissent avoir pour objectif premier de convaincre les personnes en mobilité d’une certaine permanence, de les persuader de ne pas avoir changé. Ces pratiques, qui sont d’abord tournées vers soi avant même d’être tournées vers autrui, peuvent être qualifiées de « mémorielles » : il s’agit en effet de signaler, à travers certains comportements, que l’on est resté fidèle à soi-même. Le vote, les pratiques de consommation, les pratiques culturelles, la façon de parler ou de s’habiller constituent les supports privilégiés de ces stratégies d’affirmation de la permanence à soi-même.

30 2^o Les pratiques qui relèvent d’un effet d’hystérésis. Certaines pratiques constituent des témoignages involontaires et embarrassants du lien avec le milieu social. Elles témoignent ainsi d’un héritage du milieu d’origine qui ne peut être parfaitement contrôlé et illustrent l’idée de Bourdieu de « dispositions mal ajustées aux chances objectives en raison d’un effet d’hystérésis » qui « reçoivent des sanctions négatives parce que l’environnement auquel elles s’affrontent réellement est trop éloigné de celui auquel elles sont objectivement ajustées » (Bourdieu, 1980 : 104).

31 3^o Les pratiques témoignant d’une sociabilité maintenue au sein du milieu d’origine. Certaines pratiques constituent des indicateurs objectifs du maintien d’une sociabilité au sein du groupe d’origine : le lieu de résidence, la fréquence des rencontres avec les membres du milieu d’origine, les transferts monétaires à destination des membres du milieu d’origine, etc.

32 4^o Les pratiques témoignant d’un engagement en faveur du milieu d’origine. Il est possible de distinguer quatre types distincts d’engagement en faveur du milieu d’origine :

33 a. Le sens donné au travail. Pour certains l’engagement en faveur du milieu d’origine s’incarne avant tout dans le sens donné au travail. Ces personnes affirment ainsi que la profession qu’elles exercent est la marque de leur engagement auprès de leur milieu d’origine.

34 b. Créer une entreprise au service du milieu d’origine. Pour certains, la meilleure façon de concilier activité professionnelle et engagement en faveur du milieu d’origine, consiste en la création d’une entreprise dont une partie au moins des activités peut bénéficier au milieu d’origine. L’idée est ainsi d’espérer pouvoir combiner création de valeur et action en faveur des plus pauvres.

35 c. L’engagement politique. Pour d’autres, l’engagement politique est vu comme la marque d’un attachement au milieu d’origine, lequel est défendu à travers une cause politique.

36 d. L’engagement associatif. L’engagement de type associatif auprès du milieu d’origine peut passer par une implication dans des associations de quartier, par le volontariat dans des organisations non-gouvernementales, par des activités de diffusion du savoir auprès des classes populaires, par du soutien scolaire bénévole, etc.

CONCLUSION

82 La nature des liens conservés avec le milieu d’origine varie très fortement, notamment d’un pays à un autre. L’étude de ces variations conduit à un constat majeur : les Indiens en mobilité sociale sont nettement plus enclins à affirmer conserver des liens concrets avec leur milieu d’origine que ne le sont les Français ou les Américains, dont les récits semblent en effet privilégier l’évocation de liens qui relèvent avant tout du discours ou des pratiques mémorielles. Leur souci premier semble être davantage de se convaincre d’une continuité « intérieure », quand le souci premier des interviewés indiens est d’être présents dans leur milieu d’origine et, ainsi, de convaincre les membres de leur groupe d’origine de leur fidélité. Pour la plupart des interviewés indiens, l’ajustement au nouveau groupe est très rarement présenté comme un souci majeur : les discours sont davantage centrés sur les rapports entretenus avec le groupe d’origine que sur les soucis d’intégration à leur nouveau milieu social. Au contraire, les discours des interviewés américains et français révèlent, eux, la tendance inverse : le récit est davantage construit autour du défi de l’acculturation au nouveau groupe qu’autour de l’enjeu de la préservation de liens forts avec le groupe d’origine.

83 Il faut cependant remarquer que les Français et les Américains semblent davantage soucieux d’évoquer comment leur origine sociale influe sur leurs interactions occasionnelles avec les personnes occupant des positions subalternes (personnel d’entretien, serveurs, ouvriers, etc.). À l’opposé, les Indiens ne mentionnent que très rarement une telle influence de leurs origines sociales. Par ailleurs, les Afro-américains, s’ils témoignent de liens avec leur milieu d’origine moins forts que les Indiens, sont néanmoins clairement plus présents auprès de leur groupe d’origine que ne le sont les Blancs-américains.

84 Malgré cette singularité dans le récit des Afro-américains, deux modèles fortement divergents ressortent de notre analyse des modes de préservation des liens avec le milieu d’origine. Dans le cas de la France et des États-Unis, le sentiment de permanence à soi-même se joue dans un rapport de soi à soi, rapport dans lequel le groupe d’origine est objet de pensée plus que sujet d’interactions. À l’opposé, dans le cas de l’Inde, le sentiment de permanence à soi-même est davantage construit dans le rapport entretenu avec autrui, donc dans des pratiques. Par-delà les différences de culture de l’autonomie distinguant la France des États-Unis (Ehrenberg, 2010), le travail de comparaison avec l’Inde donne donc surtout à voir la proximité de ces deux pays.

85 Ces résultats nous amènent donc à revenir sur le caractère « universel » de la tension entre milieu d’origine et milieu d’arrivée évoqué au début de cet article. Au vu de la plus grande facilité que semblent avoir les Indiens – et plus encore les Dalits – à préserver des liens forts avec leur groupe de départ, il pourrait en effet être tentant de défendre l’idée que la tension entre milieu d’origine et milieu d’arrivée ne constitue pas un « invariant » mais plutôt une spécificité des sociétés occidentales. Nous préférons cependant défendre l’idée que nous avons à faire à une prise en charge particulièrement efficace de cette tension au travers de différents ethos de la mobilité sociale. À l’inverse de la France et des États-Unis où les identités collectives semblent peu structurantes de l’expérience de la mobilité (à l’exception du cas des Afro-Américains), celles-ci jouent un rôle prépondérant dans le cas indien. Cela est particulièrement évident dans le cas des Dalits pour qui la figure d’Ambedkar en particulier et le mouvement dalit en général informent la narration de soi de manière décisive (Naudet, 2008, 2012). Leur effort pour réintégrer leur individualité dans une identité collective dalit ne signifie pas qu’ils échappent à toute tension entre les deux groupes. Il serait plus juste de dire que l’ethos dalit anticipe cette tension, tendant ainsi à l’invisibiliser.

86 L’ethos dalit de la mobilité renvoie en effet directement à la notion gramscienne de « l’intellectuel organique » qui agit comme un lien entre les institutions et les subalternes. Il est ainsi possible de faire une analogie entre l’exhortation de Gramsci à « travailler sans cesse à l’élévation intellectuelle de couches populaires toujours plus larges, pour donner une personnalité à l’élément amorphe de masse, ce qui veut dire travailler à susciter des élites d’intellectuels d’un type nouveau qui surgissent directement de la masse tout en restant en contact avec elle pour devenir les “baleines” du corset » (Gramsci, 1983 : 155) et les discours d’Ambedkar et des autres leaders dalit (Naudet, 2008). Les répertoires gandhien et communiste ou les différentes identités de caste jouent un rôle semblable pour les Indiens non socialisés au mouvement dalit.

87 D’une certaine manière, ces idéologies dictent le comportement à tenir une fois que l’on a réussi en fixant comme impératif moral la nécessité de rester solidaire avec son groupe d’origine. En cela, il est possible d’avancer que ces répertoires d’évaluation culturels anticipent sur les dilemmes sociologiques et moraux que suscite la forte mobilité sociale ascendante. Là où, en France et aux États-Unis, la personne qui change de classe se retrouve prise dans des conflits d’identité qu’elle ne sait pas toujours bien comment résoudre, beaucoup d’Indiens en mobilité sociale ont à leur disposition une sorte de kit idéologique et culturel qui minimise grandement l’importance de ces conflits identitaires. L’exemple indien montre donc que la rupture des liens n’est pas une fatalité pour les personnes en très forte mobilité : ceux-ci peuvent en effet être préservés si existent des identités collectives suffisamment structurées et instituées.