1 Pourquoi l’Efsa, l’Autorité européenne de sécurité des aliments, vous a-t-elle demandé d’instruire la question de la conscience des animaux ?

2 Pierre Le Neindre : En réalité, l’Efsa nous a posé une question non naïve : y a-t-il une conscience chez les fœtus ? Il faut comprendre que cette autorité, en charge de la réglementation sur le Bien-Être Animal (BEA), est confrontée à des questions vives et importantes telles que : « À l’abattoir, comment définit-on l’inconscience ? » ou « Que dire de la conscience des fœtus ? » Sachant qu’un nombre relativement important de vaches et de brebis gestantes sont abattues, une fois les mères étourdies, on entraîne une détresse chez les petits in utero qui, s’ils sont conscients, n’ont aucun moyen de réagir.

3 Avez-vous répondu à la question ?

4 Non, car nous disposons de très peu de données sur la souffrance in utero. Il nous a paru cependant opportun de bien définir ce qu’est la conscience des animaux après la naissance, quitte à revenir aux fœtus ultérieurement.

5 Comment avez-vous traité le sujet ? Et de quelle conscience s’agit-il ?

6 Je rappelle rapidement qu’une expertise collective ne fait pas de recherche, ne crée pas de données. Elle s’appuie sur le travail d’un groupe d’experts, biologistes, neurobiologistes, éthologistes, philosophes, sociologues, juristes… chargé d’étudier la littérature sous l’éclairage de leurs compétences respectives. Nous avons trouvé 3 000 publications, nous en avons trié et lu 1 000 pour finalement en citer 650 dans notre synthèse finale – établie après moult débats !

7 Précisons aussi qu’il ne s’agissait pas pour nous de parler de théologie, d’âme ou de morale. Ici, la conscience animale se réfère à un phénomène biologique, celui de la réflexivité de l’individu sur lui-même. Pour résumer : on dit d’un animal qu’il a une conscience quand il développe une représentation de lui-même et des autres dans son univers et dans le temps, et qu’il a une connaissance de ses connaissances. Ce n’est pas anodin : cela veut dire qu’il est capable de situer son action dans un faisceau de connaissances.

8 Nous avons ensuite choisi de centrer notre travail sur des espèces ordinaires de vertébrés comme les poussins, les cochons, les moutons ou encore les corvidés (corbeaux, geais…) et non pas sur les grands singes qui disposent de capacités extraordinaires. Notre travail a montré qu’il existe dans toutes ces espèces, sans conteste, des manifestations de la conscience telle que nous l’avons définie, à savoir des capacités de se représenter dans le monde.

9 Diriez-vous que tous les animaux que vous avez étudiés ont le même niveau de conscience ?

10 Distinguons deux points. Est-ce que l’on mesure le même niveau de conscience chez tous les animaux ? Et est-ce que tous les animaux sont capables de faire telle chose ?

11 En biologie, et surtout en neurobiologie, l’absence de preuve n’est pas une preuve de l’absence. Quand on ne voit pas un événement, cela ne signifie pas qu’il n’existe pas. Peut-être n’a-t-on pas posé la question dans le bon sens ou au bon moment aux animaux. Mais nous savons désormais le faire grâce à des protocoles inspirés de travaux sur les nourrissons, les petits d’humains, dont on considérait, jusqu’en 1987, qu’ils ne ressentaient ni souffrance ni douleur [2] ou que, s’il y en avait, elle ne durerait pas et qu’elle serait sans influence, ce qui est faux.

12 Quand j’étais enfant, l’homme était représenté tout en haut d’un arbre, puis il y avait, de plus en plus bas, des animaux de plus en plus reptiliens. Cette vision complètement hiérarchisée est désormais caduque, on parle davantage de buisson de compétences. Certains animaux ont des compétences particulières que d’autres n’ont pas mais, surtout, il y en a beaucoup pour lesquelles on n’a pas posé la question aux animaux.

13 Peut-on avoir des exemples de ces compétences ?

14 Prenons la théorie de l’esprit, qui est la connaissance qu’un individu a de la connaissance de l’autre. On sait que, si un animal A veut interagir avec B pour provoquer une réaction hostile contre C – par exemple lui chercher des noises –, il doit s’allier à un individu qui ne se retournera pas contre lui. Effectivement, quand A s’allie avec B, ce dernier ne se retourne pas contre lui et il l’aide à attaquer C. À ma connaissance cela a été montré, en dehors des grands singes, chez deux espèces : les singes capucins et les hyènes. Quels exemples bizarres, me direz-vous ! Nous faisons avec ce que nous avons trouvé dans la littérature…

15 Leurs compétences leur permettent donc de développer des stratégies pour arriver à leurs fins. On dit que certains sont capables de tromperie, d’empathie…

16 Tout à fait. On est là dans le registre social. Ils montrent qu’ils connaissent les autres, ce qui est primordial, et qu’ils sont capables de les manipuler. Prenons l’exemple d’un coq dans un petit enclos entouré de poules. Ces volatiles émettent des cris spécifiques, un pour les serpents, un autre pour les oiseaux de proie, etc. Si on fait passer une silhouette de faucon au-dessus du gallinacé, celui-ci émet un cri et va se cacher. Cela paraît être extrêmement simple et évident. Mais, si au lieu de mettre des poules autour de cet enclos, on place d’autres coqs, quand les animaux sujets voient le rapace, ils vont se mettre à l’abri sans avoir émis de cri. Qu’est-ce que cela signifie vraiment dans leur tête ? Nous l’interprétons en termes de tromperie.

17 Prenons l’empathie, cette capacité à ressentir la douleur des autres. Elle a été caractérisée chez certains animaux, en particulier le rat, grâce aux neurones miroirs (voir l’article « Des savoirs qui mènent à des devoirs »). On met cet animal dans un enclos assez grand en présence de chocolat, qu’il affectionne, mais, dans cet enclos, un autre rat est coincé dans une toute petite cage. Eh bien, le rat du grand enclos va aller libérer celui qui est bloqué et, ensemble, ils vont aller manger le chocolat. Cela suppose un intérêt pour les autres et une capacité à vivre ensemble.

18 Un autre exemple de compétence ?

19 La métacognition est un mot très savant qui signifie la connaissance de sa connaissance. Cette compétence a été expérimentée dans des dispositifs où l’on demandait à des animaux, de façon assez basique, s’ils préféraient la grille A ou la grille B, chacune comportant un certain nombre de points. S’ils appuyaient sur la pédale A, ils avaient à manger ; sur la B, ils n’avaient rien. Comme vous l’imaginez, les animaux ne sont pas stupides, ils appuyaient sur la pédale qui leur permettait d’obtenir la récompense.

20 Au bout d’un certain temps, l’expérimentation a évolué : les nombres de points en A et en B ont changé. Lorsqu’ils ont été très semblables, les animaux sont devenus un peu perplexes. Une troisième pédale avait alors été introduite, qui permettait à l’animal de « dire » qu’il n’était pas sûr de sa réponse. Il a alors été montré que plus les images deviennent identiques plus l’animal appuie sur la troisième pédale, signifiant qu’il ne sait plus faire la différence. Il dit donc ce qu’il sait ou ce qu’il ne sait pas. Voilà un critère pour étudier la métacognition. Ce type d’épreuve a été mis au point sur des dauphins et testé ensuite sur des singes et sur des rats.

21 Que peut-on dire de la mémoire des animaux ?

22 Longtemps, il a été admis que seuls les humains étaient capables de se souvenir d’un événement, comme Proust et sa « madeleine ». C’est ce qu’on appelle la mémoire épisodique. Il y a eu un débat très intense entre des éthologistes et des philosophes travaillant sur les humains pour déterminer les conditions nécessaires pour pouvoir parler de mémoire épisodique chez les animaux. Finalement, ils en ont déterminé trois : que l’animal puisse dire quoi – quel objet –, où on le trouve et quand. D’après ces chercheurs, si ces trois modalités sont remplies, alors l’individu dispose d’une mémoire épisodique. Cela a été démontré chez le geai buissonnier, un corvidé d’Amérique du Nord, qui, placé dans des dispositifs expérimentaux, sait répondre à la triple question : quoi, où et quand ? Comme les pies ou les écureuils, cet oiseau cache sa nourriture et va la chercher quand il le souhaite. Par ailleurs, ces geais aiment beaucoup les asticots et très peu les croquettes. Dans l’expérience, il leur a été proposé les deux, qu’ils se sont empressés d’aller cacher.

23 On sort les geais de la cage, puis on les ramène quelque temps après. Si le laps de temps est assez court, les asticots sont toujours vivants, les oiseaux vont les chercher ; si le laps de temps est plus long et que les asticots sont morts donc immangeables, les geais ne se rendent que vers les cachettes où ils ont déposé les croquettes. Ils sont donc capables de différencier quoi, où et quand. C’est à partir de paradigmes de cette nature que l’on a démontré qu’un large panel d’espèces possède une mémoire épisodique (oiseaux, rats, porcs…). Et l’on connaît maintenant les structures neurologiques, les parties du cerveau qui sont impliquées dans cette reconnaissance.

24 En termes d’interprétation, vous êtes obligé d’employer un vocabulaire humain, tromperie par exemple. Certains ne vous ont-ils pas accusé de faire de l’anthropomorphisme ?

25 Complètement ! Mais est-ce que l’anthropomorphisme est un défaut ? Supposer des compétences à certains animaux me paraît enrichissant si cela permet de construire des hypothèses qui sont ensuite testées dans des expérimentations. On essaie de savoir si des compétences humaines existent dans le même registre chez des animaux. Tant que l’on pose la question, que l’on retourne vers les animaux, pour moi, c’est légitime.

26 Vous avez présenté votre travail aux États membres européens, à l’Efsa. Il a fait consensus. Comment a-t-il été perçu ?

27 Nous l’avons d’abord présenté collectivement aux représentants BEA des 27 pays de la Communauté européenne. Ils ont été intéressés par la manière dont nous nous étions saisis de la question et comment nous l’avions traduite car, jusque-là, ces mots n’avaient pas de contenu. Par exemple, la définition de la douleur, que l’on retrouve partout dans la littérature, est la conscience que l’animal a de l’altération réelle ou supposée de ses tissus. Or, il ne peut pas y avoir de douleur s’il n’y a pas une réflexivité de l’animal sur lui-même, c’est-à-dire une conscience. Mais personne n’avait jamais caractérisé la conscience des animaux.

28 Régulièrement, les conditions d’élevage des animaux sont dénoncées. On peut citer les truies entravées, les poules entassées, plus récemment la vache à hublot… On nous dit que les animaux ne souffrent pas et que les règles européennes du BEA font partie des plus exigeantes au monde. Après tout ce que vous venez de nous expliquer sur la manière dont les animaux ont conscience de ce qu’ils vivent, on s’interroge. Alors qu’est-ce qu’on fait ?

29 Je pense qu’il ne faut exprimer aucun acte d’autorité. Les résultats que nous avons obtenus peuvent être utilisés dans un débat social. Il existe de nombreux porteurs d’intérêt dans ces affaires : les professionnels, les ONG, les services publics… Tous ces acteurs ont des choses intéressantes à dire, mais je pense qu’il est sain d’arriver à remettre ces points de vue dans le contexte scientifique, de s’appuyer sur des données partageables et réfutables. À quelqu’un qui dit : « J’ai vu ça », on peut répondre qu’il a peut-être mal regardé.

30 Ma conviction est que cette expertise sur la conscience des animaux amène à reformuler, à revoir la façon dont on se comporte avec eux, et que cela aura des conséquences économiques et sociales. Nous avons à réfléchir aux systèmes de production en France et en Europe. Mais ce n’est pas aux scientifiques de dire ce que la société doit faire. Nous devons dire : voilà ce que nous avons vu et comment traduire ce comportement des animaux. C’est aux acteurs de définir où ils veulent aller et ce qu’ils veulent faire. Chacun va défendre ses intérêts et son point de vue. De ces confrontations doit émerger une situation satisfaisante. Par exemple, quand j’ai commencé à travailler sur les veaux de boucherie, ils étaient élevés dans des conditions dramatiques : séparés de leur mère, logés sur caillebotis dans des cases individuelles de moins de 1 m² durant cinq mois au cours desquels ils étaient alimentés uniquement avec du lait deux fois par jour. Vingt ans après, grâce à notre travail peut-être, mais aussi grâce à des pressions diverses, les professionnels ont modifié le mode de production. Maintenant, les animaux sont élevés en groupe et souvent sur de la paille. Clairement, nous avons vu dans cette évolution l’attention qui est désormais portée à leurs conditions de vie. Je le répète, il nous faut écouter les animaux, comprendre ce qui est important pour eux. Le reste est sûrement important d’un point de vue social, mais ne compte pas pour le bien-être des animaux.

• Accéder à l’entretien filmé avec Pierre Le Neindre sur le blog de Sesame : http://revue-sesame-inra.fr/conscience-animale-le-neindre/