1Sorciers, magiciens, guérisseurs et bien sûr charlatans ont coutume de tisser leurs incantations de certains « motz barbares et d’estrange termination », comme le dit Panurge des paroles de la Sibylle de Panzoust au chapitre XVII du Tiers livre [1]. En outre, ils se gardent bien de les prononcer distinctement, mais ils les marmonnent ou les « bourdonnent » à voix basse, de sorte que l’observateur saisit généralement peu de chose à leurs sonores « remument de badiguoinces » et « fredonne[ment] des babines, comme un Cinge demembrant Escrevisses [2] ». Au deuxième dialogue du Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers, le dénommé Trigabus avait ainsi entendu, sans rien y comprendre, le dieu-magicien Mercure « mormonner entre (s)es levres » quelques mots par la « vertu » desquels celui-ci s’était transformé de jeune homme en vieillard [3]. Il s’agissait alors de se rendre méconnaissable auprès de trois « veaux de philosophes » adonnés à la vaine recherche de miettes philosophales dans une arène sablonneuse.

2Au troisième dialogue, notre magicien va de nouveau opérer. Cette fois, le messager des dieux – et porteur de la Bonne Nouvelle chrétienne [4] – se montre agacé que sur terre comme au ciel il lui soit constamment demandé de rapporter des nouvelles : « Il fauldroit une mer de nouvelles, pour leur en pescher tous les jours de fresches », se plaint-il [5]. Il décide alors de provoquer un événement extraordinaire « à celle fin que le monde ayt de quoy en forger [scil. des nouvelles], et que j’en puisse porter là-hault », sur l’Olympe. La perspective qu’un cheval de trait adresse enfin la parole « à son palefrenier qui est dessus, pour veoir qu’il dira », ne manque pas de piquant. Il n’est que de prononcer les paroles adéquates. Cependant le magicien va négliger un instant la procédure d’opacification et, pour notre grand bonheur de lecteurs rêvant de converser avec leur chat ou leur poisson rouge, il va nous divulguer les très précieuses « paroles qu’il fault dire pour faire parler les bestes » :

3

Gargabanado Phorbantas Sarmotoragos ! O ! quay-je faict ? J’ay presque proferé tout hault les paroles qu’il fault dire pour faire parler les bestes. Je suis bien fol, quant je y pense ; si j’eusse tout dict, et qu’il y eust icy quelcun qui m’eust ouy, il en eust peu apprendre la science [6].

4Avouons que la formule a de l’allure, avec ses multiples sonorités exotiques et ses finales à la grecque (-adô, -tas, -gos), voire à l’hébraïque (as et os pouvant se lire ’ash ’ôsh). Cependant Mercure a-t-il tout dit ? Sa réserve, « si j’eusse tout dict », peut suggérer une réponse négative, sauf si « tout dit » s’applique seulement à « tout hault » mais que tout nous soit écrit. Il n’est, après tout, pas question d’autres mots murmurés à voix basse. L’ambiguïté, certainement délibérée, est insurmontable, mais au moins le résultat est-il là : l’animal ciblé par l’incantation se met aussitôt à parler.

5Il parle et va même se montrer un peu trop bavard, puisqu’il va apprendre à ses dépens qu’un « povre animau » tel que lui ne reproche pas impunément leurs mauvaises manières à des êtres du dessus [7]. On devine qu’il sera sévèrement puni, battu, une fois rentré à l’écurie. Des Périers appelle ce cheval Phlégon le « Brillant » (de φλέγω : briller, brûler, resplendir), du nom glorieux d’un des quatre coursiers du Soleil, par antiphrase évidemment : car sa vie de « povre animau » n’est guère reluisante et s’il se montre réellement éloquent, brillant orateur, personne ne s’en aperçoit vraiment autour de lui. Nul ne l’écoute, à la seule exception de son palefrenier quand celui-ci se sent agressé ad hominem ; la foule empressée et curieuse, représentée par un certain Ardelio, est seulement admirative du miracle que représente un animal parlant et excitée à l’idée de sa valeur marchande [8]. Nous avons pu constater dans des travaux antérieurs que Phlégon semble ici représenter un petit peuple paysan sans voix ni visage (vulgaire cheptel), déconsidéré, exploité, parfois brutalisé et à coup sûr frustré par ceux du dessus dans son désir élémentaire de s’élever à leur niveau pour simplement vivre en « loisir et liberté » – suivant ce qui semble avoir été une devise chère à Des Périers [9].

6Cette parole, Phlégon assurera bientôt dans une remarque équivoque que lui et toutes les « povres bestes » en jouissaient autrefois : c’était le bon vieux « temps que les bestes parloyent [10] », le temps injustement aboli de l’égalité primitive, symbolisé par Cronos et aussi, dans les Saturnalia de Lucien, par des hommes tels que Penthée, Orphée et, plus important pour notre propos, le chasseur Actéon. Celui-ci, en effet, aurait été transformé en cerf par châtiment divin, à cause de sa curiosité, avant d’être dévoré par ses chiens, incapables de le reconnaître [11] ; or les deux chiens parlants du dernier dialogue du Cymbalum, Hylactor et Pamphagus, appartenaient autrefois à cette meute. Actéon fut leur « bon maistre », assurément « ung homme de bien » et « vray gentilhomme », précisent-ils plaisamment ; ils participèrent à la curée en lui dévorant la langue et tiennent de là leur aptitude à parler [12]. Il n’est pas difficile de reconnaître Lucien lui-même sous les traits d’Actéon, puisqu’une légende pieuse remontant à Suidas (x^e siècle) fait précisément mourir ce moqueur des choses divines, et authentique athée, sous les crocs de chiens [13]. On peut dès lors comprendre que quand le cheval Phlégon déplore la fin d’un âge où les bêtes parlaient, c’est à une certaine liberté de parole païenne (voire antireligieuse) qu’il rend hommage, la punition divine d’Actéon et sa transformation en serf – ainsi que l’écrit intentionnellement Des Périers [14] – pouvant bien réciproquement s’entendre par référence à la nouvelle loi chrétienne, castratrice et répressive. N’oublions pas que, transformé en cerf/serf, Actéon est d’abord condamné au silence : acculé par ses chiens il voulait leur crier : « Je suis Actéon, reconnaissez votre maître ! », cependant les mots fuyaient l’animal qu’il était devenu, verba animo desunt (Met. III, 229-230).

7Par suite, et fort logiquement, quand Mercure, qui est un double du Verbe christique, propose de « restitu[er] le parler » à Phlégon [15], par voie évidemment miraculeuse, l’aventure ne peut tourner qu’à la mascarade et trahir l’imposture. Il élève certes et humanise le pauvre équidé, mais pour le rabaisser de plus belle. En effet, le « palefrenier qui est dessus » Phlégon et le « chevauche », le dénommé Statius, ne va percevoir qu’insolence dans le discours du brillant animal et il va en représailles alourdir ses peines [16]. Autant dire que la parole de Mercure – parole chrétienne d’élévation des humbles, parole de fraternité et d’égalité de tous, pouvons-nous comprendre [17] – n’était qu’une belle et captieuse promesse : au fond, « le bon Mercure » n’a jamais pris au sérieux l’élévation zoologico-sociale qu’il a tentée avec Phlégon, il n’a souhaité qu’amuser les dieux et les hommes. Non seulement il s’est bien gardé d’intervenir dans l’altercation entre Phlégon et son maître, mais au début comme à la fin de l’épisode, il ne songe qu’au joli coup de cymbales médiatique que son miracle va produire dans le monde, associé à son nom [18]. La morale de la fable, on le voit, n’est pas vraiment édifiante.

8Mais la formule magique elle-même « pour faire parler les bestes », que devons-nous en penser ? Au niveau le plus périphérique, rappelons que Des Périers, tout en jouant volontiers sur la définition canonique du Christ comme Logos – il est celui qui porte et apporte la Parole de Dieu –, n’ignorait pas non plus l’accusation de magie et de sorcellerie dont Jésus avait souvent fait l’objet de la part de ses adversaires juifs et païens : Gargabanado, Phorbantas et Sarmotoragos ne peuvent-ils, par exemple, faire penser à trois noms de démons [19] ? Nous redirons un mot de la magie christique à la fin de cet article. Par ailleurs, nous pouvons remarquer avec Marie-Madeleine Fontaine que les sonorités cabalistiques de la formule sont parfaitement appropriées à un cheval (cabalus) : cette ressemblance phonétique inspirera d’ailleurs Barthélémy Aneau – qui connut peut-être Des Périers à Lyon –, et plus tard Giordano Bruno puis Montfaucon de Villars. Et elle a toutes les chances d’avoir constitué une fort vieille étymologie burlesque [20]. Faudrait-il en conclure que les trois éléments linguistiques composant notre supposée formule ne valent que par leurs sonorités parodiques en étant par eux-mêmes dénués de sens ?

9Les plus récents éditeurs du Cymbalum mundi (Nurse, Delègue, Gauna, Calvié) se sont abstenus de tout commentaire à leur sujet et l’immense majorité des critiques modernes ont adopté la même prudence. Il faut dire, à leur décharge, que certains prédécesseurs avaient quelque peu lâché la bride à leur imagination. Revenons, pour le constater, trois siècles en arrière, aux sources de l’exégèse. Ces mots « ne signifient rien », disait positivement une note à l’édition de 1711, souvent prêtée (peut-être à tort) à Bernard de La Monnoye et plus d’une fois reprise. Pour autant, leur présence ne serait pas gratuite, car ils représentent « une raillerie contre ceux qui, avec des paroles Magiques (ou plutôt des paroles, qui ne sont que de vains sons), pretendent qu’on execute des choses merveilleuses & incroyables [21] ». Paul Lacroix, alias le bibliophile Jacob, émettra la même opinion dans son édition du Cymbalum mundi de 1841, rééditée en 1858 [22]. Vers la même époque, Éloi Johanneau, dans sa « Clef du Cymbalum mundi » publiée en 1841 (mais datée de 1829), considéra lui aussi dans un premier temps que les trois mots comme étaient « corrompus et inintelligibles, ou plutôt ne signifiant rien », tout en apportant un petit amendement à l’explication de Lacroix :

10

une raillerie non-seulement contre ceux qui, avec des paroles magiques, inintelligibles, veulent faire croire qu’ils exécutent des choses merveilleuses, mais contre un livre sacré, objet de controverses et de disputes qu’on ne comprend pas davantage, et contre une cérémonie mystique, la messe, où l’on emploie de semblables paroles, et qui était alors l’objet des plaisanteries et des sarcasmes des réformateurs dans leurs prêches et dans leurs livres [23].

11Décodeur obstiné, Éloi Johanneau ne put cependant se résigner à ce constat d’insignifiance et il lâcha cet essai de décryptage :

12

Si cependant ces trois mots signifient quelque chose, le premier me paraît le mot espagnol Cargaganado, charge-troupeau, charge-bétail, ou plutôt troupeau de charge, bétail de somme : les deux autres sont grecs : Phorbantas doit avoir le même sens que Phorbas, antis [en latin], nom d’un fils de Priam et d’un berger, le même sans doute que Pâris, lequel nom vient du grec φορβάς, nourri dans les pâturages, comme ce berger ; le second doit être corrompu de Σαρματοραγος, qui est à la queue des Sarmates, le serre-file des Tartares, des Cosaques, comme le curé à la queue de la procession. Ces mots ont pu être corrompus à dessein par l’auteur, ou plutôt par ignorance, erreur de copistes ou d’imprimeurs, comme les noms grecs de deux des cinq chiens du dialogue suivant, que j’ai rétablis également [24]. Ce qui confirmeroit que j’ai deviné juste pour le mot magique gargabanado, que je suppose corrompu de Cargaganado, nom composé des deux mots espagnols carga et ganado, c’est qu’il est en rapport avec le rôle du cheval Phlégon, bête de somme, c’est-à-dire du peuple que l’on charge et fait aller comme une bête de somme [25].

13Félix Frank marquera sa désapprobation dans son édition de 1873 : Johanneau avait été « presque sur la voie » en imaginant que les trois mots avaient un sens et que le premier se rapportait au peuple en servitude, « mais il s’est fourvoyé aussitôt » en pariant sur un mot espagnol. Concernant les deux suivants, Johanneau en aurait bien reconnu la « forme grecque », mais jamais Phorbas (le fils de Priam) ne donnera Phorbantas et son interprétation de Sarmotoragos comme renvoyant aux Sarmates et Tartares, serait « incroyable » : elle ferait même peser sur l’exégète un soupçon de « pure folie » si l’on ne remarquait que la Prognostication des prognostications, publiée comme le Cymbalum en 1537, se disait « composée par Maistre Sarcomoros, natif de Tartarie, & Secretaire du […] Roy de Cathai » – détails qui nous renvoient à Europe orientale ou à l’Asie du Nord [26]. Enfin, preuve ultime « qu’en se torturant l’esprit Johanneau n’avait rien trouvé », celui-ci ne décelait aucun lien entre les trois éléments de la formule, « si bizarrement commentés par lui ». Pourtant, « dans le texte du Cymbalum de 1537, les trois mots ne sont pas séparés par des virgules, comme dans les éditions postérieures », ce qui suggère qu’ils forment une phrase (grecque) [27].

14Frappé par ce dernier détail, Frank va se livrer à son tour à un décodage pour le moins acrobatique. Qu’on en juge :

15

Je songeai au goût des subtilités alors régnant, à l’emploi des anagrammes par Rabelais & par Des Periers lui-même, à la forme assurément grecque des deux derniers mots, dont l’un au moins n’était pas dénaturé, car Phorbantas est l’accusatif pluriel masculin du participe φορβάς, αντος, au pluriel, φὀρβαντες, φὀρβαντας, de φερβω, alo, nutrio (je nourris, j’alimente) [28]. Restaient Gargabanado & Sarmotoragos, qui, à l’aide d’une simple transposition de lettres, donnent Gartabanado & Sargomoragos. Or, le γ et le κ étant deux lettres similaires & correspondantes en grec, j’avais enfin le mot Sarcomoragos, formé de Sarcomoros : quoi de plus simple que l’emploi de ce nom, tiré d’un autre nom déjà forgé par Bonaventure pour un opuscule publié dans la même année ? Sur trois mots, j’en avais deux bien constitués ; mais Gartabanado avait un aspect barbare, qui disparut vite par la substitution du π au β, lettres également correspondantes, changeant le mot en Gartapanado ou Pantagarado. Sauf les transpositions, qui sont la loi même de l’anagramme, ces substitutions de deux lettres correspondantes ont suffi pour rendre à la phrase (car c’est une phrase) sa physionomie & sa signification. Qu’on en juge : Πἀντα γἁρ ἄδω φὀρβαντας Σαρκομοραγὀς, c’est-à-dire : Omnia nempe satio alentes humani fati Dux (Σαρκομὀρος signifie humana sors, humanum fatum, ce qui figurait très-bien en tête de la Prognostication des Prognostications. Le mot grec Μὀρος signifie sors, fatum, & Σἀρξ, Σαρκὁς, est pris, chez les Pères de l’Église, non seulement pour la chair, caro, ou le corps humain, mais pour l’homme lui-même, totus homo). On peut modifier légèrement notre phrase, & la lire ainsi : Πἀντα (ἔ)ργα ἄδω φὀρβαντας Σαρκομοραγὁς (omnia negotia satio alentes, &c.). Mais le sens reste le même en bon français : Or ça, je rassasie, je viens pour rassasier les nourriciers de toutes choses (les nourriciers du monde), moi qui conduis l’humaine destinée [29] !

16Il fallait le deviner ! Frank estime modestement avoir découvert « un sens prestigieux, dont on ne s’était pas douté jusqu’à ce jour », un point « d’une importance considérable pour l’intelligence du rôle de Mercure dans ce Dialogue & dans tout l’ouvrage », rien de moins que « la clef de cette partie du dialogue, & l’on pourrait dire, à cet égard, la clef du Cymbalum mundi [30] ». La formule de Mercure avait en effet, selon lui, « de quoi faire parler & se dresser toutes les créatures humaines réduites à l’état de bêtes de somme » : « Ce cri étrange & fatidique, c’est l’appel, le signal de l’affranchissement jeté par Mercure au peuple muet & accablé qui va parler, qui va regimber sous l’aiguillon [31]. » Quel appel, se demandera-t-on ? Il n’est qu’à remarquer que les trois mots, « qui semblent d’abord de vains sons […] contiennent l’impératif latin : Ora, parle, qui va frapper l’oreille de la bête de somme (Le premier mot se termine par o ; le second offre le verbe presque formé déjà : or ; le troisième dit : ora en toutes lettres ; enfin chacun de ces mots, isolés, renferme la formule ora) [32] ».

17Les efforts déconcertants de Johanneau et de Frank pour élucider la formule de Mercure ont à ce point désespéré leurs successeurs, qu’aux xx^e et xxi^e siècles presque aucun éditeur du Cymbalum ne s’aventurera plus à y accoler la moindre note critique, serait-ce pour marquer la difficulté ou la vanité de l’entreprise : rien chez Nurse, Delègue, Gauna, Calvié [33], et les commentateurs du Cymbalum ne seront pas plus loquaces, du moins jusqu’au début des années 2000, où Jean Céard se saisira de nouveau de la question [34]. À son sens, si les mots employés dans la formule sont inintelligibles en eux-mêmes – « on pense à la puissance des mots barbares selon Pic de la Mirandole et Agrippa » –, ils peuvent livrer « à qui veut les examiner, quelques bribes de sens ». Ils « pourraient bien dire à la fois la grandeur et la piètre fortune de Phlégon », coursier du Soleil « tout prêt de connaître l’obscurité de l’étable, où il aura à souffrir des négligences de son palefrenier » :

18

Si Gargabanado nous ramène à nos spéculations sur Gargilius et évoque la garruligas [35], Phorbantas invite tout de suite à corriger ; selon Servius commentant l’Énéide, « comme le dit Homère (Iliade XIV, 490-491), [le guerrier troyen] Phorbas, père d’Ilioneus, combattit avec la constante faveur de Mercure, dieu de l’éloquence » [Ad. Aen. I, 521]. Dans le rapprochement de Gargabanado et de Phorbantas, peut-être faut-il comprendre que la haute éloquence de Phlégon passera pour un bruyant bavardage. Reste Sarmotoragos, où l’on peut s’ingénier à retrouver des Sarmates ou Sauromates, qui ont la solide réputation de se nourrir de viande de cheval : « carne equina vescuntur », dit Perotti ; « carne equina vescuntur », répète le Calepin [36] ; et le cheval Phlégon, à son tour : « Vous nous mangez » ([CM, Nurse,] p. 31). Un être dont la divine éloquence est réduite à un vain bavardage, et qui finit sacrifié : on voit à qui l’on pourrait penser [37].

19Gargabanado évoquant la garruligas ? Phorbantas impliquant l’éloquent troyen Phorbas de l’Énéide ? Sarmotoragos nous renvoyant aux Sarmates mangeurs de chevaux, et finalement Phlégon symbole du Christ sacrifié ? L’interprétation ne paraît à son auteur « ni plus ni moins soutenable qu’une autre », aveu qui nous dispensera de tout commentaire [38].

20En 2009, Frank Lestringant revient sur le problème, pour abonder entièrement dans le sens de son collègue, qui aurait « montré » (sic) que « le commentaire de Servius sur Virgile constitue une excellente introduction au Cymbalum Mundi ». Il cherche alors à développer ce point de vue, avec un bonheur selon nous très discutable [39]. Ne considérons ici que ce qui regarde notre formule, et qui n’ajoute que de micro-détails à la lecture de Jean Céard :

21

À la fin du 3^e dialogue, l’un des barbares vocables qui ont le pouvoir de « faire parler les bestes » s’explique par une note de Servius sur le chant premier de l’Énéide : « Comme le dit Homère (Iliade XIV, 490-491), Phorbas, père d’Ilioneus, combattit avec la constante faveur de Mercure, dieu de l’éloquence. » Phorbas a tant d’éloquence qu’il est capable d’en donner à un cheval. D’où la forme reconnaissable de son nom dans la formule magique […]. Dans la même formule magique, que Mercure bavard prononce par mégarde, Sarmotoragos évoque par paronymie le peuple des Sauromates, ou Sarmates, qui se nourrit, comme l’on sait, de viande de cheval. De quoi faire sortir un cheval de ses gonds, et l’on ne s’étonne guère que Phlégon proteste aussitôt dans la langue des hommes. Qui plus est, la chaîne d’allusions contenue dans cette formule suggère une interprétation de portée blasphématoire. Force est de conclure avec Jean Céard : « Un être dont la divine éloquence est réduite à un vain bavardage, et qui finit sacrifié : on voit à qui l’on pourrait penser [40]. »

22Le troyen Phorbas (comment devient-il Phorbantas ?) et les Sarmates (pour Sarmotoragos avec un « o ») étaient déjà mentionnés par Johanneau avant de l’être par Céard [41]. Or ces références, faciles à dénicher dans n’importe quel dictionnaire de grec, sont selon nous égarantes, au même titre que la garruligas (bavardage, caquet) et l’allusion finale à la passion du Christ, visiblement suscitées par l’interprétation dominante du Cymbalum dans la seconde moitié du xx^e siècle, suivant laquelle le libelle se laisse lire comme une satire évangéliste des vaines ratiocinations théologiques et religieuses [42].

23Nos trois mots ne voudraient-ils décidément rien dire ? Nous sommes loin de le penser et admettons même, comme Frank, qu’ils s’enchaînent de manière à former une séquence. Reprenons l’enquête depuis le début, pour justifier d’abord l’hypothèse que la formule est susceptible de sens, avant de nous démarquer de celles de nos prédécesseurs.

24Un point de départ doit s’imposer d’emblée, qui a trait au vif intérêt que Des Périers porte au langage, à ses mécanismes, variétés et variations, aux accidents et jeux auxquels il peut donner lieu, comme à ses pouvoirs de séduction et de persuasion – autrement dit ses prestiges. Il est vrai que cet intérêt est d’époque : on peut même dire qu’il se confond avec l’Humanisme [43]. Il est sans doute particulièrement sensible à Lyon, « petite Babel » où tant de parlers se croisent en ce premier xvi^e siècle : latin, français, italien, patois francoprocençaux, etc. [44]. Un vent venu de la proche Italie n’a alors aucune peine à y faire renaître, sous la forme plus savante des Macaronées, la vieille tradition littéraire des fatrasies ou mixages de langues, procédé que Rabelais va faire briller dans son Pantagruel (1532) avec son inénarrable escholier limousin au patois latinisé [45]. S’inscrivant dans cette ligne, notre auteur porte une attention spéciale à l’opacité du langage, à tout ce qui peut brouiller le sens et perturber la communication en suscitant la confusion ou le quiproquo : mots cryptés (anagrammes), équivoques ou obscurs (homonymes, idiotismes) et, pour reprendre Guy Demerson, « parlers particuliers » constitués des « jargons, latin des clercs, formulaire des spécialistes utriusque juris, pithécopédie, dialectes aux ambiguïtés plus ou moins naïves [46] ».

25En abordant la formule magique du Cymbalum, l’enquêteur ne part donc pas à l’aveugle. Des Périers, non moins que Rabelais, qu’il a lu et certainement fréquenté, a le goût prononcé des parlers étranges et de la « fabrique de mots », comme dit Jeanneret [47]. Il fait donc a priori peu de doutes que l’apparent charabia de sa formule magique recèle quelque sens savamment maquillé, au moyen du mélange de plusieurs langues ou en jouant sur l’ambiguïté phonétique des mots. La présence, à cet égard, de plusieurs phonèmes ou radicaux possiblement signifiants semble pouvoir nous mettre sur la voie : garg-, dans Gargabanado, nous renvoyant à la gorge (Gargantua, Gargamelle, viennent en premier à l’esprit) ; phorb-, dans Phorbantas, se rapportant en grec au pâturage ou au fourrage (φορβή) [48] ; rag-, dans Sarmotoragos, pouvant renvoyer à l’expression vocale de la rage (la colère) ou au ragot, le racontar dénigrant [49]. La valeur ajoutée de ce premier et facile décryptage est qu’il suggère un enchaînement signifiant : ouvrir la gorge, moyen de se nourrir comme d’émettre des sons, peut aussi bien s’articuler à la promesse de fourrage, en guise de récompense, et à l’injonction d’émettre des sons pour enrager ou ragoter.

26Dans un second temps, on peut s’aviser qu’en portugais, le verbe abanar, dont le participe passé est abanado, signifie remuer, ventiler, secouer, agiter, et que par conséquent garg-abanado peut se traduire par « gorge agitée [50] ». La suite s’avère cependant plus difficile à déchiffrer en suivant cette méthode et il faut se demander si Des Périers n’a pas employé un codage plus malin, recourant plutôt à la phonétique. N’a-t-il pas glissé une clef dans son texte en faisant dire à Mercure que la formule pouvait être comprise si l’on « profer(e) tout hault les paroles qu’il fault dire pour faire parler les bestes » ? Prenons donc Mercure au mot pour mieux le comprendre, en découpant bien les syllabes et sans oublier qu’un « s » peut être muet – comme dans le cas de Dabas au prologue du Cymbalum, qui traduit la forme ancienne « d’a bas », soit d’en bas [51] : le « antas » de phobantas ne peut-il pas être tout simplement du français et correspondre à « en tas » (entassé, amassé) [52] ? Ensuite, le même procédé de lecture à haute voix de sar-mo-to-ra-gos suggérerait une forme de français cette fois patoisant traduisible par « sors-moi » ou « sers-moi ton ragot », voire « sermonne ton ragot », des éléments de patois de la région lyonnaise pouvant conforter ces deux versions [53]. En définitive, la pompeuse formule magique aux mystérieuses sonorités grecques ou hébraïques exhiberait des racines bien proches de la terre glaise.

27« La gorge agitée, Le fourrage amassé, Débite ton boniment ! » – voire « crache ton venin ! » : ainsi sommes-nous finalement tenté de traduire en français moderne la formule de Mercure. Nul doute que Des Périers a pris quelque burlesque et malin plaisir à maquiller en un hautain abracadabra du charabia multilingue et rustique venu d’en-bas. Néanmoins l’épisode nous invite surtout à méditer sur la puissance que des imposteurs habiles s’octroient sur leurs semblables au moyen de leur bagou, et sa portée blasphématoire ne peut alors nous échapper, s’il est vrai que Mercure n’est qu’un double du Christ. Nous avons rappelé que celui-ci fut maintes fois accusé par ses ennemis de n’être qu’un imposteur et un magicien. Une touche parodique n’est pas même à exclure, si nous nous remémorons l’étrange formule araméenne Hephathah – « qui est à dire ouvre toy », précise l’évangile de Marc dans la traduction d’Olivétan [54] – par laquelle Jésus, au terme d’un rituel adapté, fit parler un sourd-muet.