• L’immigration vue comme une menace à la cohésion sociale

7 Les représentations voyant dans l’immigration une menace pour l’ordre social et l’équilibre républicain ne datent pas d’hier [8]. Mises en sourdine par des contextes socio-économiques apaisés, elles refont surface dès qu’il s’agit de trouver des responsables à certaines tensions sociales. Les jeunes d’origine étrangère – en particulier ceux qui résident dans les quartiers d’habitat social et qui sont surreprésentés dans les médias – sont alors les premiers cités. Ces « nouvelles classes dangereuses » [9], aux marges de la société, font office de bouc émissaire. Responsables, ils ne sont pas tout à fait coupables puisque leurs comportements sont présentés comme la conséquence d’une éducation défectueuse, par des parents immigrés, « trop étrangers ». Ainsi par exemple, suite aux « émeutes de novembre 2005 », des responsables politiques expliquent les violences des jeunes par la supposée polygamie de leurs parents et/ou par une crise de l’autorité des pères immigrés, trop ancrés dans des références propres à leur pays d’origine.

8 Ces parents « incompétents », voire « démissionnaires », feraient alors des enfants incapables de se conduire en citoyens français, de prendre part à la collectivité nationale et, donc, de s’intéresser à la politique, entendue au sens large comme la chose publique. Ce sont ces préjugés qui transparaissent dans les figures caricaturales par lesquelles sont présentés les descendants d’immigrés dans les médias [10]. Les jeunes hommes sont soit délinquants et coupables d’incivilités, soit entreprenants et sujets au repli individualiste. Les jeunes filles sont soit cantonnées à la sphère domestique, soit émancipées grâce à leur réussite scolaire. Dans tous les cas, pour ces jeunes adultes, le seul chemin possible vers l’intégration serait celui d’une rupture avec leurs parents immigrés qui les maintiendraient dans l’altérité.

• Une rupture intergénérationnelle à la fois souhaitée et redoutée

9 L’idée d’une rupture intergénérationnelle dans les familles franco-étrangères, entre des parents nés à l’étranger et leurs enfants français, est très répandue. Cette représentation se décline dans de nombreux préjugés ambivalents et contradictoires [11] construits par l’idée implicite d’une compétition, de différences inconciliables, entre les normes de ces familles et celles de la société française. Ainsi, les descendants d’immigrés ne pourraient véritablement rejoindre la société française qu’en rompant avec leurs parents [12], vus comme les représentants en France d’une autre culture, potentiellement menaçante car différente.

10 Cette méfiance, liée au présupposé que les parents ne sauraient pas éduquer leurs enfants selon les normes de la société dans laquelle ils sont venus s’installer, influence les représentations sur les attitudes politiques des descendants d’immigrés. De l’idée de relations familiales difficiles entre des parents venus d’ailleurs et leurs enfants français découle celle d’une carence dans la socialisation politique de ces derniers. Cette lecture traditionnaliste tend à établir une continuité entre l’état de la famille et l’état de la société, la solidité des relations au sein de la première déterminant la stabilité de la seconde [13]. Ainsi, si la rupture entre enfants et parents immigrés est parfois présentée comme favorable à l’intégration des « nouveaux Français », elle est également redoutée puisqu’elle priverait ces jeunes d’un support essentiel à leur apprentissage à la vie en collectivité.

11 Dans tous les cas, c’est une « image fixe » qui nous est donnée de ces familles et des relations intergénérationnelles : les attitudes des descendants d’immigrés s’inscriraient dans deux modèles, en continuité ou en rupture, sans qu’il ne soit laissé de place à toute la complexité des parcours et des dynamiques qui les accompagnent [14]. Face à ces préjugés organisés autour d’identités et de catégories réifiées, il est essentiel de penser les spécificités de ces familles comme tenant, au contraire, à leur mobilité et aux recompositions permanentes de leurs configurations et des relations entre leurs membres.

• Éloignement et restructuration familiale

13 La migration n’est pas réductible à un événement, une décision, à un moment donné. C’est un choix, plus ou moins construit, contraint et anticipé, qui entraîne la reconstruction d’un projet de vie sur le long terme. C’est un parcours qui se dessine en fonction de la situation dans le pays d’origine, du choix du départ, des modalités du trajet, de l’arrivée en France, des liens avec le pays d’origine, etc. Quel que soit son déroulement précis, ce parcours s’accompagne de deux expériences principales, communes à tous ceux qui l’entreprennent : un éloignement durable d’avec tout ou partie de la famille d’origine et une recomposition des liens familiaux dans un autre contexte, celui de la société d’installation. Cette restructuration donne souvent lieu à une hybridation originale entre les différents modèles familiaux connus.

14 Parmi toutes les évolutions possibles de la configuration familiale suite à la migration, deux en particulier ont été étudiées : une réorganisation des rapports sociaux de sexe dans la sphère privée et une évolution de la place des enfants, les aînés en particulier, qui prennent souvent des rôles de « médiateurs » entre la famille et les institutions du pays d’installation [16]. Quelle que soit la configuration familiale, ce mouvement de restructuration initié par la migration s’inscrit dans une temporalité longue, le processus restant inachevé.

• Situation migratoire et altérisation durable

15 L’arrivée dans un nouveau pays est aussi l’accès à une position spécifique dans une structure sociale particulière. Cette position peut être plus ou moins facile à occuper, elle peut évoluer mais, dans le cas des immigrés et de leurs enfants originaires « du Sud », elle les maintient toujours dans une altérisation durable. Si les « familles immigrées » ont à s’adapter à un autre cadre de vie, elles ont aussi à s’accommoder d’un regard particulier, lié à la situation migratoire durable à laquelle leurs membres sont assignés. « Cette notion permet de décrire les expériences sociales vécues par les individus dont l’histoire est marquée par une migration internationale et dont la situation dans le pays d’installation découle, au moins en partie, de leur origine étrangère. Ces expériences sont notamment la conséquence des rapports sociaux de racisation qui les font exister socialement en tant que minoritaires dans des relations de pouvoir asymétriques. » [17]

16 Ces expériences sont souvent celles d’un traitement discriminatoire, inégalitaire, du fait de caractéristiques phénotypiques – notamment la couleur de peau – qui fonctionnent comme de véritables marqueurs sociaux. Elles peuvent influencer le rapport à la politique des descendants d’immigrés, entre critique, rejet et engagement. Plus largement, cette situation découle du lien qui les rattache à la société : ils sont à la fois proches et distants, dedans et dehors [18], et ils ont à s’arranger avec le fait que leur présence pose question. Cela peut favoriser, chez les descendants d’immigrés un intérêt pour leur histoire familiale, pour l’histoire des origines de leur présence en France.

• La dynamique des transmissions intergénérationnelles

17 Ces recompositions familiales et cette altérisation durable jouent sur les transmissions intergénérationnelles et sont à l’origine de dynamiques spécifiques. D’une part, la migration des parents et ses conséquences occupent souvent une place centrale dans le récit de l’histoire familiale. D’autre part, la compréhension qu’en ont les enfants est fortement conditionnée par la situation vécue. La construction de la mémoire familiale migratoire, par ces échanges entre générations, est bien au croisement des sphères privée et publique [19] et répond à des logiques plus ou moins favorables. La situation migratoire encourage ainsi le dialogue entre les générations, contrairement à l’idée répandue de rupture. Mais le contexte du pays d’installation n’est pas toujours propice à la transmission de l’histoire migratoire ou de la culture du pays d’origine. Les instances de socialisation, l’école notamment, dévalorisent parfois les contenus de ce que les immigrés peuvent transmettre à leurs descendants, surtout s’ils sont vus comme incompatibles avec la « culture française » [20].

18 Ces logiques, cette « situation migratoire et les contraintes spécifiques qu’elle fait peser sur les comportements implique, chez les immigrés et leurs enfants, un rapport réflexif à leurs propres pratiques culturelles » [21], et à leurs parcours. La façon dont les descendants d’immigrés interrogent, s’approprient et s’inscrivent dans leur histoire migratoire familiale est cruciale pour comprendre leurs choix au présent et, en particulier, leur rapport à la politique.

• Un parcours guidé par le fait de « devoir partir »

25 Dans le cas d’une migration de départ, qu’il s’agisse par exemple de s’éloigner d’un pays en guerre, d’une situation politique tendue ou encore, à un tout autre niveau, d’un conflit familial, la décision de migrer est présentée comme relativement soudaine, prise à contrecœur sous l’effet d’une contrainte et comme engendrant une forme de souffrance. La France tend alors à être valorisée comme un pays d’accueil et ce d’autant plus quand les parents savent qu’ils ne pourront pas revenir dans leur pays d’origine, en tout cas pas avant longtemps, comme c’est le cas pour les réfugiés politiques. Les enfants ne connaissent alors que peu ou pas le pays d’origine de leurs parents et n’ont souvent pas de contact avec les membres de leur famille qui y vivent. La migration entraîne une rupture nette et le seul support sur lequel peuvent se fonder les descendants d’immigrés pour comprendre leur histoire familiale réside alors bien souvent exclusivement dans les récits de leurs parents.

• Une histoire migratoire omniprésente ou silencieuse

26 Pour ces immigrés, ce n’est pas tant le fait de venir en France qui motive leur migration que le fait de quitter leur pays d’origine. Ce choix entraîne une rupture dans l’histoire biographique et familiale qui donne un poids d’autant plus déterminant à la manière dont les immigrés racontent leur parcours migratoire ou non à leurs enfants puisqu’ils sont les seuls à pouvoir transmettre ce récit. Deux attitudes opposées s’observent : soit le récit de la migration occupe toute l’histoire familiale qui se construit à partir de cette rupture fondatrice, soit elle est au contraire passée sous silence. Le récit est favorisé par une histoire perçue comme « digne » ou par une migration perçue comme « légitime ». Le silence vient d’un parcours associé à trop de souffrances et/ou d’une difficulté à évoquer le contexte ayant précipité le départ, qu’il s’agisse de préserver une image positive de la famille ou du pays d’origine, ou de ne pas réussir à mettre des mots sur des situations vécues de façon impuissante. Cette histoire migratoire, parlée ou tue, engendre un rapport « extrême » à la politique (engagement très fort ou mise à distance, voire rejet) en fonction de l’intérêt qu’y accordent les enfants.

•Un parcours guidé par un projet d’amélioration des conditions de vie

27 Dans le cas d’une migration d’arrivée, que le projet soit celui d’obtenir un meilleur emploi, de vivre dans un pays démocratique, de bénéficier et faire bénéficier sa famille d’un certain confort de vie, il est présenté comme relevant d’une démarche volontaire, le choix étant anticipé dans un délai plus ou moins long. Mais sa mise en œuvre suscite souvent des formes de déception par rapport aux attentes initiales. La France tend ici à être vue comme un pays dans lequel il est difficile de se faire une place, notamment pour ceux qui étaient partis en espérant accéder à un meilleur emploi et qui doivent revoir à la baisse leur projet dans un contexte de tension du marché du travail. Les parents tendent à reporter le projet d’amélioration des conditions de vie sur leurs enfants, appelés à « réussir la migration » [26]. Ces derniers ont alors à gérer cette injonction contradictoire, portée par leurs parents : « réussir ici sans dévaloriser là-bas ».

• Une histoire familiale « entre ici et là-bas »

28 Ce projet d’une « vie meilleure » ne se construit pas en rupture avec le pays d’origine. Les immigrés font des allers et retours réguliers entre leurs pays d’origine et d’installation, et leurs enfants qui grandissent dans le second connaissent aussi le premier. Ils le connaissent par ce qu’en disent leurs parents, par les relations qu’ils entretiennent avec les membres de leur famille qui y résident (lorsqu’ils y séjournent ou lorsqu’il s’agit de les aider, depuis la France) et par les observations qu’ils peuvent y faire, sur place. Les descendants d’immigrés ont donc des supports plus variés pour construire du sens à leur histoire familiale et, en particulier, à la migration de leurs parents. Ils peuvent s’appuyer sur le récit fait par leurs parents mais aussi sur celui d’autres personnes. Surtout, ils peuvent se faire leur propre opinion sur le pays d’origine de leurs parents et sur les raisons pour lesquelles ils l’auraient quitté. Ils tendent alors à comparer leurs pays d’origine et d’installation. Cette tendance est d’ailleurs souvent entretenue par les parents eux-mêmes, comme une stratégie éducative, permettant par exemple de valoriser l’accès gratuit et obligatoire à la scolarité en France [27]. Ces comparaisons peuvent favoriser une explication politique des différences observées, souvent comprises comme des inégalités ; les parents sont alors présentés comme en étant les victimes. Ces comparaisons, ainsi que le sens donné à la migration des parents, conduisent les descendants d’immigrés à un rapport plus nuancé et ambivalent à la politique, entre intérêt et distance critique.

•Une histoire similaire mais des interprétations différentes

31 Dans les deux cas, les parents appartenaient aux classes favorisées dans leur pays d’origine où ils ont fait des études et ont mené des activités politiques, notamment en militant pour l’indépendance et contre la dictature. Ils sont membres de la famille éloignée du premier Président après l’indépendance du Togo. À leurs enfants, ils parlent de cet héritage, de l’histoire du pays, de ses conséquences sur leurs vies et de la situation politique actuelle au Togo.

32 Mais, pour Séfako, cette histoire ne semble pas avoir beaucoup de sens. Il explique : « Ils nous parlaient beaucoup de la dictature, qu’il fallait que ça change. Bon après, ils ont vécu dedans, donc nous on les écoute seulement parler de ce qui se passe. » Son histoire familiale est marquée par la politique. Ses parents en parlent et les incitent à voter en valorisant la démocratie mais Séfako ne s’intéresse pas à la politique. Ce qu’il retient, lui, du parcours de ses parents, c’est l’important déclassement social qu’a entraîné pour eux la migration (ils sont employés à temps partiel dans des associations locales) et ne reprend véritablement à son compte, dans ce que ses parents cherchent à lui transmettre, que l’importance de la réussite scolaire et professionnelle, seul élément pour lequel il se sent directement convoqué. Il construit alors son propre parcours autour d’un projet d’ascension professionnelle.

33 De même, les parents de Kofi lui parlent de leur migration, de leur pays d’origine et de son histoire. Léon, le père, dit : « Je leur parle de mon histoire, je leur parle du Togo, je leur fais lire des bouquins sur le Togo, et ils se passionnent pour l’Afrique », en particulier Kofi qui se montre très sensible à la souffrance et aux difficultés qui émaillent le parcours de ses parents, qu’il resitue dans l’histoire plus globale du peuple africain et de sa diaspora. S’incluant lui-même dans cette histoire douloureuse, en se positionnant en tant que descendant des esclaves, il lui donne un sens en s’engageant dans un mouvement panafricaniste radical, dont il présente les objectifs : « Ça passe par des actions sur le terrain pour amener les composantes du peuple Noir à prendre conscience du lien profond qui nous unit [pour] installer les conditions politiques d’une réappropriation de l’Afrique par les Africains et leurs descendants. » La lecture que fait Kofi de son histoire familiale nourrit son engagement qui, en retour, lui offre un support de valorisation d’une histoire collective à laquelle il se sent appartenir, avec les membres de sa famille.

• Deux attitudes politiques opposées mais fondées sur une même logique

34 Dans un cas et dans l’autre, les attitudes politiques sont radicalement différentes. Séfako, étudiant en mathématiques appliqués à la finance, déclare ne pas s’intéresser à la politique qui est, selon lui, dominée par l’économie : « La politique, elle bloque sur l’économie parce que des fois, y a des logiques économiques mondiales, où à un moment la politique ne peut rien. »

35 À l’inverse, pour Kofi, la politique peut beaucoup et il faut s’y investir. Il parle de son engagement en disant que c’est son « combat politique, le combat de toute [sa] vie ». Cet investissement très fort dans un mouvement « ethno-différentialiste », contre la « domination occidentale », peut s’expliquer par le parcours de ses parents et le récit qu’ils en font, en mettant notamment l’accent sur les conséquences délétères du colonialisme. Mais c’est aussi à un moment particulier qu’il s’approprie cette histoire alors que, à la fin de ses études, il ne parvient pas à trouver d’emploi. Il interprète cette difficulté comme le signe d’un racisme anti-Noir au prisme duquel il relit son histoire et celle du peuple africain qu’il veut défendre. C’est donc aussi à partir de sa situation dans un contexte précis que Kofi construit « sa » mémoire familiale et qu’il affirme ses attitudes politiques.

36 Séfako et Kofi retiennent tous deux des éléments bien différents parmi tous ceux qui composent leur histoire migratoire familiale. Mais c’est bien par rapport à cette histoire, et surtout par rapport au récit qu’en font leurs parents respectifs, qu’ils construisent leur rapport à la politique, en s’inscrivant différemment dans la filiation de leurs parents. Séfako semble vouloir « réparer » le déclassement social de sa famille, engendré par la migration, tandis que Kofi construit son engagement politique comme une façon de retourner au Togo, en ayant une lecture très politique de la migration de ses parents. Si les attitudes sont différentes, elles sont dans les deux cas très marquées, sans « demi-mesure ». Pour chacun, il est intéressant de noter que leur construction identitaire semble s’organiser autour d’un référent principal : Kofi se définit comme Noir et Séfako comme Français. Cela vient peut-être de la rupture introduite par la migration de départ, comme s’il fallait faire un choix.

• « Réussir ici sans dévaloriser là-bas »

38 Aux Comores, les parents appartiennent à des familles de « standing élevé » (comme le dit Radjab) mais, malgré cette bonne situation relative, ils sont encouragés à partir par leurs propres parents. Ce départ encouragé vient, pour leurs enfants, de la pauvreté du pays, comme le dit Radjab : « Aux Comores, c’est pas évident, c’est quand même pauvre et c’est vrai que le mieux, c’est de partir où y a des opportunités. » Cette migration d’arrivée, dans l’espoir d’une vie meilleure, s’accompagne d’une injonction à ne pas dévaloriser le pays d’origine. Les parents enjoignent leurs enfants à ne pas oublier d’où ils viennent et à rester modestes tout en saisissant leur chance. Ils les encouragent à s’intéresser à leur pays d’origine, ce qu’ils font et ce qui se traduit notamment par la valorisation, pour Nadia et Radjab, de leurs identités multiples.

39 Mais il n’est pas aisé de satisfaire à l’injonction : comment aimer ce pays que les parents ont préféré quitter ? De plus, suite à différents séjours sur place, les deux frère et sœur se disent choqués par la pauvreté et la rudesse de la vie, Nadia décrivant même le pays comme étant « arriéré ». L’un et l’autre entretiennent des représentations ambivalentes sur leur pays d’origine, oscillant entre des formes « communes » de misérabilisme et de populisme [28]. Leur lecture misérabiliste se focalise sur les manques du pays et sur le plus important de tous, la pauvreté. Leur lecture populiste dépeint avec enthousiasme des relations sociales qui seraient caractérisées par la solidarité, « humaines et vivantes », pour reprendre les termes de Nadia.

40 Nadia et Radjab ont, pendant quelques années, participé à une association destinée à aider les Comores (envoi de fournitures scolaires, acheminement de l’électricité, etc.). Cet engagement, que l’on peut comprendre comme une réponse à l’héritage de la dette créée par la migration des parents et à l’injonction à la fidélité aux origines, n’avait, précisent-ils, rien de politique. Chez eux, la politique semble avant tout mobilisée au service d’une explication de la situation du pays et des conditions de vie de leurs habitants. Le discours se fait alors souvent critique, tout en préservant le pays d’origine et ses habitants, parmi lesquels des membres de leur famille.

• Une explication politique aux difficultés vécues ici et là-bas

41 Les descendants des immigrés d’arrivée circulent entre des positions sociales très différentes selon les endroits et les personnes qu’ils fréquentent, « ici et là-bas ». Ces différences suscitent des comparaisons et des questions qui dépassent le niveau personnel de l’histoire migratoire familiale pour interroger des dynamiques sociales plus globales. La mobilisation de grilles de lecture politiques peut ici venir donner du sens aux parcours migratoires des parents, aux ambivalences vécues par les enfants et aux inégalités observées. Les explications développées mettent l’accent sur l’organisation du champ politique formel et les conséquences des actions des décideurs politiques sur les réalités vécues et observées. Radjab explique ainsi la situation des Comores : « Ils ont eu leur indépendance en 1975, et ils sont restés très pauvres, ils n’ont pas réussi à se développer comme ils le voulaient parce que c’est dû à l’instabilité politique et à la corruption. »

42 Radjab a un rapport distant avec les Comores. Il fait une distinction claire entre la politique telle qu’elle se déroule là-bas, où tout est « bloqué » et le « peuple désabusé », et la politique en France – ou dans les démocraties occidentales – à laquelle il commence à s’intéresser et qu’il considère, de plus en plus, comme une activité importante, notamment depuis les élections présidentielles de 2002 et de 2007 qui lui ont « ouvert les yeux ».

43 Nadia, quant à elle, est allée plusieurs fois aux Comores et semble davantage attachée à ce pays et plus touchée par les difficultés de ses habitants. Lorsqu’elle parle de politique, elle déplore le manque d’actions concrètes, aussi bien aux Comores qu’en France, en établissant une continuité entre les deux. Aux Comores, « l’État est là pour certaines choses mais dans l’absolu y a rien qui se fait concrètement ». En France, elle critique la médiatisation des déplacements présidentiels, peu après l’élection de Nicolas Sarkozy en 2007 : « Ça doit pas faire forcément la une des journaux. Alors que les actions, concrètement, par exemple y a des pauvres dans un village, [les politiques] ont fait en sorte qu’il n’y a plus de pauvres dans ce village, c’est une action qui a été faite et qui a été accomplie jusqu’au bout. [...] L’action, c’est ce qui est le plus important. » L’exemple qu’elle prend « des pauvres dans un village » ne manque pas de faire penser à la pauvreté des Comores dont elle parle à plusieurs reprises.

44 Elle présente son rapport à la politique comme « un juste milieu » entre intérêt et distance critique. Contrairement à son frère, elle conçoit la politique et ses enjeux comme étant les mêmes partout. Cette différence entre eux semble venir du rapport spécifique, proche ou lointain, que chacun a noué avec le pays d’origine et semble traduire la plus ou moins forte proximité que chacun a avec l’histoire migratoire familiale. Nadia se présente comme en étant l’héritière directe, alors que Radjab tend à en parler de façon beaucoup plus distante, comme si le passé et le pays de ses parents étaient très loin de lui et de ses préoccupations. Ainsi, la politique à laquelle Radjab commence à s’intéresser en France n’est pas celle à laquelle il ne croit pas, aux Comores. Ici, l’histoire migratoire familiale joue sur le rapport à la politique qui apparaît comme une sphère de la vie sociale parmi d’autres et qui est perçue comme étant à géométrie variable.