Origines et évolutions des pratiques

6L’origine des mutilations génitales féminines, tant au niveau historique que géographique, n’est pas précisément connue. L’hypothèse partagée par plusieurs spécialistes selon laquelle la pratique serait née au Proche-Orient et dans la péninsule arabique, puis se serait propagée sur le continent africain par la circulation des marchands arabes, est très incertaine (Erlich, 1986 ; Hosken, 1982). Ce qui semble admis à ce jour est l’ancienneté de la pratique, qui pourrait remonter à l’Égypte antique [3], et dont l’origine serait située dans l’actuel Soudan et l’Égypte. Des traces d’excision retrouvées sur des momies égyptiennes ne font cependant pas l’unanimité au sein de la communauté des archéologues (Knight, 2001). La première mention de l’excision, dont témoignent des papyrus, remonte au ii^e siècle av. J.-C. en Égypte (Couchard, 2003), et on en trouve ensuite des témoignages à travers les récits de voyageurs comme le géographe grec Strabon qui, après son voyage en Égypte (aux alentours de l’an 25 av. J.-C.), décrit cette opération comme une pratique coutumière (Hosken, 1982).

7Selon Mackie (1996), les mutilations génitales féminines se seraient diffusées à partir de la côté ouest de la mer Rouge (dans l’Égypte actuelle) vers les régions limitrophes africaines du sud et de l’ouest. Il établit en outre une association entre la présence de l’infibulation [4], forme la plus invasive de MGF, pratiquée essentiellement dans la zone est du continent africain (Érythrée, Djibouti, Somalie, Égypte et Soudan) et le commerce des esclaves, notamment des femmes durant la période d’expansion de l’islam sur le continent africain. Cette forme extrême, dont le nom dérive du latin fibula (qui signifie agrafe) aurait été également pratiquée dans la Rome antique sur les femmes esclaves afin d’empêcher tout rapport sexuel et éviter des grossesses, la maternité les rendant inaptes au travail (Hosken, 1982). En dépit de cette origine relativement incertaine, il semble avéré que la pratique des mutilations sexuelles féminines est bien antérieure à la naissance et à l’expansion de l’islam en Afrique même si des justifications religieuses ont pu être ensuite avancées pour légitimer la pratique. En atteste également l’existence au sein de communautés chrétiennes (coptes, catholiques et protestantes), juives et animistes. Contrairement à la circoncision masculine qui est, dans les religions hébraïques et islamiques, le signe de l’alliance entre Dieu, Abraham et sa descendance, l’excision n’apparaît pas dans les livres des grandes religions monothéistes comme une prescription religieuse impérative [5] (Couchard, 2003 ; Thiam, 1978).

8Par ailleurs, les mutilations génitales féminines (de la clitoridectomie [6] à l’infibulation) furent également pratiquées dans le monde occidental, mais sans être imposées à des communautés entières. Les ceintures de chasteté [7], qui pouvaient prendre la forme d’une infibulation reposant sur des moyens mécaniques et non sur la scarification utilisée sur les esclaves dans la Rome antique, ont notamment existé au Moyen Âge (Hosken, 1982). En outre, la pathologisation de certaines pratiques sexuelles et tout particulièrement celle de la masturbation féminine (Laqueur, 2005) conduira à mettre en œuvre des opérations de clitoridectomie censées soigner les maux et comportements déviants des femmes manquant de tempérance sexuelle tout au long du xix^e siècle. Ces clitoridectomies seront plus particulièrement pratiquées d’abord en Europe dans un contexte de médicalisation répressive de la sexualité sous l’impulsion d’un médecin britannique, Isaac Baker-Brown, qui entendait ainsi lutter efficacement contre l’onanisme féminin et l’hystérie [8] (Sindzingre, 1979). Il sera désavoué par ses pairs en 1867, mais la pratique va perdurer aux États-Unis jusqu’à la fin des années 1960 (Cutner, 1985).

9Plus récemment, les chirurgies de réassignation sexuelle des nouveau-nés intersexués ont aussi été qualifiées de mutilations sexuelles dans le cadre de la lutte pour la reconnaissance des droits des personnes concernées (Löwy, 2003). Elles se sont développées à partir des années 1950 [9] et continuent d’être pratiquées dans certains pays, dont la France (Lee et al., 2006).

Rite de passage ou pratique inscrite dans un système inégalitaire de rapports entre sexes ?

10C’est à travers la littérature anthropologique que l’excision a d’abord été décrite, donnant lieu à des analyses de type fonctionnaliste et culturaliste en lien avec une approche psychanalytique (Sindzingre, 1979). Les mutilations sexuelles féminines ont été surtout analysées comme des rites de passage, selon le modèle interprétatif tripartite (séparation de l’individu et de son groupe, mise en marge puis réintégration) établi par l’ethnologue Van Gennep au début du xx^e siècle (Van Gennep, 1909). Dans ce type d’approche que l’on retrouve appliquée à différentes régions africaines, l’excision est considérée comme le pendant de la circoncision masculine et est d’ailleurs souvent dénommée « circoncision féminine » afin de mettre en avant le caractère analogue des deux pratiques considérées comme des marqueurs de genre, de classe d’âges et parfois d’appartenance ethnique (Cartry, 1968 ; Chéron, 1933 ; Colleyn, 1975 ; Droz, 2000 ; Muller, 1993). Ces recherches offrent une documentation précise des cérémonies initiatiques et apportent des éléments de justifications de ces pratiques, en mettant en avant les aspects mythiques des rituels [10].

11À partir des années 1970, alors que les luttes féministes contre l’excision sont particulièrement virulentes, ces approches vont être profondément remises en question, contestant l’équivalence de la circoncision et de l’excision, leur cadre théorique commun, et réinscrivant la question des mutilations sexuelles féminines dans la question plus générale des rapports sociaux entre les hommes et les femmes. C’est notamment Nicole Sindzingre qui est la première, dans les années 1970, à critiquer l’approche de l’excision à travers les rites d’initiation. Elle met en évidence une asymétrie de fait entre les cérémonies de circoncision masculine et d’excision décrites dans la littérature anthropologique. Tout d’abord, en termes d’atteinte à l’intégrité corporelle, les mutilations sexuelles féminines ne sont pas équivalentes à celles pratiquées sur les hommes. En outre, alors que les rituels de circoncision masculine sont présentés comme des rituels collectifs, fortement valorisés socialement, ceux liés à l’excision sont le plus souvent présentés comme un rite « abrégé » [11], familial et centré sur l’individu (Sindzingre, 1977, 1979). Mais c’est surtout à partir des différentes justifications de la pratique – ambivalence sexuelle ou androgynie originelle à supprimer, impératif de « purification », condition nécessaire au mariage puis à la procréation, obligation de maitrise des pulsions sexuelles pour préserver la virginité de la jeune femme puis la fidélité de l’épouse – que l’excision peut être rattachée à la question de la représentation de la féminité et plus largement à celle des rapports sociaux entre les sexes.

12Au-delà de la variété des discours entourant les mutilations sexuelles féminines, il est possible d’en dégager une logique commune qui n’inscrit pas seulement la pratique dans l’impératif de la reproduction biologique (via le mariage et la procréation) mais aussi dans celui de la reproduction sociale, le marquage sexuel traduisant le marquage des rôles sociaux de chaque sexe. Dans de nombreuses sociétés, le clitoris représente la « partie masculine » dont est pourvu le sexe féminin à la naissance, représentation que l’on retrouve d’ailleurs dans les mythes de l’androgynie ou de la bisexualité originelle [12] (Couchard, 2003). L’ablation du clitoris est donc jugée nécessaire pour inscrire le corps des femmes dans leur entière féminité (notamment dans leur capacité exclusive à la reproduction) mais également pour les replacer dans une situation de subordination à l’ordre masculin et rendre possible l’exercice de l’autorité masculine, symbolisée par le clitoris, équivalent de la verge [13] (Fainzang, 1985). En reprenant l’analyse de Pierre Bourdieu (1982) sur les rites d’institution, terme qu’il préfère à celui de rites de passages, l’excision apparaît bien comme une pratique rituelle permettant de légitimer la différence entre les sexes, différence systématiquement inscrite dans des rapports sociaux inégalitaires : l’excision vise en effet à dé-viriliser la femme pour réduire son pouvoir au contraire de la circoncision qui sur-virilise l’homme pour accroître son pouvoir (Fainzang, 1985). Cette perspective, qui dénonce une violence faite aux femmes et réinscrit la pratique des MGF dans la construction des rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes, n’est pas parvenue à complètement déculturaliser la pratique [14] (Boni, 2009). Par la suite, elle a été progressivement analysée, non seulement sous l’angle de l’imposition des normes sociales patriarcales, mais aussi en termes d’intégrité du corps et de liberté sexuelle (Mbow, 1999).

Les étapes de la mobilisation internationale

15Si, en 1952, la commission des Droits de l’homme de l’ONU mentionne pour la première fois la question des mutilations sexuelles féminines, c’est en 1958 que le Conseil économique et social de l’ONU pose explicitement la question de l’excision comme un problème relevant de la communauté internationale et celle du préjudice que les MGF entraînent (Résolution 680-XXVIBII Conseil économique et social des Nations unies, ONU, 1958). À cette époque, c’est essentiellement d’un point de vue culturaliste que la pratique est appréhendée, l’OMS refusera d’ailleurs de se saisir de cette question, la considérant alors plus de nature sociale et culturelle que médicale et ne relevant pas de ses compétences (Nations unies, 1959).

16Il faudra attendre 1977 pour que l’OMS se mobilise en créant un groupe de travail sur les « pratiques traditionnelles ayant effet sur la santé des femmes et des enfants » qui ouvre une réflexion sur les conséquences de l’excision sur la santé des femmes et des filles. Jusque-là, la grille d’analyse anthropologique de ces pratiques conduisait à rendre invisibles les conséquences néfastes des MGF (Thiam, 1978). En 1979, l’OMS prendra pour la première fois position sur le sujet en mettant en place un travail de recension sur les conséquences médicales de cette pratique. Les travaux de ce groupe, réuni sous l’égide de l’office régional de l’OMS pour la Méditerranée Orientale à Khartoum rassemblant des ONG et des médecins au cours duquel Fran Hosken présentera son rapport, parleront de « pratiques traditionnelles affectant la santé des femmes et des enfants » (OMS, 1979).

17En 1980, lors de la conférence mondiale sur les femmes qui se tient à Copenhague, les confrontations entre les délégations européennes et africaines sur cette question sont assez tendues. Les délégations africaines revendiquent encore majoritairement la reconnaissance de ces pratiques comme des rituels inscrits dans le passage à l’âge adulte, au même titre que la circoncision des garçons (Sow, 1997). Les positions évolueront nettement lors de la Conférence mondiale sur les femmes en 1985 à Nairobi, où un consensus plus large commence à émerger sur la reconnaissance du caractère néfaste de ces pratiques. L’engagement des agences internationales va croissant à partir de cette date. Le groupe de travail de l’ONU sur les pratiques traditionnelles affectant la santé des femmes et des enfants présentera son premier rapport à la commission des droits de l’homme en 1986 (E/ CN.4/1986/42). C’est au cours de la décennie 1990 que la lutte pour l’abandon des MGF va définitivement se structurer. En 1990, le Comité inter-africain de lutte contre les pratiques traditionnelles, créé par les associations féministes luttant contre ces pratiques, adopte le terme de mutilations, dans la foulée de l’Unicef.

18L’Assemblée générale de l’ONU adopte alors la Déclaration sur l’élimination de toutes les formes de violences à l’égard des femmes en 1993, avec une référence explicite à la question des mutilations sexuelles. Enfin, en 1994, la sous-commission des Nations unies pour la prévention de la discrimination et la protection des minorités adopte un premier plan d’action pour l’élimination des pratiques traditionnelles néfastes affectant la santé des femmes et des enfants. Les conférences du Caire en 1994 et de Pékin en 1995 seront l’occasion de rappeler la position abolitionniste de l’ONU sur la question.

19Le cadre politique étant posé, l’OMS va piloter dès 1997 l’adoption d’une première déclaration commune avec l’Unicef et le Fnuap officialisant leur soutien aux programmes de prévention et d’abandon de la pratique des MGF et s’engageant à soutenir l’action des gouvernements en la matière (OMS, 1997). Les connaissances et la mobilisation sur le sujet amèneront l’OMS à proposer une première typologie des pratiques en 1997, conçue en collaboration avec l’Unicef et le Fnuap (OMS, 1997) (voir section I.3).

20Le développement et l’adoption d’instruments juridiques internationaux n’ont été rendus possibles que grâce aux mobilisations dans les pays concernés. Dès 1984, le rôle du Comité inter-africain de lutte contre les pratiques traditionnelles a été fondamental. Le Protocole de la Charte africaine des droits de l’homme et des peuples de 1981 portant sur les droits des femmes en Afrique, désigné sous l’appellation de « Protocole de Maputo », est un document juridique adopté par consensus en 2003 par les chefs d’État de l’Union africaine. L’article 5 de ce protocole interdit et condamne explicitement les MGF et autres pratiques nuisibles. Il demande aux États signataires de prendre des mesures en vue de sensibiliser l’opinion publique à la question, d’introduire une législation qui interdise et sanctionne les MGF, de soutenir les filles et les femmes qui les ont subies et de protéger celles qui sont à risque (zero tolerance to FGM). Enfin, en 2008, une déclaration inter-institutions portée par l’OMS, l’Unicef et le Fnuap précisera définitivement la position internationale pour l’élimination des mutilations sexuelles féminines (OMS, 2008).

De la controverse à la mondialisation de la question

21La lente élaboration d’une politique internationale consensuelle sur les MGF s’est confrontée aux contradictions des discours des différentes instances internationales. Comme l’a montré Elizabeth Boyle (2005), au sein même de l’ONU la reconnaissance des droits universels des femmes et du respect de leur intégrité s’est longtemps heurtée, d’une part, aux principes de respect de la souveraineté des États, et d’autre part, aux principes de respect des traditions et transmissions familiales. Ce sont ces premiers principes qui ont finalement primé dans l’élaboration de la doctrine internationale sur les MGF.

22Cette doctrine s’appuie finalement sur deux régimes de droits : celui du droit à la santé et celui des droits humains. Certains auteurs ont pu parler d’« inconfortable alliance » entre droits humains et droits à la santé dans les discussions sur les MGF (Hernlund et Shell-Duncan, 2007 ; Gruenbaum, 2001). C’est grâce à la mise en évidence des conséquences sur la santé des MGF que celles-ci ont pu être appréhendées non plus comme de simples rituels de socialisation mais bien comme des atteintes graves à l’intégrité physique des femmes qui les subissaient et, ce faisant, appuyer l’analyse en termes de droits humains (Abusharaf, 2006). Cependant, l’approche par la santé s’est souvent avérée être un argumentaire contreproductif auquel on a pu opposer le manque de preuves médicales (Obermeyer, 1999) ou encore le développement de pratiques médicalement encadrées des MGF (partie VI).

23De plus, une forme de suspicion a longtemps pesé sur les fondements de la mobilisation des mouvements féministes internationaux. La mobilisation internationale a trop souvent présenté de manière réductrice les femmes africaines comme subissant sans résister la perpétuation de cette coutume alors même qu’elle met en danger la vie de leurs filles. Cette présentation manichéenne a conduit à reprocher à la mobilisation internationale son inscription dans un schéma post-colonial racialisant, vécu comme une forme de croisade des féministes du Nord occultant les mobilisations émanant des sociétés concernées (Boddy, 2007 ; La Barbera, 2009).

24La perception du phénomène a cependant sensiblement évolué depuis le début du xxi^e siècle. Les MGF conçues comme un problème exclusivement africain pendant tout le vingtième siècle, deviennent peu à peu un problème mondialisé, essentiellement pour deux raisons. D’une part, des études récentes montrent que les MGF sont traditionnellement pratiquées dans d’autres régions du monde où l’ampleur du phénomène était jusqu’à présent mal connue, dans certains pays du Proche et Moyen-Orient [15] et d’Asie [16], tout particulièrement en Indonésie (Unicef, 2015). D’autre part, la mondialisation des flux migratoires et l’installation de familles originaires des régions où l’excision est traditionnellement pratiquée dans les pays du Nord ont conduit ces derniers à considérer la question comme un problème de santé publique interne (Bell, 2005 ; Johnsdotter et Essen, 2010). Cette nouvelle dimension des MGF soulève un grand nombre de nouvelles questions, à la fois sur le fait que ce phénomène puisse encore être invisible dans certains pays et sur les enjeux de la perpétuation ou de l’abandon de ces pratiques en contexte migratoire.

L’évolution du contexte législatif

25Dans les pays d’origine et dans les pays d’immigration, l’évolution des législations entourant ces pratiques s’est peu à peu mise au diapason de la politique internationale et régionale de la lutte contre les MGF, qui s’est intensifiée à partir des années 1990 (Toubia, 1993). À Dakar, en 2005, l’Union interparlementaire africaine a adopté une résolution appelant à généraliser les lois visant à l’abandon de ces pratiques [17].

26Parmi les 30 pays les plus concernés, 25 ont adopté au cours des dernières décennies des décrets ou des lois relatives aux MGF. Dans la grande majorité des pays, l’adoption des lois est récente [18], à partir de la deuxième moitié des années 1990 ; dans 15 pays, elle date des décennies 2000 et 2010 (tableau annexe A.2). Les champs d’application de ces législations varient parfois selon les pays [19] et la difficulté de leur mise en œuvre vient de l’écart entre les normes internationales et les normes sociales locales en vigueur (Boyle et al., 2002).

27La constitution d’un cadre législatif dans les pays d’origine a été concomitante de celui qui s’est développé dans les pays d’immigration : les premiers à avoir pénalisé la pratique des MGF sont la France (1979), la Suède (1982) et le Royaume-Uni (1985) au début des années 1980. Les pays d’Amérique du Nord, l’Australie et la Norvège ont légiféré dans les années 1990 et les autres pays européens au cours de la décennie 2000 (Boyle, 2005). En Europe, quelques pays ont adopté des lois spécifiques aux MGF tandis que d’autres (dont la France) ont inclus les MGF dans le dispositif général des maltraitances et actes de mutilations pratiqués sur des enfants (European Institute for Gender Equality, 2013). Ces lois ont pratiquement toutes intégré le principe d’extra-territorialité qui permet de protéger les filles résidant habituellement dans le pays migratoire en dehors de leur pays de résidence. Cette disposition permet de tenir compte du risque souvent accru lors des retours temporaires dans le pays d’origine des parents. L’application de ces dispositions législatives a été effective dans six pays européens, la France ayant été pendant longtemps le seul pays à avoir porté des affaires d’excision en justice [20] (Boyle, 2005 ; Leye et al., 2007). En France, les MGF sont punies par la loi depuis 1979 (articles 222.08, 222.09, 222.10 du Code pénal) ; en 2006, l’allongement du délai de prescription permet aux victimes de porter plainte jusqu’à 20 ans après leur majorité.

La classification actuelle de l’OMS

29Dès 1997, l’OMS a proposé une première classification fondée sur quatre types de pratiques selon les atteintes physiques subies au moment de la mutilation (tableau 1) (OMS, 1996, 2008). Suite à sa diffusion en 1997, des experts ont mis en lumière certaines de ses limites, les catégories proposées simplifiant trop la diversité des pratiques effectives. Elle a été révisée en 2007 en s’appuyant sur les conclusions d’un groupe d’experts réunis par l’OMS : les libellés de la classification de 1997 ont été légèrement modifiés et des subdivisions créées, pour cerner plus précisément la variété des interventions pratiquées. La déclaration inter-institutions, publiée conjointement par huit organisations de l’ONU en 2008, rappelle que les MGF regroupent un ensemble de pratiques qui, si elles touchent toutes à l’intégrité physique de l’appareil génital féminin, n’en restent pas moins très diverses (OMS, 2008).

30Depuis 2008, l’OMS préconise donc de catégoriser les mutilations génitales féminines en 4 types principaux définis en fonction du type d’acte pratiqué au moment de la mutilation : le type I souvent qualifié de clitoridectomie (ablation partielle ou totale du prépuce et du gland du clitoris) ; le type II souvent qualifié d’excision (ablation des petites lèvres et du gland) ; le type III souvent qualifié d’infibulation (rétrécissement de l’orifice vaginal avec accolement par suture des grandes lèvres, avec ou sans ablation du clitoris) ; et le type IV qui regroupe les autres formes moins fréquentes (incisions, cautérisations, scarifications). Les mutilations de type I, II et III peuvent être subdivisées en sous-catégories (tableau 1). Les mutilations les plus fréquemment pratiquées sont celles de type I et II. En Afrique de l’Ouest, il s’agit de mutilations plutôt de type II tandis que les mutilations de type III, plus rares, sont essentiellement localisées à l’est du continent africain (Unicef, 2013) (section III.2).

Tableau 1

Classification des MGF proposées par l’OMS (1^re classification de 1997 et révision de 2007)

Typologie modifiée de l’OMS, 2007 Typologie de l’OMS, 1997 Type I : Ablation partielle ou totale du clitoris et/ ou du prépuce (clitoridectomie). Lorsqu’il est important de distinguer les principales formes de la mutilation de type I, les subdivisions ci-après sont proposées : Type Ia : Ablation du capuchon clitoridien ou du prépuce uniquement ; Type Ib : Ablation du clitoris et du prépuce. Type I : Excision du prépuce, avec ou sans excision de la totalité ou d’une partie du clitoris. Type II : Ablation partielle ou totale du clitoris et des petites lèvres, avec ou sans excision des grandes lèvres (excision). Lorsqu’il est important de distinguer les principales formes qui ont été constatées, les subdivisions ci-après sont proposées : Type IIa : Ablation des petites lèvres uniquement ; Type IIb : Ablation partielle ou totale du clitoris et des petites lèvres ; Type IIc : Ablation partielle ou totale du clitoris, des petites lèvres et des grandes lèvres. En français, le terme d’excision est fréquemment utilisé comme un terme général recouvrant tous les types de mutilations sexuelles féminines. Type II : Excision du clitoris avec excision partielle ou totale des petites lèvres. Type III : Rétrécissement de l’orifice vaginal avec recouvrement par l’ablation et l’accolement des petites lèvres et/ou des grandes lèvres, avec ou sans excision du clitoris (infibulation). Lorsqu’il est important de distinguer les différentes formes d’infibulation, les subdivisions ci-après sont proposées : Type IIIa : Ablation et accolement des petites lèvres ; Type IIIb : Ablation et accolement des grandes lèvres. Type III : Excision de la totalité ou d’une partie de l’appareil génital externe et suture/rétrécissement de l’ouverture vaginale (infibulation). Type IV : Non classées : toutes les autres interventions nocives pratiquées sur les organes génitaux féminins à des fins non thérapeutiques, telles que la ponction, le percement, l’incision, la scarification et la cautérisation. Type IV : Diverses pratiques non classées telles que la ponction, le percement ou l’incision du clitoris et/ ou des lèvres ; l’étirement du clitoris et/ou des lèvres ; la cautérisation par brûlure du clitoris et des tissus environnants ; la scarification des tissus qui entourent l’orifice vaginal ou l’incision du vagin ; l’introduction de substances ou d’herbes corrosives dans le vagin pour provoquer un saignement ou pour le resserrer ; et toute autre pratique entrant dans la définition générale des mutilations sexuelles féminines.

Classification des MGF proposées par l’OMS (1^re classification de 1997 et révision de 2007)

Les limites de la classification

31Jusqu’aux années 2000, les modules spécifiques sur les MGF dans les enquêtes sociodémographiques (section II.1) posaient explicitement aux femmes la question du type de mutilation qu’elles avaient subi en leur demandant de choisir parmi l’un des trois grands types définis par l’OMS (excision, clitoridectomie et infibulation) [21]. La qualité des informations recueillies s’est avérée très discutable. Plusieurs études comparant les renseignements collectés auprès des femmes à ceux issus d’un examen clinique ont mis en évidence des discordances très importantes notamment dans les régions où les mutilations de type III (infibulation) étaient traditionnellement pratiquées alors que les femmes déclaraient souvent avoir subi des mutilations de type I ou II (Elmusharaf et al., 2006b). De fait, les femmes ne savent pas toujours ce qu’elles ont subi et peuvent difficilement le catégoriser. Par ailleurs, les termes utilisés par les enquêtées pour dénommer les formes de mutilations qu’elles ont subies varient d’un contexte à l’autre et ne correspondent pas forcément à une description physiologique telle que l’a définie l’OMS (Yoder et al., 2004). À partir des années 2000, la question sur le type de mutilation a été reformulée dans les enquêtes démographiques et de santé (EDS) et les enquêtes à indicateurs multiples (multiple indicator cluster surveys, Mics) afin de distinguer plus particulièrement les formes les plus invasives, à savoir celles de type III [22]. Les premières études cliniques menées dans les années 1990 avaient en effet montré que les mutilations de type III étaient associées à des risques plus graves pour la santé, notamment en termes de complications obstétricales (Obermeyer, 1999, 2003 ; OMS Study group on female genital mutilation and obstetric outcome, 2006). Si la classification proposée par l’OMS apparaît aujourd’hui peu utilisable dans les enquêtes basées sur les déclarations des femmes (section II.3), elle est en revanche pertinente pour les enquêtes cliniques (Yoder et al., 2004).

32La classification proposée par l’OMS en 1997 a été révisée en 2007 en raison du caractère trop réducteur des catégories proposées initialement qui reflétaient mal la diversité des pratiques effectives (tableau 1). Cette typologie est construite selon une double logique de gravité liée à l’étendue de l’ablation et au type de procédure réalisée au moment de la mutilation (coupure et/ou couture) : il s’agit de décrire l’ampleur des tissus enlevés par l’exciseuse (ou le praticien), celle-ci variant selon les régions, groupes ethniques ou âges auxquels la mutilation a lieu, et de noter l’existence ou non d’une opération de suture de la vulve. L’hypothèse d’un lien de cause à effet entre l’ampleur de l’ablation des tissus et la sévérité des conséquences subies par les femmes est centrale dans la typologie élaborée par l’OMS. Cette hypothèse n’est cependant pas toujours vérifiée [23] et la gravité des conséquences (notamment psychologiques ou sexuelles) peut varier en fonction d’autres caractéristiques sociodémographiques (âge, situation conjugale) ; enfin, cette typologie peine à prendre en compte le contexte sociosanitaire dans lequel évoluent les femmes concernées. En contexte migratoire par exemple, la prise en charge sanitaire au moment des accouchements est telle que les conséquences sont finalement peu importantes, au contraire de ce qui peut se passer dans un pays où la prise en charge périnatale est défaillante (Andro et al., 2014 ; Essén et al., 2005 ; Zenner et al., 2013).

Dans les pays d’origine

36Les données dans les pays d’origine proviennent de deux sources principales : les enquêtes démographiques et de santé (EDS) [26] et les enquêtes par grappes à indicateurs multiples pilotées par l’Unicef (Mics) [27]. Le premier module spécifique aux MGF a été introduit dans le questionnaire individuel auprès des femmes dans l’EDS du Nord Soudan en 1989-1990, puis progressivement étendu aux EDS de tous les pays africains concernés par la pratique (Côte d’Ivoire, 1994 ; Égypte, 1995 ; Érythrée, 1995 ; Mali, 1995-1996 ; République centrafricaine, 1994-1995). Il est aujourd’hui inclus dans les questionnaires EDS de 25 pays (Yoder et Wang, 2013). À partir des années 2000, les enquêtes Mics ont également recueilli des données dans 17 pays, dont 7 pays [28] pour lesquels on ne disposait auparavant d’aucune donnée (Unicef, 2013). L’enquête indonésienne réalisée en 2013 auprès de 30 000 ménages n’est pas une enquête de type EDS ou Mics et les questions relatives aux MGF n’ont porté que sur les filles âgées de moins de 12 ans (Unicef, 2015). Au final, dans les 30 pays où la pratique des MGF est concentrée (tous africains hormis l’Irak, le Yémen et l’Indonésie), 89 enquêtes représentatives au niveau national sont disponibles sur 25 ans (1989-2014). Près de 7 pays sur 10 disposent d’au moins 3 enquêtes sur la période (tableau annexe A.1).

37Le module sur les MGF des questionnaires EDS est standardisé, avec toutefois quelques variantes selon les pays et quelques modifications depuis sa première version dans les années 1990 (Yoder et al., 2004 ; Yoder et Wang, 2013). Le module est introduit par une question filtre sur la connaissance des MGF par la femme enquêtée (de 15 à 49 ans) puis se décompose en trois grandes séries de questions (tableau annexe A.1) :

• Situation personnelle de l’enquêtée par rapport aux MGF : mutilée ou non, type de mutilation, circonstances de la mutilation (âge et personne qui a procédé à la mutilation).
• Situation de la ou des filles (de moins de 15 ans) de la femme enquêtée [29] : mutilée ou non, type de mutilation, circonstances de la mutilation (même questions que pour les mères) et éventuelle intention dans le futur (pour les femmes dont au moins une des filles de moins de 15 ans n’était pas mutilée au moment de l’enquête).
• Perceptions et opinions autour de la pratique : avantages de la mutilation et de la non-mutilation, raisons de la pratique, opinions quant à son maintien ou à son abandon, conséquences sur la santé.

38Au cours de la décennie 2000, ces questions relatives aux perceptions et aux opinions autour de la pratique ont été également introduites dans le questionnaire individuel administré aux hommes interrogés dans ces enquêtes. Enfin, à partir de 2010, un questionnaire similaire est utilisé à la fois par les enquêtes EDS et les enquêtes Mics. Certaines questions ont été supprimées (conséquences de la mutilation, intentions vis-à-vis de leurs filles) et d’autres étendues à l’ensemble des filles de moins de 15 ans vivant avec leur mère enquêtée (mutilées ou non, type et circonstances de la mutilation) (Yoder et Wang, 2013).

39L’analyse de ces données permet dans un premier temps de fournir une mesure du phénomène en calculant les proportions de femmes et de filles mutilées dans chaque pays. Ces indicateurs sont considérés comme des taux de prévalence, au sens épidémiologique. La prévalence d’une affection à un moment t est le nombre de cas (individus) atteints par l’affection (ici le fait d’être mutilée) rapporté à la population totale (ici le nombre total de femmes). Cette mesure tirée d’échantillons représentatifs permet de déduire ensuite une estimation globale du nombre de femmes et de fillettes concernées par la pratique (Yoder et Khan, 2008 ; Yoder et al., 2013). Le croisement des données relatives aux MGF avec les caractéristiques sociodémographiques des femmes permet en outre d’analyser les caractéristiques et déterminants de la pratique, qui sont variables d’un pays à l’autre ou au sein d’un même pays selon l’origine ethnique, le niveau d’instruction, le niveau de vie, etc. Les variations de la prévalence selon les groupes d’âges et l’existence de données collectées à différentes dates [30] permettent d’appréhender l’évolution du phénomène dans le temps. Enfin, les informations relatives aux perceptions et opinions autour de la pratique (collectées auprès des hommes et des femmes) permettent d’approcher les dynamiques d’abandon ou de perpétuation des MGF dans les pays. Depuis la fin des années 1990, les résultats des enquêtes EDS et Mics ont fait l’objet de plusieurs rapports synthétiques qui présentent de manière détaillée le phénomène dans les pays les plus touchés (Carr, 1997 ; Unicef, 2005, 2013 ; Yoder et al., 2004, 2013 ; Yoder et Khan, 2008 ; Yoder et Wang, 2013).

Dans les pays d’immigration

40Dans les pays européens ou d’Amérique du Nord, les MGF ne concernent qu’une partie spécifique de la population : les femmes originaires de pays à risque. Les MGF n’y sont pas une norme sociale mais au contraire une pratique déviante, cachée, interdite et pénalement sanctionnée depuis plusieurs décennies. Dans ces pays, il n’existe aucune enquête représentative au niveau national dans laquelle un module similaire à celui présent dans les enquêtes EDS aurait été introduit. Dans la deuxième moitié des années 2000, deux enquêtes sociodémographiques portant explicitement sur les MGF ont cependant été réalisées dans deux pays européens, l’Italie (Farina et Ortensi, 2014b ; Ortensi et al., 2015) et la France (Andro et al., 2009). Les deux enquêtes avaient pour population cible des femmes migrantes (et filles de migrants pour l’enquête française) et s’inscrivaient dans une problématique plus large de santé sexuelle et reproductive. L’enquête italienne a été menée dans une seule région, la Lombardie, auprès d’un échantillon représentatif de 2 011 femmes migrantes âgées de 15 à 49 ans ; l’enquête française a été réalisée dans 5 régions [31] auprès d’un échantillon de 2 882 femmes migrantes ou filles de migrants âgées de 18 ans et plus. Dans les deux enquêtes, la population ciblée (femmes ayant subi ou à risque de MGF) est une population rare et difficile à joindre. S’appuyant sur des protocoles d’enquêtes définis pour pallier ces difficultés (Marpsat et Razafindratsima, 2013), les femmes ont été interrogées dans des centres de santé (centre de planification familiale, de protection materno-infantile, consultations gynécologiques des hôpitaux, etc.). Elles ont été sélectionnées selon une méthode d’échantillonnage espace-temps [32] et couplée, dans le cas de l’enquête italienne, avec une méthode d’échantillonnage dirigée par les répondants [33]. Dans les deux enquêtes, des questions relatives au statut des femmes enquêtées et de leurs filles par rapport à l’excision ont été posées, en reprenant le module sur l’excision des enquêtes démographiques et de santé. L’enquête française était en outre pensée comme une enquête de type cas-témoins, afin de mesurer les conséquences des MGF sur la santé des femmes concernées (la rapprochant des enquêtes cliniques), elle comportait également un module spécifique sur l’opération de chirurgie réparatrice [34] en raison de la spécificité du contexte français : la chirurgie réparatrice y a en effet été mise en place par un urologue français dans les années 1990 et elle est remboursée par la sécurité sociale depuis 2004 (section VI.3).

Les incertitudes liées à l’autodéclaration

43Dans les enquêtes sociodémographiques, le statut vis-à-vis des MGF provient d’une autodéclaration des femmes. La validité des réponses suppose d’une part que la femme a connaissance de son état, et d’autre part qu’elle puisse répondre sans crainte aux questions. La première hypothèse selon laquelle les femmes mutilées ont une parfaite connaissance de leur état, n’est pas systématiquement vérifiée. Plusieurs études, disposant à la fois de l’autodéclaration des femmes et d’un examen clinique par un professionnel de santé, ont fait état de plus ou moins grandes discordances entre les déclarations des femmes et celles issues d’un examen gynécologique : une étude menée en Gambie donnait un écart faible de 3 % entre les deux types de déclarations (Morison et al., 2001), tandis que des études menées en Tanzanie et au Nigeria notaient des divergences plus importantes (Klouman et al., 2005 ; Snow et al., 2002). Les deux principales raisons évoquées par les chercheurs pour expliquer ces discordances étaient d’une part le fait qu’un certain nombre de femmes, mutilées très jeunes, n’avaient pas réellement connaissance de leur état, et d’autre part le fait que certaines formes de mutilations, relativement superficielles, n’entraînaient pas nécessairement d’altération visible des organes génitaux externes et n’étaient pas diagnostiquées lors de l’examen clinique.

44Les mêmes constats ont été faits en contexte migratoire, notamment dans l’enquête française où, outre l’autodéclaration de la femme enquêtée, un diagnostic était établi par un membre du personnel de santé (avec le consentement préalable de la femme) : pour les enquêtées dont on dispose de la double déclaration (60 % de l’échantillon), la concordance entre les deux déclarations est de l’ordre de 90 %, sachant que plus de la moitié des divergences sont liées à un diagnostic non établi par la personne ayant effectué l’examen (qui a répondu « ne sait pas »). Dans les pays d’immigration, cette absence de diagnostic est lié à un manque de formation du personnel pour le repérage des actes mutilants (Andro et al., 2009). Des entretiens menés avec des femmes ont également révélé l’expérience assez courante d’une découverte très tardive de leur mutilation, au moment de l’entrée en vie sexuelle, voire même au moment de l’accouchement (Andro et al., 2010).

La sous-déclaration liée au contexte législatif

45Par ailleurs, un autre biais de sous-déclaration peut être lié à l’évolution de la législation dans les différents pays (section I.2). Une étude longitudinale menée dans le Nord du Ghana en 1995 et 2000 a permis d’évaluer la cohérence des déclarations des femmes enquêtées au fil du temps : 15 % des femmes enquêtées aux deux dates ont donné des réponses divergentes, et parmi elles, la majorité ont répondu être mutilées à la première enquête en 1995 et ne pas l’être à la seconde en 2000. Les chercheurs expliquent cette différence par un effet de la législation, puisque la première loi interdisant la pratique des mutilations sexuelles féminines au Ghana date de 1994, suivie de campagnes de sensibilisation sur la question [37] (Jackson et al., 2003). Cette difficulté, pour les femmes enquêtées, à déclarer leur mutilation dans un contexte où la pratique devient interdite a été également observée dans d’autres pays africains disposant de données à plusieurs dates [38]. Durant la deuxième moitié des années 2000, dans un contexte où la lutte contre les MGF était mise en avant sur la scène internationale et africaine [39], plusieurs enquêtes EDS ont enregistré pour certains groupes d’âges des diminutions inexpliquées de la prévalence de la pratique qui ne semblaient pas traduire des baisses réelles mais pourraient être la conséquence d’une sous-déclaration par les femmes enquêtées (Unicef, 2013).

46Cette sous-déclaration est d’autant plus à craindre en contexte migratoire, notamment de la part des enquêtées originaires de pays à risque et nées dans les pays d’immigration. Par exemple, dans le contexte français où la pratique des MGF est à la fois sans fondement social pour la majorité de la population et où l’arsenal juridique est particulièrement répressif (section I.2), il est difficile pour les femmes nées ou ayant grandi en France de déclarer leur mutilation, et encore plus celle de leurs filles. Il est donc important de prendre en compte les contextes dans lesquels les questions sur les MGF sont posées, afin d’adapter au mieux les protocoles d’enquêtes et de multiplier les sources d’informations (Askew, 2005).

Estimations directes à partir d’enquêtes sociodémographiques

49En 1997, une première estimation (tableau 2), effectuée à partir des enquêtes démographiques et de santé, évaluait à 30 millions le nombre de femmes et de filles mutilées dans sept pays (Carr, 1997). Dix ans plus tard, les données agrégées de 27 pays africains permettaient d’estimer leur nombre à 92 millions (Yoder et Khan, 2008). En 2013, on l’évaluait à 125 millions sur le continent africain et au Moyen-Orient (Unicef, 2013 ; tableau 2). En février 2016, l’Unicef rend publique une nouvelle estimation de la population féminine concernée à travers le monde, en actualisant les estimations réalisées en 2013 (à partir des taux de croissance des populations) et en y intégrant la population féminine mutilée en Indonésie à partir des données collectées en 2013 auprès des filles de moins de 12 ans. L’estimation fournie par l’Unicef est passée de 125 millions à 200 millions. L’importance du différentiel est notamment liée au poids démographique de l’Indonésie (255 millions d’habitants en 2015) où une femme ou fille sur deux serait concernée (Unicef, 2016).

Tableau 2

Estimations du nombre de femmes mutilées dans les pays où des enquêtes sont disponibles^(a)

Référence Nombre de femmes et de filles (millions) Régions Type de données utilisées Hosken, 1979 80 26 pays du continent africain Études de cas Hosken, 1982 84 26 pays du continent africain Études de cas Hosken, 1995 150 26 pays du continent africain Études de cas 6 pays du continent africain Carr, 1997 30 (Côte d’Ivoire, Égypte, Érythrée, Mali, République centrafricaine, Enquêtes EDS Soudan) et le Yémen Yoder et Khan, 2008 92 27 pays du continent africain Enquêtes EDS et Mics et données du US Census Bureau Yoder et al., 2013 100 27 pays du continent africain et le Yémen Enquêtes EDS et Mics et données du US Census Bureau Unicef, 2013(a) 125 27 pays du continent africain, le Yémen et l’Irak Enquêtes EDS et Mics et données du US Census Bureau Unicef, 2016 200 27 pays du continent africain, le Yémen, l’Irak, et l’Indonésie Enquêtes EDS et Mics et données du US Census Bureau

Estimations du nombre de femmes mutilées dans les pays où des enquêtes sont disponibles^(a)

(a) Cette estimation qui figure dans le rapport Unicef de 2013 (p. 22) reprend la méthodologie développée par Yoder et ses collègues (publiée également en 2013) en y intégrant les données de l’Irak et en mobilisant les données d’enquêtes les plus récentes, notamment les EDS réalisées au début des années 2010 (l’estimation de Yoder et de ses collègues intégrait uniquement les données d’enquêtes de la décennie 2000).

50Dans les estimations les plus récentes et précisément documentées (2008 et 2013), la méthode de calcul utilise d’une part les proportions de femmes mutilées [42] calculées à partir des enquêtes EDS et Mics et d’autre part les effectifs de femmes fournies par l’US Census Bureau pour les pays concernés.

51Les échantillons des enquêtes EDS et Mics ne concernent que des femmes âgées de 15 à 49 ans. Une première estimation directe consiste à appliquer aux effectifs totaux de femmes âgées de 15 à 49 ans les prévalences fournies par les enquêtes démographiques, en les ventilant par classes d’âges quinquennales, puisque les prévalences peuvent varier d’un groupe d’âges à l’autre (section IV.2). Pour les femmes de 50 ans ou plus et pour les jeunes filles de 10 à 14 ans (pour lesquelles on ne dispose pas de la proportion de mutilées), on applique les taux de la classe d’âges connue la plus proche (45-49 ans et 15-19 ans) aux effectifs respectifs de ces groupes d’âges (figure annexe A.1).

Estimations indirectes en l’absence de données d’enquêtes

52Dans les pays d’immigration, les estimations directes ne peuvent pas être mises en œuvre pour deux raisons : la première est qu’il n’existe pas d’enquêtes représentatives au niveau national, comparables aux enquêtes démographiques et de santé (EDS) qui intègrent un module sur les MGF auprès de l’ensemble de la population féminine résidant dans ces pays [43] (section II.1). La seconde tient à la difficulté d’identifier la population concernée, notamment dans les pays ne disposant pas de registre de population. Cette dernière est composée de femmes migrantes (nées à l’étranger) originaires de pays où l’excision est traditionnellement pratiquée et de femmes nées dans les pays d’immigration et originaires de ces pays (par au moins l’un des parents). Concernant les premières, selon les pays, l’accès à des données de la statistique publique par pays d’origine n’est pas toujours possible (du fait notamment de la faiblesse des effectifs) et une partie d’entre elles peuvent également avoir des statuts de résidence rendant leur identification très difficile (sans-papiers, réfugiées, demandeuses d’asiles) ; quant aux secondes, on ne peut les identifier que par la connaissance du pays de naissance de leurs parents, une donnée rarement demandée dans les grandes enquêtes nationales (Simon, 2012).

53Dès lors, les estimations produites pour l’ensemble des pays d’immigration concernés n’ont pas de méthodologie clairement définie et homogène. En 2009, la résolution du 24 mars du Parlement européen consacrée aux MGF estimait qu’environ 500 000 femmes vivant dans les pays de l’Union européenne étaient mutilées et que 180 000 fillettes risquaient de l’être chaque année (Parlement européen, 2009) sans que la méthodologie employée pour parvenir à ces chiffres ne soit explicitée (Leye et al., 2014). Si une estimation globale (comme celle réalisée dans les pays d’origine) s’avère en l’état impossible, en revanche, pour plusieurs pays [44], nous disposons d’estimations calculées à partir d’une méthode indirecte d’extrapolation des taux de prévalence observés dans les pays d’origine (tableau 3).

Tableau 3

Estimations du nombre total de femmes mutilées dans les pays d’immigration^(a)

Référence Nombre de femmes et de filles mutilées Pays Types de données utilisées Andro et Lesclingand, 2007 53 000(a) France Enquête couplée au recensement (Étude de l’histoire familiale) et EDS-Mics Ministero delle Pari Opportunita, 2009 35 000 Italie Registre de population, fichier des permis de résidence et EDS-Mics Hänselmann et al., 2011 24 000 Allemagne Recensement de population et EDS-Mics Dubourg et Richard, 2011 13 000 Belgique Registre national de population, registre sur les réfugiés et demandeurs d’asiles, fichiers de naissances et EDS-Mics PRB, 2013 507 000 États-Unis Recensement et EDS-Mics Exterkate, 2013 29 000 Pays-Bas Recensement, registre de demandeuses d’asiles, EDS-Mics Macfarlane et Dorkenoo, 2014 137 000 Angleterre et Pays de Galles Recensement de population, registre de naissances et EDS-Mics

Estimations du nombre total de femmes mutilées dans les pays d’immigration^(a)

(a) L’estimation portait uniquement sur les femmes adultes.
Note : Pour une documentation complète sur les pays européens, pays par pays, se référer au site de l’European Institute for Gender Equality (EIGE) : http://eige.europa.eu/gender-based-violence/literature-and-legislation.

54Cette méthode dite « d’estimation indirecte » consiste à appliquer les prévalences observées dans les pays d’origine aux effectifs des populations féminines originaires des pays à risques (figure annexe A.2). Elle varie selon la disponibilité des données issues de la statistique publique de chaque pays (Leye et al., 2014). En Europe, les premières estimations ont été réalisées à partir de 2005, notamment dans les pays d’Europe de l’Ouest (Allemagne, Belgique, France, Italie, Royaume-Uni), les plus concernés, compte tenu du nombre de familles et de femmes migrantes ou originaires de pays à risque. À la fin des années 2000, à l’initiative de l’Institut européen pour l’égalité entre les sexes (European Institute for Gender Equality, EIGE), un groupe d’experts européens a réalisé un important travail de recension des travaux existants sur les MGF en Europe et notamment sur les estimations produites dans différents pays (European Institute for Gender Equality, 2013). Globalement, la première étape consiste à identifier, à partir de différentes sources (recensements de la population, registres de population, enquêtes en population générale, registres des réfugiés ou demandeurs d’asiles, etc.), la population de référence définie comme l’ensemble des femmes et des filles originaires des 29 pays où la pratique des MGF existe et est documentée (section II.1). À cette population de référence sont ensuite appliqués les taux de prévalence fournis par les enquêtes DHS/Mics (figure annexe A.2). Ces taux peuvent être, selon les variables disponibles dans les pays d’immigration, ventilés selon l’âge, le niveau d’éducation, l’âge à l’arrivée dans le pays d’immigration (Leye et al., 2014).

55Ces estimations indirectes présentent un certain nombre de limites et de biais. L’identification de la population concernée dépend des données disponibles dans les recensements, de l’existence de registres de population, de la possibilité d’accéder facilement aux registres de demandeurs d’asiles ou aux registres de naissances. L’hétérogénéité des sources rend difficile la mise en œuvre d’une méthodologie commune aux différents pays concernés. Par ailleurs, selon l’ancienneté des flux migratoires dans les pays, la présence d’une seconde, voire d’une troisième génération, implique également de définir « la population à risque » de manière spécifique. Pour les migrantes, la définition est largement partagée puisqu’il s’agit de « l’ensemble des femmes nées dans l’un des 29 pays où la pratique est identifiée et la prévalence mesurée à partir d’enquêtes EDS et Mics ». Concernant les générations suivantes, la définition des femmes « originaires » des pays à risque (c’est-à-dire nées dans les pays d’immigration mais avec une ascendance dans un des pays à risque) peut être plus ou moins restrictive : avoir au moins l’un des parents ou les deux nés dans un pays à risque. Or on l’a dit, on dispose rarement de l’information sur le pays de naissance des parents (Simon, 2012).

56Les autres limites ou biais de ces estimations indirectes sont liées à la méthode d’extrapolation utilisée, c’est-à-dire à l’application des prévalences mesurées dans les pays d’origine sur la population à risque identifiée préalablement dans les pays d’immigration. La pratique des MGF, on le verra (section III.2), varie entre autres selon l’appartenance ethnique (ou l’origine géographique), le niveau d’instruction, le milieu de résidence (urbain/rural), le niveau de revenus et l’âge (dans les pays où on observe une diminution de la pratique au fil des générations). Si la plupart des estimations réalisées dans les pays d’immigration peuvent appliquer les prévalences observées dans les pays d’origine, selon l’âge et le niveau d’instruction (variables dont on dispose également dans les enquêtes des pays d’immigration), pouvoir attribuer une origine ethnique à partir des données de la statistique publique des pays du Nord est extrêmement rare. Pourtant, les prévalences peuvent être fortement contrastées selon les groupes ethniques dans les pays d’origine : au Sénégal, la prévalence nationale des MGF est de 26 %, mais elle est pratiquement inexistante chez les femmes d’ethnie Wolof (1 %) et Serer (2 %), alors qu’elle concerne une majorité des femmes Poular (55 %), Diola (52 %), Soninke (65 %) et Mandingue (82 %) (EDS-Mics Sénégal, 2010-2011). L’application d’un taux de prévalence national moyen selon le pays d’origine peut donc, selon l’origine ethnique des migrantes, conduire à des sous ou sur-estimations importantes avec cette méthode [45].

57Par ailleurs, ces estimations indirectes peinent à prendre en compte les effets de la migration. On sait par d’autres études que la population migrante n’est pas représentative, en termes sociodémographiques, de la population restée dans le pays d’origine (Massey, 1998) ; et que la migration peut avoir un effet sur la pratique même des MGF, notamment pour les fillettes ayant migré durant la prime enfance et qui n’étaient pas mutilées au départ du pays. La protection contre les pratiques de MGF est d’ailleurs devenue un motif recevable de demande d’asile dans plusieurs pays européens. Depuis 2009, le Hautcommissariat des Nations unies pour les réfugiés (UNHCR) reconnaît que la crainte d’une fille ou d’une femme d’être soumise à une MGF est l’un des cinq motifs permettant d’accéder au statut de réfugié : le motif de « l’appartenance à un certain groupe social » [46]. Selon une étude récente de l’UNCHR, le nombre de demandes d’asiles de femmes motivées par un risque de mutilation demeure toutefois assez faible [47] (UNHCR, 2013).

58D’autres estimations récentes du nombre de femmes excisées affinent la méthodologie en prenant en compte le maximum de variables sociodémographiques afin de caractériser au mieux la population migrante (Ortensi et al., 2015). Elles posent également différentes hypothèses selon l’âge à l’arrivée dans le pays d’immigration, en supposant par exemple que les filles arrivées avant l’âge de 15 ans ne peuvent être soumises aux mêmes risques que celles arrivées après l’âge de 15 ans, plus exposées aux risques dans les pays d’origine (Andro et Lesclingand, 2007 ; Exterkate, 2013).

59Enfin, la méthode d’extrapolation devient particulièrement difficile à mettre en œuvre pour les secondes (voire les troisièmes) générations issues de l’immigration. En effet, outre l’effet de sélection, on peut penser que l’immersion et la socialisation dans le pays de destination conduisent à abandonner progressivement les MGF (section IV.1). Mais les données quantitatives sur l’abandon ou la perpétuation de la pratique en contexte migratoire sont rares, en dehors des enquêtes sociodémographiques italiennes et françaises (Andro et Lesclingand, 2008 ; Farina et Ortensi, 2014b). En leur absence, l’application des prévalences observées dans les pays d’origine sur les filles de migrants apparaît comme une solution sans doute approximative.

Niveaux de prévalences selon les pays et les régions

60Dans les 30 pays les plus touchés par les MGF (essentiellement en Afrique et au Moyen-Orient), les prévalences sont fortement contrastées d’un pays à l’autre (figure 1). Il est possible de les classer en quatre grandes catégories selon le niveau de prévalence : (1) les pays où la pratique est quasi généralisée, avec une prévalence supérieure ou égale à 80 % ; (2) les pays où la pratique reste majoritaire mais à des niveaux plus modérés, entre 50 % et 79 % ; (3) les pays où la pratique ne touche qu’une partie de la population, entre 25 % et 49 % ; et (4) les pays où la pratique est minoritaire, inférieure à 25 %. Sur le continent africain, la pratique s’étend sur une large bande centrale de l’ouest à l’est du continent, avec des régions particulièrement concernées comme une grande partie de l’Afrique de l’Ouest (Mali, Guinée, Sierra Leone, Burkina Faso et Mauritanie) et l’extrémité de l’Afrique de l’Est (Somalie, Djibouti, Érythrée, Égypte et Soudan). Dans l’ensemble du Maghreb, de l’Afrique australe et d’une grande partie de l’Afrique centrale, la pratique n’est pas observée (figure 1).

Figure 1

Les niveaux de prévalence des MGF en Afrique

Les niveaux de prévalence des MGF en Afrique

61Ces taux de prévalence, au niveau national, ne sont pas cependant des plus pertinents pour approcher au mieux cette pratique, très ancienne et touchant historiquement certaines sociétés plus que d’autres. Même dans les pays où la prévalence nationale est très élevée, certaines populations [48] ne sont pas ou peu concernées. Les contrastes intra-nationaux sont particulièrement nets selon la région de résidence et selon l’appartenance ethnique, ces deux variables étant souvent corrélées. Les différences territoriales sont partout importantes, y compris dans les pays à très forte prévalence nationale (figure 2).

Figure 2

Prévalences régionales des MGF au Mali, au Sénégal et en Tanzanie^*

Prévalences régionales des MGF au Mali, au Sénégal et en Tanzanie^*

* Prévalence nationale.
Note : Le Mali dispose d’une EDS plus récente (réalisée en 2012-2013) mais dont l’échantillon n’a pas couvert tous les territoires du Nord-Mali (Tombouctou, Kidal et Gao) en raison des événements politiques survenus en 2012 (EDSM-V, 2012-2013).

62C’est le cas du Mali : la pratique est quasi inexistante dans toute la partie Nord du pays (peu peuplée) et où habitent notamment des populations d’ethnie Songhaï et Tamashek qui ne pratiquent pas ou peu les MGF (EDSM-IV, 2006). De même au Sénégal, c’est essentiellement dans les parties Est et Sud du pays que les niveaux sont les plus élevés, régions limitrophes et proches (en termes d’origines ethniques) du Mali et de la Guinée, pays dans lesquels neuf femmes sur dix sont mutilées. En Tanzanie, la prévalence nationale (15 %) est relativement basse, mais quelques régions sont particulièrement touchées au Nord-Est (figure 2).

63Comme nous l’avons vu précédemment (section II.3), les femmes ne sachant pas réellement ce qu’on leur a fait subir, les questions posées dans les enquêtes EDS et Mics les plus récentes se limitent à essayer de distinguer deux types de mutilation : les excisions avec ou sans ablation des tissus et les ablations occlusives (ou infibulations) (figure 3).

Figure 3

Géographie des différentes formes de mutilations en Afrique vers 2010^(a),(b)

Géographie des différentes formes de mutilations en Afrique vers 2010^(a),(b)

(a) Avec ou sans ablation des tissus (types I et II)
(b) Mutilation de type III.

64Les données sur le type de mutilation subie déclaré par les femmes sont disponibles dans les enquêtes de 22 pays [49]. Dans 6 pays [50], le pourcentage de femmes ayant déclaré ne pas connaître leur type de mutilation est supérieur à 5 %, allant jusqu’à 19 % en Mauritanie et 26 % au Mali.

65Dans la plupart des pays, la forme de mutilation la plus souvent déclarée est une excision avec ou sans ablation des tissus : dans 15 pays, elle concerne plus des deux tiers des femmes enquêtées (figure 3A). La forme la plus invasive (infibulation) est localisée en Afrique de l’Est : en Somalie, à Djibouti et en Érythrée, respectivement 77 %, 62 % et 35 % des femmes ont déclaré avoir subi ce type de mutilation. Cette forme est beaucoup plus rare dans les autres régions où elle représente le plus souvent moins de 10 % des mutilations subies (figure 3B). L’observation de ces différentes formes de mutilations auprès des filles excisées des femmes enquêtées fait apparaître, globalement, une stabilité des types de mutilations pratiquées entre les générations [51]. Dans certains pays où la forme la plus invasive est prédominante, comme à Djibouti, il semblerait que la pratique de l’infibulation diminue chez les filles, sachant que cette proportion n’est pas définitive et que certaines filles peuvent la subir à un âge plus tardif (Carillon et Petit, 2009). Enfin, plusieurs études montrent que dans des régions où les mutilations sont plus fréquemment réalisées par des professionnels de santé, comme au Nigeria et au Kenya par exemple, les formes les moins invasives semblent privilégiées (Orubuloye et al., 2001 ; Njue et Askew, 2004).

Les facteurs associés : éducation, milieu de résidence, niveau économique et religion

66Les enquêtes EDS et Mics permettent de croiser un certain nombre de variables sociodémographiques individuelles avec le fait d’être ou non mutilée, et de mettre ainsi en évidence d’éventuelles relations avec le niveau d’instruction, le milieu de résidence, le niveau économique et l’appartenance religieuse.

67Dans tous les pays, mais à des degrés variables, la scolarisation des femmes a un effet favorable [52] sur le recul des mutilations : les femmes les plus instruites présentent un risque plus faible que les femmes sans instruction. Dans plusieurs pays, les femmes les moins instruites ont entre 3 et 5 fois plus de risques d’avoir été mutilées que les femmes ayant un niveau d’instruction plus élevé, notamment en Égypte, en Sierra Leone, en Mauritanie et au Liberia (figure 4).

Figure 4

Rapports de risque de la pratique des MGF selon le niveau d’instruction (primaire versus secondaire)

Rapports de risque de la pratique des MGF selon le niveau d’instruction (primaire versus secondaire)

Note : Risque de mutilation, selon le niveau de prévalence du pays, des femmes de niveau d’instruction primaire ou moins par rapport aux femmes de niveau secondaire ou plus. Le rapport de risque est le rapport entre le risque pour une femme ayant un niveau d’instruction primaire ou moins d’être mutilée et celui pour une femme ayant un niveau d’instruction secondaire ou plus. Un rapport de risque égal à 1 indique que le niveau de la pratique est identique. Une valeur supérieure à 1 indique un sur-risque de mutilation pour les femmes les moins instruites par rapport aux femmes les plus instruites.

68Le niveau d’instruction ne peut pas être interprété comme un facteur explicatif directement causal puisque l’excision n’est pas du ressort de la femme (elle intervient, on le verra, en amont de la scolarisation), mais il peut servir de proxy pour mesurer l’influence du milieu familial d’origine, investissant dans la scolarité (notamment des filles) et qui, de ce fait, pourrait être plus réceptif aux discours interdisant la pratique et mettant en avant ses conséquences néfastes. L’influence de l’éducation se confirme quand on examine les proportions de filles excisées selon le niveau d’instruction des mères : dans les pays à forte, moyenne ou faible prévalence, la proportion de filles excisées décroît avec l’augmentation du niveau d’instruction des mères (Unicef, 2013).

69Si l’éducation semble être un facteur important dans l’évolution de la pratique, d’autres facteurs tels que le lieu de résidence et le statut économique apparaissent également. Les risques de mutilations apparaissent pratiquement partout plus élevés dans les zones rurales que dans les zones urbaines [53] (figure 5).

Figure 5

Rapports de risque de la pratique des MGF en Afrique selon le lieu de résidence (rural versus urbain)

Rapports de risque de la pratique des MGF en Afrique selon le lieu de résidence (rural versus urbain)

Note : Risque de mutilation, selon le niveau de prévalence du pays, des femmes résidant en milieu rural par rapport aux femmes résidant en milieu urbain. Le rapport de risque est le rapport entre le risque pour une femme résidant en milieu rural d’être mutilée (plutôt que de ne pas l’être) et celui pour une femme de milieu urbain. Un rapport de risque égal à 1 indique que le niveau de la pratique est identique. Une valeur supérieure à 1 indique un sur-risque de mutilation pour les femmes du milieu rural par rapport aux femmes du milieu urbain.

70Si les rapports de risque sont globalement moins élevés que pour le niveau d’instruction, c’est néanmoins dans les pays où les différentiels en matière d’éducation sont les plus importants [54] que l’on observe également des risques de mutilation plus marqués pour les femmes du milieu rural [55] (figure 5). Le milieu de résidence des femmes saisi au moment de l’enquête n’approche cependant pas de manière complètement satisfaisante le milieu d’origine des femmes enquêtées : en effet, en raison des migrations féminines internes rural-urbain importantes dans les pays africains (Temin et al., 2013) [56], une partie non négligeable des femmes résidant en milieu urbain au moment des enquêtes sont originaires de milieux ruraux. En dépit de cette limite inhérente à la variable utilisée, il est aussi possible que la plus grande diversité ethnique et sociale que l’on observe dans les villes et donc la possibilité de contacts avec des communautés ne pratiquant pas l’excision, puissent affecter, à plus ou moins long terme, les attentes et les pratiques des individus. Cette hypothèse est confirmée dans certains pays quand on compare le risque de mutilation parmi les filles des femmes enquêtées selon leur lieu de résidence [57] : au Kenya par exemple, les filles des femmes enquêtées en milieu rural ont quatre fois plus de risques d’avoir subi une mutilation que les filles des femmes vivant en milieu urbain. Au Burkina Faso, en Mauritanie et au Sénégal, le rapport de risque est de deux, ailleurs il est proche de un (Unicef, 2013).

71Quant aux variations de la pratique selon le niveau socio-économique (figure 6), le risque est le plus souvent plus élevé dans les ménages très pauvres que dans les ménages riches, sauf dans le cas du Nigéria, du Mali et de la Gambie où les inégalités sont faibles et les différences selon la région (et l’ethnie) plus importantes. Il est en revanche particulièrement élevé en Mauritanie, en Guinée et en Egypte.

Figure 6

Rapports de risque de la pratique des MGF selon le niveau économique des ménages (pauvres versus riches)

Rapports de risque de la pratique des MGF selon le niveau économique des ménages (pauvres versus riches)

Note : Risque de mutilation, selon le niveau de prévalence du pays, des femmes vivant dans les ménages les plus pauvres par rapport aux femmes vivant dans les ménages les plus riches. Le rapport de risque est le rapport entre le risque pour une femme vivant dans un ménage très pauvre (1^er quintile de richesse) d’être mutilée et celui pour une femme vivant dans un ménage très aisé (5^e quintile de richesse). Un rapport de risque égal à 1 indique que le niveau de la pratique est identique. Une valeur supérieure à 1 indique un sur-risque de mutilation pour les femmes les plus pauvres par rapport aux femmes économiquement les plus aisées.

72Même si le niveau d’aisance économique est lié à d’autres caractéristiques sociales (en particulier le lieu de résidence et/ou le niveau d’éducation du ménage), il reste un facteur clairement associé à la réduction des risques de MGF dans plusieurs pays.

73Concernant le facteur religieux, les enquêtes EDS et Mics montrent que les MGF existent aussi bien parmi des populations se déclarant animistes que parmi les populations des trois grandes religions musulmane, chrétienne et juive (Unicef, 2013). Du fait de la présence majoritaire de populations se déclarant de religion musulmane dans la plupart des pays concernés par les MGF, on a longtemps évoqué un lien entre les MGF et l’islam (Boddy, 1991). En 2007, l’Académie des recherches islamiques d’Al-Ashar a publié un édit religieux (fatwa) condamnant les MGF et rappelant que la pratique n’était pas mentionnée dans le Coran. Cette position sera d’ailleurs reprise par de nombreux chefs religieux au niveau national et local dans plusieurs pays (Fnuap et Unicef, 2009). Cela dit, dans certains pays (Érythrée, Guinée, Égypte, Mali, Mauritanie, Sierra Leone et Tchad), des proportions importantes d’hommes et de femmes [58] considèrent la pratique comme une obligation religieuse (Unicef, 2013). Plusieurs études récentes montrent que la relation entre la religion musulmane et la pratique des MGF n’est pas systématique et varie beaucoup selon les contextes. Ces études ethnographiques montrent que les convictions religieuses coexistent avec d’autres normes sociales relatives aux MGF (Boddy, 1991 ; Johnson, 2001). Une étude menée au Burkina Faso (Hayford et Trinitapoli, 2011), pays comptant à la fois des populations animistes (10 %), musulmanes (60%) et chrétiennes (30%) [59], montre que l’impact de la religion sur la pratique (à la fois au niveau individuel et au niveau collectif) diffère selon le niveau de prévalence : dans les communautés où la prévalence est forte, l’appartenance religieuse musulmane n’est pas liée à la pratique des MGF contrairement à ce que l’on observe dans celles où la prévalence est plus faible. Les auteures l’expliquent par le rôle plus fort des normes sociales dominantes du groupe qui vont s’imposer à tout le monde dans le premier cas, indépendamment de l’appartenance religieuse, tandis que dans le second, les croyances religieuses l’emporteront. Au final, le lien avec la religion est complexe et multiforme et nécessite des approches de type ethnographique pour l’appréhender plus finement (Boyle, 2005 ; Johnsdotter, 2007 ; Johnson, 2007).

Les circonstances de la pratique des MGF

74Les MGF ont longtemps été décrites à travers la littérature anthropologique comme des pratiques réalisées à l’occasion de rites de passage, notamment pour l’entrée dans le monde des adultes (section I.1). Les informations collectées sur les circonstances de la pratique [60] dans les enquêtes EDS et Mics de vingt-deux pays révèlent qu’elle est désormais le plus souvent déconnectée de cette dimension rituelle. Partout, la quasi-totalité des femmes interrogées déclarent avoir été mutilées avant l’âge de 15 ans ; dans dix-huit pays sur vingt-deux, la majorité des femmes l’ont été avant l’âge de 10 ans (figure 7).

Figure 7

Proportion de femmes mutilées âgées de 15 à 49 ans ayant déclaré l’avoir été avant l’âge de 15 ans ou de 10 ans selon le niveau de prévalence nationale

Proportion de femmes mutilées âgées de 15 à 49 ans ayant déclaré l’avoir été avant l’âge de 15 ans ou de 10 ans selon le niveau de prévalence nationale

75En Égypte et en République centrafricaine, plus de la moitié des femmes (respectivement 58 % et 60 %) ont été mutilées entre 10 et 14 ans, tandis que dans deux pays seulement, la Sierra Leone et le Kenya, elles l’ont été parfois à des âges plus avancés : respectivement 23 % et 29 % après l’âge de 15 ans (figure 7). Dans la plupart des pays, on observe aussi des variations de l’âge à l’excision selon les groupes ethniques. C’est par exemple le cas du Kenya [61] où l’âge moyen à l’excision parmi les femmes âgées de 15 à 49 ans va de 9 ans pour les Somaliennes à 16 ans pour les Kambas et les Kalenjines (Unicef, 2013).

76Si les MGF restent, dans certains groupes ethniques – au Kenya et au Tchad par exemple – encore associées à des rites initiatiques collectifs (Ahmadu, 2001 ; Droz, 2000 ; Leonard, 1996), dans d’autres régions comme la Gambie elles ne le sont plus : pratiquées individuellement et non en groupe, elles sont déconnectées de toute festivité et pourraient alors perdre progressivement de leur signification sociale (Hernlund, 2001). En outre, dans la moitié des pays disposant de données sur l’âge à l’excision des filles [62], selon les déclarations des mères, la majorité de leurs filles l’ont subie avant 5 ans, laissant penser à un rajeunissement de la pratique (Unicef, 2013). Cet âge à l’excision des filles des enquêtées doit néanmoins être interprété avec prudence : en effet, le rajeunissement observé peut être dû au moins en partie à un effet de césure, sachant que parmi les filles non encore mutilées certaines le seront plus tard.

77Dans tous les pays étudiés, les mutilations sont essentiellement exécutées par des praticiennes « traditionnelles » (femmes exciseuses de métier, matrones de village). On observe cependant des exceptions comme en Égypte [63] ou au Soudan où un tiers des femmes déclarent avoir été excisées par un professionnel de santé, par des médecins en Égypte ou par des infirmières ou sages-femmes au Soudan (Unicef, 2013). En Égypte, les proportions de filles excisées par un professionnel de santé ont considérablement augmenté dans le temps, passant de 55 % en 1995 à 77 % en 2008. Cette tendance à la médicalisation [64] de la pratique s’observe également au Kenya où environ 40 % des excisions ont été effectuées par du personnel de santé à la fin des années 2000 contre un tiers à la fin des années 1990 (Shell-Duncan et al., 2001 ; Unicef, 2013). Cette tendance récente qui s’observe parfois parallèlement à un recul de la pratique, comme au Kenya (section IV.2), s’expliquerait par un effet contre-productif des premières campagnes de lutte contre les mutilations menées dans les années 1990 (section VI.1). Ces premières campagnes étaient en effet axées sur les risques sanitaires entraînés par les MGF, notamment les risques à court terme tels que les hémorragies ou les infections, laissant penser qu’ils seraient réduits si les mutilations étaient pratiquées par des professionnels de santé et dans des conditions sanitaires plus correctes (Shell-Duncan, 2001).

Que mesure-t-on ?

81Une première approche pour mesurer l’évolution de la pratique est bien sûr de suivre son évolution dans le temps. Cependant, les données des enquêtes EDS et Mics concernent des femmes âgées de 15 à 49 ans et la pratique étant, dans la plus grande partie des pays, réalisée à des âges jeunes (avant 15 ans), il est nécessaire de disposer d’un certain recul dans le temps pour mesurer l’impact des campagnes menées depuis deux décennies. Parmi les 29 pays où des enquêtes ont été menées, seuls cinq disposent de données couvrant une période de plus de 15 ans : la Côte d’Ivoire, l’Égypte, le Mali, la République centrafricaine et le Soudan (tableau annexe A.1). Outre les limites inhérentes à toute comparabilité dans le temps faite à partir d’enquêtes transversales réalisées à plusieurs dates sur des échantillons différents [70], le biais principal est celui de l’éventuelle sous-estimation du phénomène, sachant que tout s’appuie sur les autodéclarations des femmes. Dans des contextes législatifs de pénalisation croissante (section I.2), une éventuelle baisse de la pratique peut être simplement le résultat d’une sous-déclaration de la pratique et non de sa réelle diminution. Ainsi, au Burkina Faso, la prévalence de la pratique avait augmenté de 4 points (76 %) dans l’enquête de 2010 par rapport à celle de 1998-1999 (72 %). La première loi érigeant les MGF en infraction pénale y a été adoptée en 1996 et appliquée avec près d’une centaine de condamnations entre 1997 et 2005. Cette forte pénalisation aurait conduit, dans l’enquête de 1998-1999, à une sous-déclaration de la pratique par les femmes enquêtées (Diop et al., 2008).

82Pour les pays ne disposant pas de ce recul temporel, il est toujours possible de réaliser une analyse générationnelle en comparant les prévalences observées parmi les groupes d’âges les plus jeunes et les plus âgés, ou en comparant la prévalence observée parmi les femmes enquêtées (les mères) et leurs filles. Néanmoins, la prévalence observée parmi les filles est non seulement soumise au risque de sous-déclaration par leurs mères (dans un contexte de judiciarisation croissante de la pratique), au même titre que celles des mères, mais elle ne permet pas non plus d’avoir une mesure finale du niveau de la pratique. En effet, selon l’âge auquel les MGF sont pratiquées, un certain nombre de filles des femmes enquêtées (âgées de 0 à 14 ans) ne sont pas encore excisées au moment de l’enquête mais restent soumises au risque.

83Enfin, des questions introduites plus récemment dans les enquêtes EDS et Mics permettent d’approcher les attitudes des femmes et des hommes face aux MGF, marquant d’éventuels changements en cours ou prévisibles.

Des évolutions mitigées et contrastées d’un pays à l’autre

84Étant donné le caractère récent d’un cadre législatif dans la plupart des pays (section I.2), il est difficile de conclure à un impact des lois sur l’évolution de la pratique. Si le dispositif législatif apparaît nécessaire, il n’est pas suffisant et les programmes mis en place dans la lutte contre les MGF s’accompagnent également de mesures de sensibilisation (Rahman et al., 2000 ; Shell-Duncan et al., 2013). Ces programmes concernent souvent des populations locales, de tailles relativement restreintes : dans certains contextes, à un niveau local, des diminutions ont pu être observées suite à la mise en place de programmes basés sur l’adhésion des communautés. La première ONG à avoir mis en œuvre, dans ses programmes de lutte contre les MGF, le cadre théorique développé par Gerry Mackie, est l’association Tostan [71] qui intervient au Sénégal depuis 1991 et déploie depuis 2007 son programme de « renforcement des capacités communautaires » dans plusieurs autres pays africains. Les actions menées dans des villages du Sénégal depuis la fin des années 1990 ont donné des résultats positifs selon les nombreuses évaluations menées sur le terrain (Unicef et Innocenti Research Centre, 2010). Cependant, à une échelle plus globale, les évolutions sont incertaines.

85Dans les onze pays où plusieurs enquêtes ont été réalisées, la période totale couverte est de plus de 10 ans. Dans tous ces pays [72], la tendance générale est le recul mais à des rythmes différents (figure 8). Dans sept d’entre eux, les diminutions sont faibles (inférieures à 5 points). C’est en particulier le cas des pays où la prévalence est quasi généralisée et où peu de changements ont été observés : en Égypte, en l’espace de 19 ans (1995-2014), la prévalence est passée de 97 % à 92 % ; au Mali, en 17 ans (1995-2012), elle passe de 94 % à 89 %. Deux pays en revanche se démarquent avec des baisses relativement fortes : la République centrafricaine et le Kenya. En République centrafricaine, la proportion de femmes âgées de 15 à 49 ans mutilées est passée de 43 % en 1994 à 36 % en 2000, puis à 26 % en 2006 et 24 % en 2010. Au Kenya, elle est passée de 38 % en 1998 à 27 % dix ans plus tard (figure 8).

Figure 8

Évolution des proportions de femmes mutilées de 15 à 49 ans selon le niveau national de prévalence dans onze pays africains

Évolution des proportions de femmes mutilées de 15 à 49 ans selon le niveau national de prévalence dans onze pays africains

86Ces tendances sont confirmées par la comparaison des prévalences entre différentes générations de femmes : dans tous les pays, on observe une tendance générale à la baisse au fil des générations (figure 9). Dans les pays où la pratique est quasi généralisée, les différences restent cependant relativement faibles, à l’exception de la Sierra Leone et de l’Égypte où les prévalences observées chez les plus jeunes (15-19 et 20-24 ans) sont plus faibles que celles des groupes plus âgés (environ 10 points de moins). Dans les pays où la prévalence est comprise entre 50 % et 79 %, le Burkina Faso et le Liberia se distinguent par une baisse relativement linéaire selon l’âge, signe d’une réelle évolution de la pratique dans le temps. Enfin, dans les pays où les MGF ne touchent qu’une minorité de la population, c’est au Kenya, en République centrafricaine et au Nigeria que les progrès en termes générationnels sont les plus importants (figure 9).

Figure 9

Proportion de femmes mutilées par classe d’âges (%) selon le niveau national de prévalence

Proportion de femmes mutilées par classe d’âges (%) selon le niveau national de prévalence

87La dynamique sociale autour de l’abandon de la pratique peut aussi être appréhendée par l’examen des opinions des femmes (et des hommes) se déclarant favorables à la perpétuation de la pratique. Les questions introduites dans les modules MGF des enquêtes EDS et Mics permettent, pour toutes les enquêtées ayant déclaré connaître la pratique – indépendamment donc de leur statut vis-à-vis des MGF – d’évaluer le degré global de soutien dont bénéficient les MGF (figure 10).

Figure 10

Proportions de femmes de 15 à 49 ans qui se déclarent favorables au maintien des MGF selon qu’elles sont ou non mutilées

Proportions de femmes de 15 à 49 ans qui se déclarent favorables au maintien des MGF selon qu’elles sont ou non mutilées

88Dans tous les pays, les femmes mutilées sont beaucoup plus favorables à la poursuite de la pratique que les autres : les écarts sont souvent considérables, notamment au Mali ou en Gambie où plus de 8 femmes mutilées sur 10 y sont favorables contre une très faible proportion (respectivement 7 % et 3 %) des femmes non mutilées. Dans deux pays, Guinée et Sierra Leone, les écarts entre les opinions des femmes mutilées et non mutilées sont un peu moindres (70 % vs 49 % en Guinée, 69 % vs 25 % en Sierra Leone), attestant sans doute d’une tolérance des femmes non mutilées à l’égard des pratiques traditionnelles. Enfin, dans les pays où la prévalence nationale, modérée, concerne des populations spécifiques, les écarts d’opinions sont également importants, avec des proportions de femmes mutilées favorables à la pratique bien supérieures à la prévalence moyenne de ces pays (figure 10). Ces données reflètent l’opinion actuelle des femmes adultes ayant pour la grande majorité d’entre elles passé la période de risque de mutilation, donc en décalage avec le moment où l’intervention a eu lieu, intervention que les femmes enquêtées n’ont pas décidé.

89Une autre manière d’aborder la question est de s’intéresser à l’évolution des opinions au cours du temps (figure 11). Globalement, au fil du temps, la proportion de femmes favorables au maintien de la pratique diminue, y compris dans des pays où la pratique est encore quasi universelle, comme en Égypte ou en Sierra Leone où elle passe respectivement de 82 % à 62 % en 13 ans (Égypte) et de 86 % à 66 % en moins de 5 ans (Sierra Leone) (figure 11).

Figure 11

Évolution des proportions de femmes de 15 à 49 ans qui se déclarent favorables au maintien des MGF

Évolution des proportions de femmes de 15 à 49 ans qui se déclarent favorables au maintien des MGF

90Ces résultats confirment en partie les évolutions de la prévalence de la pratique entre générations (figure 9). Dans les pays [73] où ces données (non présentées ici) sont également disponibles à plusieurs dates pour les hommes, on observe des évolutions assez proches des changements d’opinions du côté masculin et du côté féminin. Par exemple, en Guinée et au Mali les opinions tant féminines que masculines ont peu évolué, restant toutes deux favorables à la pratique. Cela atteste de normes sociales favorables aux MGF encore très fortes au sein de ces sociétés (Unicef, 2013).

91Le décalage entre le niveau de prévalence et le pourcentage d’opinions favorables au maintien de la pratique ne présage pas complètement des évolutions futures. En effet, dans des contextes où la pratique est maintenant condamnée, il devient plus difficile de se dire favorable aux MGF. Afin de mieux prendre en compte ces décalages entre intentions et comportements réels, il a été appliqué à la pratique des MGF le modèle des « étapes du changement » développé dans le secteur de la psychologie de la santé pour appréhender les changements de comportements [74] (Shell-Duncan et Hernlund, 2006). Partant de l’hypothèse que le comportement réel ou souhaité d’une personne est influencé par autrui, les auteures identifient cinq catégories de réceptivité au changement de la pratique des MGF, en comparant les opinions des femmes (mutilées ou non) sur la poursuite ou l’abandon de la pratique et leurs intentions vis-à-vis de leurs filles : les femmes qui se déclarent favorables au maintien de la pratique et qui ont déclaré avoir fait ou vouloir faire exciser leurs filles seront classées dans la catégorie des « partisanes convaincues de la poursuite de la pratique » ; à l’autre extrême, les femmes se déclarant favorables à l’abandon de la pratique et qui déclarent qu’elles ne feront pas exciser leurs filles seront considérées comme des « partisanes convaincues de l’abandon de la pratique » (tableau annexe A.3). Appliquant ce modèle dans une recherche qualitative dans trois régions de Gambie et du Sénégal, Shell-Duncan et Hernlund (2006) montrent que cette catégorisation peut s’avérer pertinente, même si cette pratique ne relève pas d’une décision purement individuelle. Le dernier rapport de l’Unicef présente, pour plusieurs pays, la répartition des femmes selon ces cinq catégories (figure 12).

Figure 12

Répartition des femmes de 15 à 49 ans selon les cinq catégories de réceptivité au changement, dans 9 pays

Répartition des femmes de 15 à 49 ans selon les cinq catégories de réceptivité au changement, dans 9 pays

92Sans grande surprise, la proportion de femmes identifiées comme des « partisanes convaincues de la pratique » est la plus élevée dans les pays où la prévalence est supérieure à 80 % ; inversement, dans les pays où elle est faible, les femmes sont majoritairement des « partisanes convaincues de l’abandon de la pratique ». Cet indicateur va dans le même sens que l’évolution de la prévalence et des opinions : dans les pays à prévalence élevée, quand les opinions en faveur de l’abandon de la pratique augmentent, la prévalence baisse significativement chez les plus jeunes (figures 9), avec de plus en plus de femmes « partisanes convaincues ou réticentes de l’abandon de la pratique » (figure 12). C’est le cas en Égypte et en Sierra Leone par exemple, alors qu’en Guinée ou au Mali [75], les changements sont peu perceptibles. De même, au Kenya où le niveau de la pratique et les opinions favorables à son maintien ont sensiblement reculé en l’espace de 10 ans (figures 9 et 11), près de 6 femmes sur 10 (figure 12) sont désormais des partisanes convaincues de l’abandon de la pratique.

93Cette catégorisation pourrait être affinée en prenant par exemple en compte les opinions des conjoints, mais elle permet néanmoins d’avoir une image relativement bonne des dynamiques de changement en cours. L’analyse mériterait d’être étendue à tous les pays qui disposent de ces variables et aux différentes enquêtes afin de mesurer un éventuel continuum dans les étapes du changement.

La reconstruction vulvaire et la dé-infibulation

124La dé-infibulation est une chirurgie reconstructive du tissu cicatriciel causé par la suture des grandes lèvres subie lors de l’infibulation. Grâce à l’ouverture du tissu cicatriciel, le vagin, le mea urinaire et le gland clitoridien (souvent intact) sont libérés, ce qui permet à la patiente d’améliorer sensiblement sa santé urogénitale et sexuelle [86] (Nour et al., 2006). L’acte chirurgical en lui-même et les suites opératoires sont généralement simples. Ces opérations peuvent se dérouler à des moments différents dans la vie des femmes. Dans certains cas, la demande émane de femmes qui ne sont pas encore entrées dans une sexualité adulte et qui veulent anticiper et limiter les complications éventuelles. Dans d’autres cas, c’est au cours de la grossesse ou au moment de l’accouchement que la dé-infibulation aura lieu. Dans les deux cas, la prise en charge pluridisciplinaire des femmes qui souhaitent avoir recours à la dé-infibulation est fondamentale, cette démarche s’inscrivant généralement dans la mise à distance voire la remise en question des pratiques familiales et des normes sociales communautaires (Abdulcadir et al., 2011).

La réhabilitation clitoridienne

125Si les opérations de dé-infibulation ont été présentées par l’OMS comme des recommandations pour les femmes ayant subi des mutilations de type III, la situation est à l’heure actuelle différente pour les chirurgies de réhabilitation du clitoris qui restent une offre de soin peu répandue et en cours d’évaluation (Abdulcadir et al., 2015). Elle est pratiquée dans quelques pays comme le Sénégal, le Burkina Faso, notamment la Côte d’Ivoire (Ouedraogo et al., 2013 ; Thabet et Thabet, 2003) et en France où elle est disponible dans une vingtaine de services hospitaliers et prise en charge par l’assurance maladie depuis 2004 (Andro et al., 2010 ; Antonetti Ndiaye et al., 2015 ; Foldès et al., 2012 ; Foldès et Louis-Sylvestre, 2006 ; Villani, 2009 ; Villani et Andro, 2010).

126La chirurgie clitoridienne suite à une MGF a été développée à la fin des années 1990 par Pierre Foldès, urologue français, dans le cadre d’une médecine humanitaire visant à offrir des solutions aux femmes mutilées présentant des complications douloureuses. L’opération consiste à libérer le moignon clitoridien et à lui faire retrouver une position physiologique (Foldès et Louis-Sylvestre, 2006). Cette chirurgie est pratiquée pour répondre à un éventail de demandes plus large : séquelles douloureuses mais aussi demandes d’amélioration de la qualité de la vie sexuelle et/ou des attentes, demandes relatives à l’intégrité physique (« être des femmes à part entière »). La technique chirurgicale et les premiers résultats ont été décrits dans plusieurs publications portant majoritairement sur le contexte français (Antonetti Ndiaye et al., 2015 ; Foldès et al., 2012 ; Foldès et Louis-Sylvestre, 2006). Elles montrent que la chirurgie clitoridienne améliore de manière significative la qualité de vie des patientes opérées mais elle ne constitue sans doute pas une solution adéquate pour toutes les femmes.

127Les 2 938 patientes opérées par Pierre Foldès entre 1998 et 2009 constituent la série la plus importante de « réparations » analysée et publiée (Foldès et al., 2012). Les demandes des patientes s’inscrivent généralement dans une démarche plurifactorielle qui se formule parfois difficilement. Les trois principales attentes sont liées à la prise en charge de la douleur, à l’amélioration de la fonction sexuelle et à une dimension plus complexe de « devenir une femme à part entière ». Dans la cohorte étudiée, ces attentes sont satisfaites pour la très grande majorité des patientes suivies en post-opératoire (821 patientes sur 840) [87].

128Les autres études portent sur des séries moins importantes. Deux d’entre elles adoptent une perspective plus large en analysant non seulement les résultats de la prise en charge chirurgicale mais, plus globalement, le dispositif pluridisciplinaire qui encadre la demande de chirurgie clitoridienne (Antonetti Ndiaye et al., 2015 ; Merckelbagh et al., 2015). Elles portent respectivement sur 270 femmes prises en charge entre 2007 et 2012 et 169 autres entre 2006 et 2011 dans deux services hospitaliers de la région parisienne. Les patientes reçues ont finalement recours à cette chirurgie dans moins de la moitié des cas. Ces deux études montrent qu’une part importante des femmes en demande de chirurgie présente des traumatismes sexuels autres que l’excision (agressions et violences sexuelles). Elles confirment que la « réparation » de l’excision ne relève pas de la seule chirurgie mais que cette dernière améliore la qualité de la vie sexuelle.

129En France, l’enquête Excision et handicap, menée en population générale en 2007-2009, avait aussi montré qu’un tiers des femmes mutilées interrogées s’étaient déclarées intéressées par la reconstruction chirurgicale et que celles, certes peu nombreuses, qui y avaient recouru (21 femmes sur 685) étaient satisfaites du résultat (Andro et al., 2009, 2010).