La logique concurrentielle des clans dans un contexte post-désindustrialisation

9Cette spatialisation des « clans » d’amis [32] a été construite à partir de l’enregistrement des interactions « chez les uns les autres », donc les plus sélectives, celles qui expriment la limite du « clan ». L’épaisseur des traits témoigne de la fréquence de ces interactions (plusieurs fois par semaine pour les traits épais, une fois ou moins pour les traits fins). On peut distinguer différentes « bandes de potes » (chacune a une couleur différente) au sein de ce réseau d’interconnaissance : si tous les enquêtés sur ce graphique se fréquentent régulièrement, ils ne sont pas tous amis et ne font pas partie du même « clan ». Ensuite, la taille du cercle représentant un individu correspond au nombre de ses relations. On voit que certains polarisent un noyau de relations autour d’eux (Boris, Lionel, Xavier notamment), tandis que d’autres, en l’occurrence les jeunes plus précaires des cliques mauve ou grise, disposent de peu, ou pas, de liens forts.

L’espace des « clans »

L’espace des « clans »

10Le groupe vert et le groupe bleu regroupent les individus les plus stables, des couples bi-actifs pour la plupart, tandis que le groupe violet par exemple, constitué d’individus proches, mais entourés de seulement deux ou trois « vrais potes », est composé de jeunes adultes précaires, sans emploi pour la plupart et donc peu amenés à parler en termes de « déjà nous ». Ces enquêtés appartenant aux fractions précaires des classes populaires se rattachent moins à un « nous » valorisant et solidaire : ils ont davantage le sentiment de ne pouvoir compter sur personne, ce qui les distingue fortement des jeunes des fractions stables qui mettent en avant la solidarité de groupe et disent vouloir tout faire pour continuer d’être entourés de leurs « vrais potes ». Le « déjà nous » signe ainsi la solidité du « nous », alors même que la « bande de potes » est amenée à se recomposer en cas de conflits internes. Aussi, lorsque les enquêtés se sentent « trahis » par d’anciens amis, il n’est pas question pour eux de s’isoler ou de se dire « mieux tout seul », même si certains peuvent poster ce genre de messages sur Facebook après une rupture amicale. L’ancien membre d’un « clan » ne quitte pas la sociabilité locale, il cherche à recomposer des appartenances nouvelles. Cette position délicate de celui qui « se cherche des potes » concerne par exemple Fabrice qui, après une rupture conjugale et plusieurs disputes avec d’anciens groupes d’amis, incarne désormais la figure de celui à qui on ne peut pas faire confiance, qui « répète tout » ou même « invente des histoires » (d’où sa position isolée sur le graphique de « l’espace des clans »).

11Le « déjà nous » et le positionnement qu’il sous-tend sont typiques des fractions stables des classes populaires qui sont à même de « faire le tri » entre les « vrais potes » et les « salut, ça va ? » que l’on côtoie seulement dans l’espace public et avec qui on est possiblement en conflit. De cette manière, ce qui correspondait au « eux » (déjà diffus, mais tout de même orienté vers les classes dominantes) chez Hoggart est moins concret et important dans la définition du « nous ». Leurs efforts, tant en actes qu’en paroles, de différenciation entre « les vrais potes » et le reste des amis ou connaissances se fait aussi par opposition à un angélisme très critiqué qui reviendrait à « être des bisounours » ou « trop bons trop cons ». Cette conviction, qu’aucun des deux cents jeunes ruraux rencontrés n’a jamais remise en cause durant l’enquête, renvoie à nouveau à l’état du marché du travail local qui constitue l’une des principales conditions de possibilité des appartenances. Les luttes pour l’emploi entre pairs provoquent des conflits aussi durables que les périodes d’amitié qui les ont précédées. C’est le cas de deux amis proches qui se sont brouillés à la suite d’une offre d’emploi d’ouvrier communal nécessitant des compétences de plombier et d’électricien. Ces jeunes hommes, alors très proches et membres du même « clan », ont été d’autant plus rancuniers qu’une logique de « piston », par un conseiller municipal, est venue trancher entre leurs deux candidatures. Après cet événement, celui qui n’a pas obtenu l’emploi – le moins pourvu en capital d’autochtonie [33] – a quitté le groupe d’amis.

12Plus largement, après d’importantes délocalisations dans les sites industriels des environs, le marché est surtout composé d’emplois peu qualifiés répartis dans des petites structures. D’une part, dans un contexte de post-désindustrialisation où le manque de places disponibles est connu de tous, les jeunes ouvriers et employés travaillent dans des « petites boîtes » où apparaît un brouillage des intérêts antagonistes entre patrons et salariés. D’autre part, au travail et en dehors, ils tendent à croire que la solidarité avec tous n’est pas possible, même entre semblables. Comme le dit Enzo (32 ans, ouvrier spécialisé) : « On pense déjà à nous […], tout le monde fait pareil. » Aussi le patron peut-il faire partie du « clan d’amis », ce qui n’est pas sans engendrer certaines tensions. Thibault, ouvrier du bâtiment, constate ainsi amèrement à propos de son employeur et ami : « Un jour, t’es les meilleurs potes […] et le lendemain, il va te parler pire qu’à un chien sur le chantier. » À une autre occasion, il m’explique que « c’est pas évident de mélanger les copains et le boulot », alors même que Thibault et sa « bonne petite équipe » s’allient pour réaliser des travaux au noir en cumulant ainsi différents corps de métier.

13Il faut également préciser que ce schéma de l’espace des clans ne rend pas compte des nombreuses recompositions de groupes dans un contexte de concurrences et de conflits. C’est pourquoi les enquêtés tendent à se montrer prudents pour ne pas revendiquer trop tôt des amitiés solidaires, courant ainsi le risque de perdre la face en cas de rupture. Cette prudence a surtout été visible chez les jeunes les plus précaires, pessimistes quant à la solidarité amicale, loquaces en revanche sur la trahison de ceux en qui ils avaient placé leur confiance. Par ricochet, cette configuration particulière qui provoque une compétition visible entre pairs tend à faciliter des affinités électives entre personnes n’étant pas objectivement les plus proches du point de vue de leurs origines sociales, mais étant moins explicitement en lutte sur le marché du travail. Et de manière générale, face à ces concurrences, les reconfigurations constantes des clans donnent au « déjà nous » un aspect plus stratégique encore. Le « déjà nous », dans les conversations où il est utilisé, sert le plus souvent à énoncer la conviction qu’il serait plus intelligent (« faut être plus malin ») de s’échanger des conseils et des « renvois d’ascenseur » dans la sphère privée entre personnes « de confiance », plutôt que de « le crier sur tous les toits ». Un « bon plan », expression désignant une information propre à un groupe restreint susceptible d’entraîner un profit supérieur aux attentes, intéressera souvent des agents à la fois proches socialement et potentiellement concurrents. L’appartenance à un « clan » représente ainsi un moyen, aux yeux des enquêtés, de mêler l’utile (stratégies de débrouille) à l’agréable (sociabilité amicale et festive).

14On peut finalement considérer que les groupes d’amis, à cet âge de la vie, dérivent d’alliance relativement tardives, même si elles se font parfois entre amis d’enfance, nées autant des proximités sociales (par le travail, par les loisirs ou par cooptation) que de l’exclusion progressive des incompatibles (incompatibilités d’habitus, concurrences pour l’emploi, ex-conjoints). L’appartenance amicale occupe de cette façon une place centrale dans les récits de vie : les enquêtés reviennent sur des expériences d’amitié galvaudées par un conflit et revendiquent ensuite un « déjà nous ».

La persistance d’une conscience commune

15Si les jeunes qui revendiquent le « déjà nous » sont généralement stables, la possible précarisation des conditions matérielles d’existence et l’indignité qui l’accompagne sont néanmoins présentes à leur esprit, parce que vécues par le passé ou vues chez des proches. Ils craignent la « mauvaise réputation » qui, en cas de chômage sur une longue période, autorisera à les taxer de « fainéant » ou de « cas sociaux ». Tout se passe alors comme si l’appartenance amicale venait assurer contre ces aléas de l’existence, en permettant une reconnaissance par les pairs même en cas de coup dur (la bande assurant par exemple la réputation lors d’une perte d’emploi). Le « clan » est vu comme l’échelon utile de conscience commune, l’outil efficace de stratégies collectives sélectives dans des situations critiques où la concurrence exacerbée entre jeunes contribue à accroître les tensions. Prenons le cas typique de l’une des enquêtées, Sandra, jeune mère au foyer de vingt-cinq ans. Elle explique qu’entre amis, dans son « petit clan », il est « normal » de « penser d’abord à notre gueule, vu que tout le monde fait pareil ». Précisons que Sandra ne dit pas « sa gueule », mais bien « notre gueule », en référence à son groupe de proches amis et membres de sa famille. De cette manière, le « déjà nous » n’a pas à voir avec le repli sur soi, qui est une attitude très critiquée par les enquêtés, perçue comme une forme de snobisme ou comme la marque de celui qui n’est pas capable de se faire des amis et de les garder.

16L’expression « déjà nous » contient également l’idée que le groupe prévaut toujours sur l’individu : en l’employant, on n’est jamais soupçonné de vouloir privilégier son intérêt personnel. Pour Sandra, « penser à notre gueule » témoigne de la conscience solidaire des membres de son « clan », dans lequel elle inclut sa cousine, les meilleurs amis de son conjoint et ses parents. Cet investissement affectif et stratégique dans le « clan » est d’autant plus fort que Sandra est une femme et appartient à l’un des groupes d’amis objectivement les moins dotés socialement. Elle se retrouve d’autant plus tournée vers la famille et les meilleurs amis qu’elle est exclue du marché du travail et qu’elle a des difficultés à accéder à des positions valorisantes dans l’espace public [36]. « Y’a que nous qui compte, ceux qui parlent sur moi, je les laisse parler », dit-elle pour signifier que ses relations d’interconnaissance avec les gens du coin lui portent préjudice (elle a conscience d’avoir mauvaise réputation) tandis qu’elle est valorisée au sein de son cercle d’amis et qu’elle éprouve un sentiment de solidarité dans ce cadre restreint.

17En somme, comme en témoignent les cas évoqués de conflit pour un emploi au sein d’une même « bande de potes », les groupes d’amis qui délimitent le « déjà nous » ne se forment pas par hasard : ils réunissent des individus qui ne sont pas en situation de concurrence. Le clan dont fait désormais partie Alain comme il est indiqué plus haut, regroupe plusieurs jeunes ouvriers plutôt précaires, travaillant dans les petites entreprises du bâtiment, ainsi que des jeunes agriculteurs ou ouvriers agricoles mieux dotés en capital économique. Ces personnes sont suffisamment éloignées sur le marché du travail pour ne pas se faire concurrence. Les importantes affinités qu’elles partagent, qui s’incarnent dans des goûts communs, leur font apprécier le temps passé ensemble, accroissent leur sentiment d’avoir des vies relativement semblables et compatibles et favorisent les stratégies d’entraide mutuelle. Une socialisation commune se produit ensuite à moyen terme, comme j’ai pu l’observer en suivant épisodiquement ce groupe entre 2012 et 2018. Au moment de l’investissement dans leur « petit clan », il n’est pas anodin que les différents couples s’engagent également dans la parentalité, mettent en commun leurs pratiques de loisir (mêmes lieux de vacances, achat d’équipement en commun) et adaptent l’agencement de leur maison de façon à recevoir le groupe d’amis [37]. Ensuite, les amis vont avoir tendance à s’allier sur des chantiers de travail au noir, sur lesquels ils cumulent leur compétence et leur carnet d’adresses, tout en se faisant mutuellement confiance pour s’engager dans cette pratique illégale qui implique un certain secret. À plus long terme, on constate la mise en place de stratégies professionnelles similaires mais pas concurrentes. En effet, lorsque l’on passe beaucoup de temps ensemble et que l’on s’engage dans les mêmes stratégies de vie, les espérances tendent à coïncider. Dans cette « bande de potes », plusieurs jeunes hommes et femmes se sont ainsi « mis à leur compte », dans des conditions certes très inégales entre par exemple un fils d’exploitant céréalier et Alain, auto-entrepreneur sans capital, ayant cumulé différents emplois ouvriers précaires. Néanmoins, leur appartenance au même « clan » d’amis vient créer, par-delà les inégalités économiques, un sentiment d’intérêt commun entre des membres des classes populaires et des membres de la bourgeoisie à capital économique. Sans que cette appartenance ne suffise à expliquer l’ensemble d’une conduite électorale, on peut noter qu’Alain a voté Jean-Luc Mélenchon en 2012 alors qu’il était encore ouvrier, mais qu’il se positionne désormais comme un auto-entrepreneur « bien de droite » en présence de ses amis plus dotés en capital économique qui tendent à faire la promotion de leur style de vie et de leur vision du monde.

« Lui, il est comme nous » : la tension autour du racisme

22Pour illustrer maintenant les tensions qu’implique ce positionnement dans des classes populaires qui, même en milieu rural, sont pour partie composées de personnes non blanches, nous allons nous pencher sur le cas du conjoint de Sandra, Émilien, ouvrier industriel qui se dit parfois « raciste » et « 100 % Le Pen ». Lors d’une conversation, il emploie l’expression « déjà nous » au sens de « […] avant les Arabes ». Selon la morphologie locale des rapports sociaux qui a été décrite, l’interconnaissance est marquée par une logique de « clans » qui se reflète dans les visions du monde tant locales que globales. Or, pour les enquêtés ayant des propos racistes comme Émilien, il en va de même pour les oppositions entre eux et « les Arabes ». On constate alors qu’un lien est fait entre les conflits et solidarités du quotidien jusqu’aux divisions du monde promues par l’extrême droite. Autrement dit, le « nous » peut continuer de désigner la « bande de potes », mais aussi construire en creux un « eux » qui englobe une catégorie comme celles des « immigrés » ou des « Arabes », suivant une logique de la conflictualité du monde social et de l’opposition structurelle inévitable entre groupes incompatibles. Le « nous » est alors associé aux « vrais Français », selon une expression entendue à plusieurs reprises qui rappelle celle de « vrais potes ».

23Mais comme évoqué en introduction, ce positionnement peut, dans les relations quotidiennes, provoquer une tension entre affinités politiques et solidarité du « nous ». Dans les moments de concurrences et de conflits, il est arrivé que les immigrés et descendants d’immigrés (surtout maghrébins dans le contexte observé) aient été pris pour cibles. Mais en dehors de ces moments de tensions, qui par ailleurs peuvent cibler tous les enquêtés, des « clans » comptent en leur sein des descendants d’immigrés nord-africains. Dès lors, comme le suggèrent certains travaux des Whiteness studies [40], la couleur de peau perçue et le racisme exercé varient selon la configuration des rapports sociaux locaux. Cette variation peut amener à nier la race de celui [41] qui fait partie de la bande : on insiste alors sur le fait que le « pote » « Arabe » est néanmoins « comme nous ». Concrètement, cet argument permet à celles et ceux qui se disent « 100 % Le Pen » de justifier d’une solidarité avec des « potes » dits « Arabes », mais à condition d’attester de leur appartenance au groupe d’amis. Parmi le « clan » autour de Sandra et Émilien, les justifications des affinités avec l’extrême droite sont récurrentes, que ce soit lors de discussions sur les vols et autres faits de petite délinquance, à l’évocation des bénéficiaires supposés frauduleux des aides sociales, ou encore à l’occasion du commentaire des émissions d’information en continu visionnées collectivement à l’apéritif. Dans le même temps figurent dans ce « clan » des descendants d’immigrés maghrébins, ainsi que des jeunes dits « manouches » issus de familles « manouches » sédentarisées, qui subissent un racisme quotidien. Le discours d’Émilien est alors en tension avec les relations qu’il a lui-même tissées avec des jeunes qu’il considère à la fois comme des « Arabes » et de « vrais potes », des gars « comme nous », ses « loulous ».

24Lors d’une soirée festive, je parle avec Karim (ouvrier du bâtiment, 26 ans) et Émilien. Les deux hommes sont très amis depuis qu’ils ont travaillé plusieurs mois ensemble dans la même entreprise. Étant dans la même équipe de football, ils évoquent le prochain match contre un club d’une cité proche. Émilien annonce la couleur : « C’est même pas la peine pour moi […], y’a que des Noirs et des Arabes dans leur équipe. […] Dès qu’y’en a un dans le coin, je deviens fou. Je sais que je vais me battre », ajoute-t-il pour se justifier de ne pas vouloir jouer. Ce genre de propos devient plus provocateur en présence de Karim. Celui-ci est en effet juste à côté d’Émilien, il porte le maillot de football de l’équipe nationale d’Algérie tout en tenant chaleureusement Émilien par l’épaule. Je relance Émilien en lui disant qu’il a Karim à côté de lui et qu’il n’a pas l’air d’être perturbé par la présence d’un « Arabe » : « Ah, mais non, mais lui, c’est mon loulou ! Il est comme nous… [Karim me regarde d’un air dépité.] On bosse ensemble, il vient chez moi, c’est pas pareil. » Karim tente alors de banaliser le propos de son ami : « Nan, mais, laisse tomber, de toute façon ici c’est tous des racistes. Tiens, regarde, ils captent même pas Skyrock », dit-il haut et fort, en cherchant à changer la musique sur la chaîne hi-fi. Quelques mois plus tard, Karim m’explique, après une remarque raciste à son égard de la part de l’un de ses amis, qu’il « laisse couler » face à ce genre de propos, mais uniquement « quand c’est les potes ». Il précise qu’il a tendance à « démarre[r] au quart de tour » quand à une autre occasion un inconnu lui adresse des insultes racistes (ce que j’ai pu constater).

25Le racisme se révèle ainsi à géométrie variable au travers du « déjà nous », que ce soit pour ceux qui l’exercent ou pour ceux qui le subissent. Les jeunes racisés dont l’appartenance au « clan » est admise sont alors considérés « comme nous », manière de gommer une différence susceptible d’engendrer un conflit ou de remettre en cause le positionnement à l’extrême droite. Aussi, une condition pour que les jeunes racisés, comme Karim, soient intégrés aux groupes d’amis est qu’ils en partagent ostensiblement le style de vie, en particulier qu’ils boivent de l’alcool ou fument du cannabis, et, s’ils sont musulmans sans s’en cacher, qu’ils ne le revendiquent pas spontanément [42]. En outre, Karim, fort de ses compétences d’ouvrier du bâtiment, est engagé dans un système d’échanges autour de la bricole et des « coups de main [43] », renforçant le sentiment d’un intérêt commun et donc d’une appartenance à la fois stratégique (gagner de l’argent, bâtir sa maison) et valorisante (montrer que l’on sait travailler et que l’on peut rendre service). Même si cela reste implicite, cette contribution est indispensable à son inclusion au « déjà nous » qui s’accompagne alors de la précision qu’il est bien « comme nous ». C’est ainsi qu’un ami à qui il venait de rendre service a pu me dire : « c’est peut-être un Arabe, mais lui au moins c’est pas une pute ».

26Dans ces cas de figure, l’appartenance au groupe contrebalance le racisme ordinaire que l’on trouve chez les enquêtés en affinité avec l’extrême droite. D’autres interactions quotidiennes viennent cependant écorner les amitiés. Par exemple, lors d’une soirée où nous buvions l’apéritif devant un match de l’équipe de France de football, Émilien frappe soudainement sa table basse en s’écriant : « Y’a un putain de bougnoule devant ma télé ! » Il désigne ainsi son ami Mohammed, assis sur un pouf en l’absence de place sur les deux canapés. Ce genre d’agression raciste peut être énoncée sur un ton sarcastique, voire affectif, et ne provoque généralement pas de vive réaction. Mais cette fois, le ton sérieux d’Émilien entraîne chez Mohammed une réaction du regard, qui sur le coup avait « laissé couler ». S’ensuit un moment de silence où Sandra se met à craindre qu’une bagarre éclate, comme souvent avec Émilien. Ce dernier esquisse finalement un clin d’œil à Mohammed et lui ressert du pastis. Reste que Mohammed se montre ouvertement agacé par les propos d’Émilien et hésite quelques secondes à partir. Finalement le jeune employé – qui m’a dit un jour que malgré son appartenance au groupe il « reste un bougnoule ici » – ose répondre à Émilien : « L’autre, il parle, il est plus bronzé que moi avec sa gueule de taulard [44] », ce à quoi Émilien répond, se mettant à rire avec Mohammed : « Oh ! ça va hein, quand je suis chez moi, je dis ce que je veux ! », rappelant comme il est fréquent l’opposition entre le domicile où l’on « peut tout dire » et l’espace public où « tout se répète ». Le lendemain, Émilien et Sandra sont les seuls à aider Mohammed lors de son déménagement, à 50 mètres de leur maison. Depuis, leur amitié perdure. Pour comprendre que malgré son racisme affiché, Émilien reste un ami proche de Mohammed et l’inclut dans le « déjà nous », il faut préciser que Mohammed, qui occupe un emploi de caissier et s’acquitte par ailleurs de petits boulots au noir, est considéré comme « un bosseur ». De plus, il a joué un rôle déterminant dans les derniers micro-déplacements sociaux d’Émilien, ayant par exemple favorisé la candidature de sa compagne Sandra aux élections municipales [45], ou l’ayant aidé pour différents chantiers de travail au noir. D’ailleurs, les deux jeunes hommes ont le sentiment d’être utiles l’un à l’autre et semblent par ailleurs apprécier de partager des apéritifs plusieurs fois par semaine. Enfin, lorsqu’Émilien et Mohammed, individuellement ou ensemble, ont été pris dans des conflits avec des connaissances extérieures à leur « bande de potes », ils se sont défendus ensemble. Mohammed a par exemple soutenu Sandra contre des rumeurs disant qu’elle aurait repris sa consommation d’héroïne. Émilien, de son côté, a plaidé en faveur de Mohammed pour qu’il intègre le club de football et les sociabilités valorisantes qui vont avec, au motif que celui qui est avant tout considéré comme « un Arabe » est aussi « comme nous ».

La permanence d’une vision conflictuelle du monde social

27Au-delà de la question du racisme, l’amitié entre Émilien et Mohammed repose beaucoup sur des « combines » mutuelles et sur le sentiment d’être unis par ces stratégies leur permettant d’améliorer leur quotidien, dans un contexte où ils se sentent critiqués dans leur milieu d’interconnaissance élargi et en concurrence avec d’autres de leurs semblables. Ces deux hommes parlent souvent du fait que « le monde est pas tout rose », qu’il est tissé de concurrences entre individus et entre groupes. Leurs propos renvoient à une expérience quotidienne de la conflictualité. Or, chez des enquêtés en mesure de mobiliser le « déjà nous », l’offre politique qu’ils identifient comme la plus proche de cette vision du monde est celle de l’extrême droite : se dire « 100 % Le Pen » ou « être FN » est perçu comme la démonstration d’une forme de lucidité chez celui ou celle « à qui on ne la fait pas ». L’extrême droite serait, pour eux, le tableau le plus exact et le plus sincère que des professionnels de la politique feraient de leur expérience de vie, la description la plus ressemblante de la sociabilité concurrentielle entre « clans » dans laquelle ils sont contraints d’évoluer. En ce sens, les affinités politiques qui s’expriment dans leurs sociabilités montrent une cohérence logique avec « l’espace social des relations quotidiennes [46] ». Thibault, 29 ans, alors ouvrier intérimaire, dit ainsi : « Elle [Marine Le Pen] a raison. Chacun voit midi à sa porte de toute façon. » Face à moi qu’il sait en désaccord à ce sujet, il ajoute ne « pas pouvoir blairer les racistes », mais ne se cache pas d’avoir voté pour cette candidate au premier tour de l’élection présidentielle de 2012, au motif qu’elle serait la seule à « oser dire que ça pète quand même de partout ».

28L’argument est connu, l’extrême droite, comme d’autres mouvements politiques avant elle, séduirait son électorat en disant tout haut ce que tout le monde pense tout bas. Mais dans ce contexte, il est en accord avec le « déjà nous » et ce sentiment de déclassement que peuvent ressentir une partie des enquêtés lorsqu’ils évoquent de façon nostalgique la jeunesse de leurs parents. Ainsi, les solidarités entre amis liées à la conscience de partager une communauté de destin et d’intérêts sont d’autant plus fortes qu’elles se nourrissent du sentiment partagé d’être opposés à d’autres, dans le cadre de « bandes de potes » où l’on passe du bon temps tout en s’ajustant aux positionnements des membres les plus charismatiques. On retrouve là encore des principes de conscientisation populaire qui, jusqu’aux années 1980, évoquaient plutôt le caractère incontournable de la lutte des classes et récoltaient les voix de l’électorat ouvrier, tout en s’appuyant sur des réseaux denses de militantisme local qui faisaient partie intégrante des types de sociabilités que nous décrivons aujourd’hui. On pourrait ainsi faire l’hypothèse que la conflictualité inhérente à une position dominée dans l’espace social était auparavant cadrée politiquement par la gauche, alors qu’elle retombe aujourd’hui dans l’escarcelle du Front national qui n’a pas forcément fait exprès de jouer sur un rapport au monde des classes populaires dont ce parti reste objectivement éloigné, notamment si l’on considère sa non-implantation militante dans les espaces ruraux [47].

29Les implications politiques du « déjà nous » montrent donc la permanence, en milieu populaire, d’une forte croyance en la conflictualité du monde social, un conflit aussi bien local que global qui va de soi et qu’il faut anticiper. En retour, les affinités avec l’extrême droite sont devenues légitimes dans certains espaces sociaux. On voit alors comment, pour un jeune ouvrier comme Émilien, la division du monde entre les « vrais potes » et les autres peut être en adéquation avec la revendication d’être un « vrai Français » et de faire passer les Français d’abord [48]. Mais pour faire entrer dans le « nous » solidaire des personnes qui sont les cibles du discours politique auquel on se rattache, il faut que celles-ci soient considérées « comme nous », à la fois respectables de par leurs conditions d’existence et compatibles de par leur style de vie, et plus spécialement qu’elles soient membres des mêmes cercles d’appartenance sélectifs. Dans le même temps, « être FN » ou « 100 % Le Pen », tout en valorisant le « déjà nous », c’est montrer que l’on se reconnaît dans une vision du monde perçue comme lucide, car conflictuelle et méfiante. De cette manière, ce sentiment d’appartenance qu’est le « déjà nous » continue de refléter, comme le « eux/nous » hoggartien, la structure des rapports sociaux locaux désormais marqués par des logiques d’individualisation des conditions d’existence et d’une exacerbation des concurrences dans les espaces ruraux où l’interconnaissance est très forte.