Les autonomes

4Il s’agit de structures ou de personnalités qui n’ont jamais fait partie de l’organisation internationale des Frères musulmans mais qui se sont inspirés de son idéologie, de ses modes d’action, à l’image des compagnons de route du Parti communiste français. En Suisse, c’est le cas par exemple de Tariq Ramadan [5]. Celui-ci, né dans une famille dont la majorité des membres est organiquement liée à la maison mère égyptienne, a cependant toujours refusé de prêter allégeance à l’organisation, tout en s’inscrivant dans le courant frèriste. En France, l’Union des jeunes musulmans (UJM) entre dans cette catégorie [6]. Association culturelle à dimension religieuse fondée en 1987 à Lyon, l’UJM fut dans un premier temps proche de l’Union des organisations islamiques de France (UOIF, branche française des Frères). Affirmant rester un mouvement de jeunes Français musulmans indépendants, elle a rejeté les stratégies de récupération des militants islamistes marocains de l’association/parti politique Al ‘Adl wa-l’Ihsan (Justice et Bienfaisance), et s’est émancipée de la tutelle de l’UOIF.

5À la fin des années 1990, une partie des cadres de l’UJM, dont Abdelaziz Chambi, décident pourtant de créer une nouvelle organisation, le Collectif des musulmans de France (CMF) qui se veut une structure plus souple que l’UJM et un forum d’échanges et de débats mobilisable pour des actions précises. Abdelaziz Chambi s’entoure de quelques personnalités musulmanes proches de l’UOIF, et rapproche le collectif de l’idéologue Tariq Ramadan. À partir de 2002, le CMF s’impose dans le paysage islamique français comme le défenseur des intérêts des musulmans de l’Hexagone. En 2004, il se mobilise contre le projet de loi sur les signes ostentatoires à l’école, se lance dans des luttes sociales et politiques en appelant par exemple à voter en faveur de José Bové lors des présidentielles de 2007. Il se rapproche des mouvements d’extrême gauche et altermondialistes, avec qui il dénonce les inégalités sociales et les méfaits du capitalisme.

Les dissidents

6Il s’agit de personnalités et d’organisations qui, bien que liées à l’organisation internationale des Frères, ont décidé de se démarquer de sa ligne politique dominante. Ils sont très critiques à l’égard d’une structure qu’ils jugent lourde et bureaucratique. Dans cette catégorie, il est nécessaire de distinguer deux types de dissidents. D’abord, des dissidents qui continuent à faire partie de l’organisation mais qui contestent le mode de fonctionnement et la répartition des pouvoirs. Ensuite, des personnalités qui ont décidé de quitter la structure et qui sont à l’origine d’organisations concurrentes. Nombre de déçus de l’UOIF ont créé en 2001, l’Union des associations musulmanes de la Seine-Saint-Denis (UAM 93), qui fédère neuf mosquées parmi les plus importantes de Saint-Denis (Aulnay-sous-Bois, Aubervilliers, Le Pré-Saint-Gervais, Bobigny, Gagny, Villemonble, Neuilly-sur-Marne, Noisy-le-Sec), ainsi que quatorze associations sympathisantes.

Les organiques

7Les organiques se rattachent à la maison mère égyptienne. Soumis à l’autorité du Guide suprême des Frères à qui ils ont prêté allégeance, ils fonctionnent à la manière de filiales et de franchises : ils obéissent aux principes directeurs des Frères musulmans mais gardent une autonomie dans l’application de la doctrine. En Algérie, on peut citer l’exemple du parti islamiste MSP, dirigé par Bouguerra Soltani. En Europe, les Frères sont représentés par la Fédération des organisations islamiques en Europe (FOIE), dont le siège social est à Bruxelles. Fondée en 1989, elle regroupe près de 500 associations dans 29 pays européens [7] et publie un mensuel en arabe et en anglais, Al-Arabiyya .

8En Belgique, c’est la Ligue islamique interculturelle de Belgique (LIIB) qui représente le canal historique du mouvement [8]. Fondée en 1997, elle devient la Ligue des musulmans de Belgique (LMB) en février 2006, dispose d’une dizaine de mosquées, et est présente à Bruxelles, Anvers, Gand, Verviers… Aux Pays-Bas, les Frères musulmans se regroupent dans la Liga van de Islamitische Gemeenschap in Nederland, fondée à La Haye en 1996. Fédération d’associations, elle rassemble notamment l’Europe Trust Nederland Foundation, le Nederlands Instituut voor Humane Stuides ou encore l’Islamic Relief.

9En Grande-Bretagne, les Frères sont représentés par la Muslim association of Britain (MAB), fondée en 1997. En Suisse, les Frères sont présents via la Ligue des musulmans de Suisse (LMS), fondée en 1994. La LMS dispose de plusieurs sections à travers tout le territoire helvétique (Bâle, Genève, le Tessin, Bern, Zurich…). C’est également le cas du Centre islamique de Genève, dirigé par Hani, le frère de Tariq Ramadan.

10En France, les « organiques » se regroupent dans l’UOIF [9]. À la fin des années 1970, un groupe d’étudiants d’origine tunisienne est chargé par la direction du Mouvement de la tendance islamique (MTI) de créer une antenne en France. Ahmed Jaballah, avec d’autres étudiants tunisiens et moyen-orientaux, intègre l’Association des étudiants islamiques en France (AEIF), fondée par Muhammad Hamidullah en 1962. En 1978-1979, l’AEIF connaît une crise. Les étudiants tunisiens proches du MTI y convoitent la direction et veulent rattacher l’organisation à la branche égyptienne du courant international des Frères musulmans alors que la majorité des membres de l’AEIF désirent rester dans le giron de la mouvance syrienne. Face au refus de la direction de l’association, les « pro-Égyptiens » quittent cette dernière et fondent en 1979 le Groupement islamique de France (GIF). À partir de 1981, le GIF se renforce grâce à la venue de sympathisants, militants et cadres islamistes tunisiens qui s’installent en France entre 1981 et 1988, fuyant la répression qui s’abat sur le MTI. Le GIF décide, en 1983, de former l’UOIF [10], avec quelques associations musulmanes de Bordeaux, de Reims, de Nancy – entre autres. Durant la décennie 1980, la direction de l’UOIF (Ahmed Jaballah et Abdallah Benmansour) était assurée par des militants du parti islamiste tunisien An-Nahda, soucieux de se servir de la structure comme tribune politique à l’adresse des régimes arabes, en particulier tunisien. Au début des années 1990, un conflit éclate entre la direction et une tendance composée en majorité de Marocains, désireux d’inscrire leur activisme non plus en direction du pouvoir des pays d’origine mais dans les réalités françaises. L’organisation mère égyptienne tranche alors : chaque branche nationale doit s’engager dans le pays où elle se trouve. Cette décision entraîne la marginalisation des « islamistes tunisiens » – lesquels abandonnent la direction de l’Union pour poursuivre leur action politique à travers une structure distincte, An-Nahda France – au profit de cadres marocains qui assurent depuis la présidence de l’UOIF.

Une crise idéologique : les apories de l’utopie islamiste

18Cette crise s’exprime par l’épuisement des grands récits, des grandes constructions totalisantes du sens islamique. Alimentant un projet de compréhension globale, la référence religieuse était présentée comme la réponse à tous les problèmes. « L’islam est la solution », disait-on dans les rangs des Frères. Bien plus qu’un slogan, cette formule se nourrissait de l’idée qu’une réponse totale, formulée à partir du religieux, pouvait résoudre les problèmes des musulmans. Cette approche totalisante s’épuise, les solutions religieuses se révélant inefficaces, et cède le pas devant un désenchantement islamique qui se nourrit des leçons de l’échec du mouvement islamiste (Algérie, Tunisie, Égypte), des expériences de gouvernance islamiste (Iran, Soudan) et des tentatives de soulèvement armé (Algérie, Égypte). Après deux décennies de ré-islamisation pleines de promesses, les résultats sont décevants : discrimination religieuse, vies brisées par l’islam, situations familiales catastrophiques, faiblesse du nombre de convertis… Cet épuisement s’accentue avec l’inertie idéologique dont font preuve ces organisations : nul renouvellement, nul aggiornamento doctrinal [15]. Les Frères européens ont su renouveler l’approche théologique de la jurisprudence islamique pour les minorités musulmanes vivant en Occident [16]. Des personnalités réputées proches des Frères musulmans ont défini les contours d’une pratique religieuse en Europe. Qu’il s’agisse de Tareq Oubrou, imam de l’UOIF qui parle de « charia de la minorité [17] », de Youssef al-Qaradaoui [18] ou Taha Jabir al Alwani [19] avec leur concept de « jurisprudence de la minorité », ou encore de Tariq Ramadan avec son idée de « citoyenneté musulmane », ou même de Fayçal Mawlawi [20], tous tentent de contextualiser la pratique de l’islam en l’adaptant à un environnement non musulman et de légitimer la présence musulmane en Occident, qu’ils considèrent comme une terre de contrat (dar ad-da’wa ) et non plus comme une terre de guerre (dar al-harb ) [21]. Mais cette redéfinition du corpus religieux n’a pas conduit à un aggiornamento théorique. Alors que les Frères musulmans égyptiens publient un nombre considérable d’ouvrages, la branche européenne se caractérise par la faiblesse de sa production. Les Frères européens comptent peu d’intellectuels, en dépit du profil universitaire élevé des cadres. Malgré les appels d’une partie de la jeunesse ré-islamisée, les Frères musulmans sont absents du débat sur la question sociale (discriminations raciales, inégalités sociales, problèmes des banlieues…), et se contentent de rappeler les mérites de la réussite universitaire et professionnelle. Le pragmatisme politique l’emporte sur la définition claire d’une idéologie qui se caractérise de plus en plus par un ensemble de principes généraux évoluant en fonction des circonstances politiques. Voyant que l’UOIF était incapable de convertir ses succès sur le terrain politique et social, de nombreux jeunes s’en sont éloignés, préférant rejoindre de nouvelles organisations comme le Collectif des musulmans de France (CMF) ou Participation et spiritualité musulmanes (PSM).

19Les Frères musulmans ont perdu leur « impulsion utopique » d’origine. Leur idéologie s’est délitée au contact de la réalité européenne. Jusqu’au milieu des années 1990, les Frères musulmans étaient très marqués par le modèle révolutionnaire iranien. Peu à peu, leurs dirigeants se sont pris au « jeu politique ». Associés à l’institutionnalisation de l’islam d’Europe, ils se sont assagis. Ils ont pris part aux discussions avec les pouvoirs publics et entretiennent des relations avec les communes, dont ils gèrent des mosquées. D’un discours radical, ils sont passés à des revendications consensuelles : une « notabilisation » qui a pour conséquence immédiate « l’euphémisation » des revendications cultuelles. Les Frères musulmans ne sont plus les acteurs oppositionnels et contestataires des années 1990. En 1995, la direction de l’UOIF, longtemps assurée par des proches du MTI réputés pour leur radicalisme, a été remplacée par un encadrement plus pragmatique.

20En sortant de la révolution religieuse [22], ils se sont « social-démocratisés». Parce qu’ils ont adopté une vision politique progressiste, ils ne contestent pas le cadre étatique et politique dominant. En s’institutionnalisant, ils deviennent ainsi ou aspirent à devenir des associations islamiques banalisées, à l’instar des responsables de la grande mosquée de Paris, capables de gérer les affaires publiques de manière consensuelle et réformiste [23]. S’installant dans la durée et dans les institutions, les Frères musulmans voient s’effilocher la verve révolutionnaire. Restent les nécessités de la gestion quotidienne, la maîtrise de la survie économique et les relations avec les pouvoirs publics. Aux données propres au processus d’institutionnalisation s’ajoutent les conséquences de leur négociation à des fins de reconnaissance et d’intégration, avec les institutions publiques (ministère de l’Intérieur, mairies…). Forts du potentiel « énergétique » qu’ils représentaient chez les musulmans de France usés par des structures incapables de capter leurs aspirations, les mouvements créés dans les années 1960 et 1970 sont même parvenus à s’imposer pour la représentation des populations musulmanes. Cette réussite institutionnelle n’est pas dissociable de l’assagissement dont ils ont fait preuve et qui leur permet aujourd’hui de jouer un rôle d’interface entre les institutions et les musulmans.

Une crise du militantisme

21La bureaucratisation et la culture du secret entretenues par les Frères sont l’objet de vives critiques. Les « beurs » dénoncent notamment la mainmise des représentants de l’islamisme « blédard » sur la direction des mouvements au détriment des musulmans nés en Europe, la concentration des pouvoirs et le cumul des postes de responsabilité, l’impuissance à renouveler le discours. Ils dénoncent les liens étroits établis avec Nicolas Sarkozy lorsqu’il était ministre de l’Intérieur et le profil bas adopté lors du vote de la loi interdisant le port du foulard à l’école en 2004, ou encore la relative discrétion lors de l’affaire des caricatures danoises en 2005. L’enthousiasme qu’ils avaient suscité durant les années 1990 avec leurs promesses de changement révolutionnaire, s’atténue progressivement au tournant des années 2000.

22Derrière l’unanimisme des responsables des Frères musulmans, se cache une confrontation opposant les « apparatchiks » et les « novateurs » quant aux formes et au fonctionnement de l’organisation. Alors que les premiers veulent maintenir le statu quo, les seconds entendent rompre avec la culture frèriste. En dénonçant la culture de la clandestinité et le mode de fonctionnement jugé trop « stalinien » de l’organisation, ces derniers appellent à un assainissement de l’organisation frériste.