Le processus de racialisation

7 Les termes « race » et « ethnicité », tout comme les termes « racialisation » et « ethnicisation », présentent certaines divergences [9], mais ils relèvent d’une même finalité.

8 Le concept de « race », généralement associé à l’idée de donner un ancrage biologique aux différences identifiées chez un groupe, implique l’assignation d’une identité dans une perspective de domination. Il est associé à des mécanismes dévalorisants profondément dépendants d’un inéquitable ordonnancement des sociétés. L’ethnicité, quant à elle, concernerait plus exclusivement les différences culturelles et renverrait à l’ascendance des membres du groupe différencié. Associée à la notion de multiculturalisme, elle supposerait par ailleurs des relations plus favorables et serait le résultat d’une identité choisie et non assignée. Dans cette optique, la racialisation apparaît comme la « biologisation de certaines différences », alors que l’ethnicisation relèverait de la « construction d’une identité de groupe » [10]. Si l’on s’en tient à ces éléments, ces notions se distinguent par les différences qui sont mises en exergue et par la manière dont elles adviennent. Race et racialisation relèveraient d’une attribution exogène, alors qu’ethnicité et ethnicisation seraient une appropriation endogène.

9 Interroger le choix des concepts appropriés revient indirectement à poser la question de la portée heuristique des termes, mais aussi celle de l’impact public des sciences sociales.

10 Du point de vue de la compréhension des phénomènes, « la race du militantisme » et « la mobilisation de l’ethnicité » sont à notre sens deux expressions synonymes. Les nuances précitées n’enlèvent rien au fait que la race et l’ethnicité, tout comme la racialisation et l’ethnicisassions, relèvent, dans le cadre d’un rapport social de pouvoir, d’un seul et même mécanisme visant à identifier, classer et hiérarchiser les membres d’un groupe en s’appuyant sur des traits spécifiques, phénotypiques ou socioculturels.

11 Du point de vue de l’impact public des sciences sociales, la première formule résonne pourtant différemment. Le mot « race » choque car il est encore empreint de la charge dantesque qu’il porte dans sa version essentialiste, c’est un mot armé. Si l’on doit se placer dans cette optique, en considérant que les phénomènes doivent être expliqués afin d’être socialement utiles, alors nous préférerons le terme « ethnicité » à celui de « race », l’ethnicité étant ici entendue comme l’artéfact d’une construction sociale, comme l’outil d’un processus de racialisation.

12 Ce processus recouvre l’ensemble des opérations par lesquelles des stigmates tribaux [11] sont assignés, éventuellement réappropriés et invalidés afin de participer à un système de différenciation et de hiérarchisation des groupes sociaux [12].

13 Dans le cadre de ce procédé, les catégorisations ethnoraciales [13] qui incarnent la première de ces opérations sont inscrites dans de puissants rapports de domination historiquement situés tels que l’esclavagisme, la colonisation ou les migrations. Ces derniers ont vu l’émergence de marqueurs, le phénotype, la religion, la nationalité, l’origine, la langue ou encore la culture, qui se reformulent au gré des contextes et qui visent à identifier les membres du groupe altérisé. D’après Erving Goffman, ces marqueurs agissent comme des stigmates. Les individus ciblés sont différenciés et minorisés sur la base de traits sélectionnés et investis d’une valeur négative.

Construction et atavisme du “problème immigré”

14 En France, la repolitisation de l’immigration entre les années 1960 et 1980 a contribué à actualiser une catégorisation ethnoraciale. Patrick Weil a montré qu’à compter de 1945, la politique migratoire française, qui accordait implicitement la préférence aux migrations intra-européennes, a été contrariée par les dispositions de la loi du 20 septembre 1947 « portant statut organique de l’Algérie » et proclamant « l’égalité effective entre tous les citoyens français », puis par les accords d’Évian de 1962 qui permettent aux Algériens de circuler librement entre la France et l’Algérie [14]. À partir des accords d’Évian, un effort soutenu sera entrepris pour tenter d’aligner le statut des Algériens sur celui prévu par les ordonnances de 1945 sur l’entrée et le séjour des étrangers en France. Sylvain Laurens a par ailleurs mis en évidence le fait que l’immigration est à nouveau devenue un sujet central dans le contexte particulier qui émerge avec l’instauration de la v ^e République puis la fin des trente glorieuses et les conséquences de la décolonisation sur l’administration. Afin de favoriser une limitation des flux migratoires, l’immigration a alors été instituée en un problème social [15].

15 Ainsi, entre les années 1970 et 1973, la Direction de la réglementation envoie plusieurs notes au Premier ministre pour le tenir informé du « problème posé par l’immigration étrangère ». Ces notes posent indirectement la question de l’inassimilabilité de migrants ayant historiquement fait l’objet d’une catégorisation ethnoraciale.

16 Une note datant du 29 août 1973 présente la situation migratoire et dresse la liste des problèmes posés par « l’immigration du Maghreb et de l’Afrique noire » [16]. En 1973, les ressortissants étrangers présents en France sont au nombre de 3 700 000, soit 7 % de la population. Parmi les nationalités les plus représentées on relève les Algériens (760 000), les Portugais (695 000), les Espagnols (630 000), les Italiens (588 000), les Marocains (195 000) et, enfin, les Tunisiens (110 000). Alors que l’auteur établit une comparaison avec d’autres pays européens, il ajoute : « Il faut aussi observer que l’origine ethnique des immigrés est différente. Seule la France aurait une forte immigration du Maghreb et de l’Afrique Noire ; un problème sensiblement analogue se pose en Grande-Bretagne avec l’immigration indienne, pakistanaise et jamaïcaine ».

17 La liste des « difficultés rencontrées » renvoie au développement du biopouvoir décrit par Michel Foucault [17]. Les migrants en provenance du continent africain posent en effet problème, car ils sont considérés comme dangereux pour l’ordre et la santé publics. Ainsi, la délinquance est régulièrement signalée comme étant « un phénomène supérieur en milieu étranger que dans la population française ». Sur le plan sanitaire, « certaines colonies étrangères sont dans des situations critiques, surtout parmi les Africains et les Algériens où la tuberculose atteint des proportions assez inquiétantes ». Cette analyse complète les propos : « Les conditions plus que médiocres d’existence découragent la venue des immigrants d’un certain niveau et notre pays risque en contrepartie de drainer vers lui le sous-prolétariat le moins évolué et le plus déficient au point de vue sanitaire et le moins adaptable » [18].

18 Enfin, si l’on s’en tient à ces notes, les migrants en provenance d’Afrique posent problème car ils peuvent générer un climat de racisme. Ainsi, ils ne seraient pas les victimes du racisme, mais les responsables. Dans cette logique, il conviendrait de s’en tenir à la raison statistique pour résoudre la question : « Au cours de la dernière décennie, la nature de l’immigration a considérablement changé avec l’arrivée massive de Portugais souvent moins évolués et surtout de Nord-Africains puis d’Africains se groupant près des grands centres urbains et vivant sans contact avec leur voisinage. Il en est résulté une réserve et une inquiétude certaine [...]. Sans qu’une règle fixe puisse être établie, il apparaît cependant qu’à partir d’un certain pourcentage d’immigrés (environ 15 %), des difficultés surgissent inévitablement. Elles sont d’autant plus vives que la colonie étrangère est constituée d’originaires d’une même ethnie » [19].

19 Ces notes ont servi à démontrer la nécessité d’instaurer des mesures d’urgence visant à revenir à un strict contrôle de l’immigration. Au cours de cette démarche de politisation de l’immigration, on constate que les Maghrébins, les Africains a fortiori, mais aussi les Portugais ont été perçus selon des critères ethniques. Les corps, la précarité, les origines, les nationalités, les modes de vie agissent ici comme autant de stigmates tribaux par lesquels des migrants ont été identifiés et infériorisés.

20 Les stigmates ont ceci de particulier qu’ils peuvent être à la fois contagieux et héréditaires [20]. Ainsi, les descendants d’un groupe catégorisé sur la base d’un critère ethnique sont susceptibles de subir le même discrédit que les générations précédentes. Les termes « Nord-Africains », « immigrés », « jeunes issus de l’immigration » relèvent en substance d’une même catégorie au sein de laquelle se dessine incessamment la figure de l’« Arabe ».

Les violences de 1973 et la grève générale contre le racisme

22 Sur les 335 affaires dénombrées dans les années 1970, près d’un tiers d’entre elles (105) ont eu lieu en 1973. Une succession de violences a notamment marqué la région marseillaise.

23 Cette série commence par un fait divers qui a lieu à Marseille en août 1973. Suite à une altercation avec le chauffeur d’un tramway au sujet de son titre de transport, un passager algérien est pris d’un accès de démence. Une fois que le bus reprend sa course, il poignarde et égorge le conducteur, puis blesse sept personnes sur la dizaine de passagers. Le lendemain, l’affaire fait la une des trois principaux quotidiens marseillais. Le Méridional publie notamment un éditorial qui sonne comme un appel à l’expédition punitive. L’épisode est commenté pendant plusieurs semaines par les camps opposés qui se forment.

24 Parallèlement, dans les pages de ces mêmes quotidiens, des paragraphes de quelques lignes signalent que des « Nord-Africains » ont été agressés ou que l’un d’entre eux a été retrouvé mort. Durant les quatre mois qui suivent, au cours desquels on recense 19 morts et 54 blessés, ce type de titres scandent des brèves dans la rubrique des faits divers : « Un cadavre découvert dans une carrière à l’Estaque » [23] ; « Un homme trouvé mortellement blessé près de l’autoroute Nord » [24]; « Dans une mare de sang sur la voie ferrée » [25] ; « Cette nuit à La Calade, un jeune Algérien abattu de trois balles de pistolet » [26] ; « Coup de feu à la cité nord-africaine de la Pioline, à Aix » [27], ou encore « Un noyé retiré du Vieux Port » [28]. On compte un mort par jour dans la semaine qui suit le meurtre du traminot. Cette série atteint son point culminant au mois de décembre 1973, alors que le consulat d’Algérie est la cible d’un attentat à la bombe qui fait quatre morts et 22 blessés.

25 Ces violences sont dénoncées par les membres du mta, qui tentent de mobiliser les travailleurs immigrés en mettant en place des commissions d’enquête populaires pour élucider les crimes, des groupes d’autodéfense, des stages nationaux, le journal La voix des travailleurs arabes, des manifestations et en appelant à des arrêts de travail. L’appel à la grève générale contre le racisme lancé le 3 septembre par les membres du mta de Marseille est relayé dans plusieurs villes de France et donne naissance à des comités locaux dans différentes villes : Montpellier, Bordeaux, Sochaux, Saint-Étienne, Grenoble, Lyon, Clermont-Ferrand, Mulhouse, Nancy, Strasbourg et Lille [29]. Localement, le mouvement du 3 septembre est suivi par « 60 % des 30 000 travailleurs nord-africains des Bouches-du-Rhône » [30].

26 Cela étant, les violences prenant pour cible des Maghrébins ne sont pas circonscrites à cet épisode. Sur les 105 affaires recensées au cours de l’année 1973, on dénombre 32 morts et 111 blessés. La plupart des affaires ont eu lieu dans la Région Provence-Alpes-Côte d’Azur (50), en Île-de-France (18) et en Rhône-Alpes (14).

Les violences de 1983 et la Marche pour l’égalité et contre le racisme

27 Pour ce qui est des années 1980, 321 affaires prenant pour cible des Maghrébins ont été dénoncées par les militants ou rendues publiques par la presse. 67 affaires ont lieu en 1983. À nouveau, ces violences ont servi d’éléments déclencheurs à la mobilisation qu’incarne la Marche de 1983 : « On n’a pas marché pour la carte, on a marché pour les morts » [31], témoigne une marcheuse, propos qui rejoignent les motifs de la manifestation énoncés dans les tracts de l’année 1983. Dans l’appel à la Marche, les membres de sos Avenir Minguettes déclarent qu’ils appellent à marcher en raison des inégalités auxquelles ils sont confrontés et « parce que se multiplient les attentats, crimes, agressions racistes [...]. Abdelkader (17 ans), assassiné ; Abdennbi G. (19 ans), assassiné ; Nacer M. (18 ans), blessé et paralysé à vie ; Moussa M. (19 ans), assassiné ; Yazid G. (23 ans), assassiné ; Toumi D. (20 ans), blessé ; Toufik O. (9 ans) assassiné... » [32].

28 Parmi les 67 affaires recensées au cours de l’année 1983, on dé-nombre 31 morts et 70 blessés. À nouveau, la plupart des affaires ont eu lieu en Île-de-France (23), dans la Région Provence-Alpes-Côte d’Azur (16) et en Rhône-Alpes (7).

29 En mars 1983, un attentat est commis à la cité de La Cayolle à Marseille le jour du deuxième tour des élections municipales qui voit la première percée électorale du Front national à Dreux. Deux frères de 5 et 12 ans sont touchés, l’un est grièvement blessé, le second décède. Toujours à Marseille, les locaux d’Air Algérie sont la cible d’un attentat. Au mois d’août, Selim G., 18 ans, est tué par balle lors d’une expédition punitive à Aix. L’affaire du Bordeaux-Vintimille a également été retentissante. Alors que les marcheurs poursuivent leur route, au mois de novembre 1983, un touriste algérien de 26 ans est frappé à mort et jeté d’un train en marche par quatre candidats à la Légion étrangère. Citons enfin l’affaire Taoufik O. et l’affaire Kamel L. à La Courneuve. Taoufik O., 9 ans, est mort d’une balle tirée par un voisin qui, d’après les motifs rapportés par la presse, ne supportait pas le bruit que faisait un groupe d’enfants en jouant avec des pétards. À Meudon, Kamel L., 17 ans, a été grièvement blessé par trois individus armés de serpes et de haches [33].

30 Les Maghrébins ont été identifiés et infériorisés en vertu de ce que nous nommons ici leur arabité. Plusieurs conséquences procèdent de cette attribution catégorielle. En créant des groupes, l’ethnicité participe à la stratification sociale, à l’établissement de frontières et à une inégale répartition des ressources socioéconomiques, politiques et symboliques. Les groupes sociaux émergents présentent ainsi des divergences d’intérêt et sont placés dans des situations conflictuelles. Dans ce cadre, les membres du groupe minorisé peuvent être confrontés à des actes de discrimination dans les démarches d’accès à l’emploi, au logement ou à la citoyenneté. Ils peuvent également faire l’objet d’agressions ou d’homicides. Par-delà le contexte dans lequel a lieu l’acte de tuer, qu’il soit spontané ou qu’il advienne suite à une confrontation, la racialisation des rapports sociaux est à même de créer un terrain propice à l’apparition d’une violence spécifique.

31 Cela étant, l’attribution catégorielle que constitue l’arabité a aussi provoqué des réactions. En construisant la catégorie de crimes racistes [34] pour dénoncer les violences dont des Maghrébins ont été les victimes, les militants des années 1970 et les marcheurs des années 1980 ont précisément été amenés à s’autoethniciser, à se définir en tant qu’« Arabes ».

Être ouvriers et arabes dans les années 1970

33 Dans les années 1970, la saillance de l’ethnicité apparaît à travers les actions du mta et de la Gauche arabe, mais aussi à travers la volonté d’autonomie annoncée. Elle émerge dans le cadre d’une lutte visant à dénoncer les inégalités ethnoraciales et à revendiquer une meilleure distribution des ressources.

34 À travers l’étude des archives, on note qu’il s’agit de défendre les travailleurs migrants contre « les mesures discriminatoires et arbitraires », mais aussi d’affirmer l’arabité du mouvement, l’accent étant porté sur le fait de donner « un caractère, une personnalité, un visage arabe aux luttes menées localement par les travailleurs immigrés » [36].

35 Dans un document de travail interne qui revient sur le développement des luttes, les militants font le bilan des actions menées pour l’augmentation des salaires, l’obtention de la carte de travail, amélioration des conditions de travail, de logement et contre le racisme. Ils constatent que la stabilisation des comités locaux du mta n’a été possible que dans quelques régions, « autour d’Aix-en-Provence, Marseille, Paris et dans une moindre mesure à Toulouse », et seulement en des endroits où s’est créé « un cadre autonome de réflexion propre aux travailleurs arabes : la Gauche arabe » [37].

36 Ce cadre est constitué d’un noyau de militants dont la tâche est d’édifier le mta et d’assurer la continuité et le développement des luttes. « C’est donc un rôle de direction et d’orientation que joue la Gauche arabe ». Sa principale fonction réside dans sa capacité à « convertir l’objet des luttes en une forme nouvelle », en adéquation avec l’évolution de la situation. Ainsi, les têtes pensantes de la Gauche arabe estiment avoir été en mesure de passer de la lutte contre les circulaires Marcellin-Fontanet [38] à la lutte contre la campagne raciste et déclarent avoir sciemment importé la grève générale de 1973 de Marseille à Paris « alors qu’il n’y avait pas d’incidents de ce type dans la capitale à ce moment ». Ils décident de la cristallisation ou de la transformation des luttes et se chargent de « nouer des alliances stratégiques avec les mouvements de masse démocratiques en France (intellectuels, jeunes, chômeurs) ».

37 Un second constat est posé par les militants : ils observent et précisent qu’à travers les luttes menées « une conscience nationale arabe (qui est aussi une conscience ouvrière) s’est formée chez les travailleurs arabes de France ». L’ethnicité s’additionne ici à la classe en tant que catégorie usuelle de la différenciation sociale. Cette formation d’une conscience arabe a été portée par les mobilisations menées qui visaient explicitement à constituer un mouvement autonome. Durant les années 1970, le mta a cherché à imposer des revendications spécifiques au sein des revendications portées par les syndicats, mais également en dehors. Ces derniers insistaient par là sur le fait qu’à la condition d’ouvrier dont ils dépendaient s’ajoutait une condition de racialisé.

Être jeunes et arabes dans les années 1980

38 Dans les années 1980, l’ethnicité est à nouveau investie pour servir de base aux revendications. L’arabité est également réappropriée bien que d’autres expressions se substituent au terme « arabe ». Quant à la question de l’autonomie, elle semble transparaître à travers l’asyndicalisme, l’apolitisme et les défiances à l’encontre d’éventuelles récupérations.

39 En 1984, les membres du Collectif Jeunes de Paris et de la région parisienne dressent un bilan de la Marche de 1983 dans lequel ils réaffirment en ces termes leur identité : « Nous, jeunes issus de l’immigration, revendiquons le droit à l’intégrité physique, morale, politique et sociale » [39]. Les témoignages des acteurs de l’époque apportent des précisions sur les modes d’identification. Un militant marseillais indique que lui et le groupe de marcheurs auquel il appartenait s’autodésignaient comme « des jeunes issus de l’immigration », mais aussi comme « des Arabes » [40]. Une marcheuse indique, quant à elle, avoir eu conscience du fait que les discriminations et les violences étaient dirigées contre eux parce qu’ils étaient « arabes », et en tant que tels « des victimes potentielles » [41]. Il semble que l’expression « jeune issu de l’immigration », tout comme le terme « Beur », aient remplacé la catégorie « travailleurs arabes ». Ces substitutions ont alors permis une inversion du stigmate que constitue l’arabité, mais aussi le fait de se présenter comme un « Arabe ». On note également que la consubstantialité [42] entre les catégories ethniques et générationnelles prend ici le dessus sur les identités multiplicatives que constituaient l’ethnicité et la classe durant la période précédente.

40 Cette ethnicité, qui apparaît sous des termes différents, a également servi à rendre publiques les violences spécifiques, mais aussi les aspérités socioéconomiques. Les membres de sos Avenir Minguettes dénoncent l’inégal accès aux biens et aux services publics, la précarisation de la situation administrative des migrants et de leurs enfants, les discriminations à l’embauche, les difficultés d’accès au logement, à la scolarité ou encore à la formation professionnelle et, enfin, « l’inégalité devant la police, la justice et la loi » [43]. Ils mettent ainsi en opposition la mise en surveillance dont ils font l’objet et le fait qu’eux-mêmes n’entrent pas dans la catégorie des justiciables [44].

41 Un dernier parallèle peut-être établi avec les contours qu’a prise l’ethnicité dans les années 1970. La Marche, les grèves de la faim et les émeutes [45] qui ont marqué le début des années 1980 ont pu être présentées comme différentes formes d’autonomie. L’enquête dirigée par François Dubet offre des témoignages situés qui permettent d’éclairer ce point. Lors d’une rencontre avec les enquêtés qui a lieu suite à la Marche de 1983, les sociologues posent la question de l’autonomie du mouvement. Une frange des jeunes présents considère « qu’il faut d’abord se constituer en force autonome capable de faire reconnaître une identité ». F. Dubet précise que cette volonté est dictée par la conviction que les alliances avec les syndicats ou les partis politiques est impossible, ces derniers étant considérés comme des ennemis œuvrant en réalité pour des intérêts particuliers [46]. Dans la même optique, dans un communiqué de presse rédigé en novembre 1983 par le Comité de soutien et d’accueil à la Marche pour l’egalité, à Paris, l’auteur du texte introduit son propos en rappelant qu’« à la suite d’un combat de 29 jours [...] les grévistes de la faim lyonnais dessinèrent les contours d’un combat de plus longue haleine, celui qui pourrait conduire la jeunesse immigrée elle-même à travers sa propre organisation et selon ses formes d’expression spécifiques ». Et d’ajouter : « On pourrait considérer les rodéos en voiture dans les banlieues du mal-vivre comme un moyen d’expression, mais le message ne semble pas avoir été reçu par l’opinion et les médias dans sa dimension sociologique » [47].

42 Cette saillance de l’ethnicité dans les mobilisations des années 1970 et 1980 met donc en scène un effet latent du processus de racialisation. Elle indique que les catégorisations ethnoraciales peuvent être maintenues par les membres du groupe racialisé. Le stigmate est réapproprié et chargé d’une valeur positive. Les théories de l’ethnicité mobilisationniste [48] ont mis en évidence qu’il devient alors un élément fédérateur, favorisant la solidarité autour d’intérêts communs. Lors des luttes du mta ou de la Marche pour l’égalité et contre le racisme, l’ethnicité apparaît bien comme une identité choisie, politisée et mobilisée pour servir de base aux revendications.