La peur du “repli communautaire”

6 Dans Les Dernières Nouvelles d’Alsace [19], la plupart des articles consacrés aux associations en question s’intéressent à l’Union sportive turque de Bischwiller. Tandis qu’ils font souvent état de la réussite sportive de ce club de football, les commentaires journalistiques utilisent presque systématiquement la rhétorique communautaire, selon une logique “culturaliste” qui veut que l’association produise forcément l’identité d’une “communauté” en la structurant [20]. Ainsi, à de très nombreuses reprises, on parle de « club communautaire », de « communauté turque », de « football communautaire », d’« image communautaire » ou encore d’une « fibre identitaire » [21].

7 Pour tenter d’expliquer cette tendance, nous pouvons émettre l’hypothèse que tout à la fois imprégnés par la « pensée d’État » [22] et influencés par le contexte sociopolitique français, dans lequel la citoyenneté est envisagée en opposition totale à la communauté [23], certains journalistes voient dans l’engagement libre des immigrés au sein de ce genre de club sportif une preuve évidente de fidélité aux origines turques et, par conséquent, une altérité revendiquée, potentiellement dangereuse pour la cohésion sociale. Si tel est le cas, ces acteurs alimentent l’idée mystificatrice selon laquelle les immigrés, notamment originaires d’une société musulmane, formeraient des « communautés homogènes et solidaires » mettant en péril l’unité nationale [24]. Par ailleurs, si tel est le cas, ils font peser un soupçon de dissidence “communautaire” sur ce qui n’est, finalement, qu’une forme d’« expression collective » des footballeurs turcs et non un investissement guidé par des logiques séparatistes ou communautaristes [25].

Altérité radicale versus identité totale

8 Outre-Rhin, depuis le milieu des années 1990, la forte présence de clubs de football “turcs” est problématisée sous la forme de la Parallelgesellschaft (société parallèle) [26]. À cet égard, il faut signaler que, contrairement à la France, l’Allemagne a longtemps défendu un modèle multiculturaliste de société qui visait, entre autres dans le sport [27], un développement séparé mais équitable des groupes ethniques. Ceci dit, depuis une décennie environ, une nouvelle période a commencé, qui se caractérise principalement par le “virage de l’intégration”.

9 Dans le quotidien régional étudié — la Badische Zeitung [28] — les articles consacrés aux “clubs turcs” reflètent bien cette tension entre, d’un côté, l’altérité la plus radicale et, de l’autre, les impérieuses nécessités de l’intégration. Ainsi, les qualificatifs employés dans la plupart des récits journalistiques sont « club turc », « équipe turque », « footballeurs turcs », « club étranger », « clubs immigrés », « sociétés parallèles », « joueurs turcs », « cœur turc », « racines étrangères », mais aussi « intégration », « potentiel intégrateur » et « ouverture » [29].

10 Outre-Rhin, tout semble se passer comme s’il fallait à la fois désigner, en mobilisant des catégories ethnoculturelles, ceux qui ne sont pas — et ne seront jamais — anthropologiquement allemands et, en même temps, les inclure, du moins dans les commentaires de la presse écrite, dans la communauté des citoyens. On ne peut cependant pas évacuer le fait que ces dénominations possèdent aussi une connotation nationale, puisque de nombreux immigrés et descendants d’immigrés anatoliens conservent la nationalité du pays d’origine, et ce malgré l’instauration en 2000 du jus soli en Allemagne [30]. Pour les “clubs turcs”, l’altérité et l’identité apparaissent donc comme les deux faces d’une même pièce, présentées dans des styles journalistiques très stables et structurées autour d’une représentation toute herderienne [31] de la nation.

De l’importance du “référentiel”

16 À certains égards, il peut apparaître assez inadapté de parler de “club turc”, tant les modalités d’identification entre le groupe “ethnique” et le groupe sportif sont nombreuses et variées : en effet, le lien entre ces deux entités s’effectue tantôt par l’entremise des pratiquants (un club est considéré comme “turc” lorsque la quasi-totalité des pratiquants se revendiquent et se déclarent comme tels), tantôt par les membres fondateurs ou l’encadrement administratif et technique du club partageant la même origine nationale ou ethnique, tantôt par les emblèmes, les sigles, les couleurs, les écussons que les associations affichent et qui renvoient directement à une « communauté d’appartenance » [41], tantôt par des représentations et valeurs reconnues comme primordiales par un groupe “ethnique” et que le club met en scène [42], ou encore par un processus externe d’imputation identitaire, dans lequel les non-membres du groupe (ou ceux qui estiment être des non-membres) sont les acteurs principaux [43].

17 De ce fait, lorsque l’on parle d’un “club turc”, il faudrait presque systématiquement préciser le “référentiel” qui contribue à l’identification et en signaler la ou les portée(s), et la ou les limite(s). Par exemple, le Sporting Club Barisspor de Müllheim (Bade-Wurtemberg) est un club de football “alévi” si l’on se réfère à son bureau directeur, “turc” si l’on prend en considération l’appartenance “ethnique” de la grande majorité de ses joueurs, et le Football Club Mezepotamien 2007 de Fribourg-en-Brisgau (Bade-Wurtemberg) est un club “kurde” si l’on considère l’origine des membres de son bureau directeur, “turc” si l’on se réfère à celle de la majorité de ses pratiquants et à nouveau “kurde” si l’on retient comme critère l’identité de ses supporteurs.

18 L’appellation “club turc” doit donc, avant tout, susciter réserve et prudence chez l’observateur extérieur. Cependant, en France tout comme en Allemagne, on constate en même temps que, à la différence des associations culturelles, cultuelles ou politiques, les clubs de football apparaissent bien moins marqués par les clivages et les divisions qui s’organisent habituellement sur une base identitaire d’ordre ethnique et religieux (turc, kurde, orthodoxe, alévi, assyro-chaldéen, etc.) ou idéologique et politique (extrême gauche, kémaliste, loup gris, islam officiel, islam oppositionnel, etc.). Les associations sportives fréquentées par de jeunes Turcs semblent en partie échapper à la normativité communautaire, car les échanges sociaux et sportifs avec d’autres clubs et avec la société locale sont beaucoup plus nombreux du fait de la participation à des compétitions “ouvertes” [44].

Port et report identitaire

19 Durant leurs premières années d’existence, les clubs en question faisaient évoluer des équipes “ethniquement” homogènes. Afin d’attirer les joueurs, les responsables associatifs mettaient alors en avant l’appartenance ethnique. Par exemple, lorsqu’il évoque son entretien avec l’un des dirigeants d’un club alsacien, Özcan raconte : « Le dirigeant est venu chez moi et m’a demandé si je voulais jouer avec l’équipe turque. J’ai tout de suite dit oui, tout de suite ! J’ai laissé tomber une équipe de Promotion pour jouer en quatrième division [...]. Je voulais vraiment jouer pour les Turcs [...]. À l’époque, il cherchait un peu tous les jeunes Turcs de la région » [45].

20 Toutefois, la recherche de la performance sportive a rapidement justifié l’entorse à ce principe et a obligé les dirigeants à recruter des joueurs extérieurs au groupe d’origine. Il est vrai que, à la différence d’autres espaces et lieux de sociabilité n’évoluant pas dans la sphère compétitive (cafés, associations religieuses ou politiques, etc.), le club de football est d’abord engagé au sein d’un championnat, fait de relégations et de promotions, ce qui incite fortement les responsables à faire passer l’appartenance des joueurs après leurs capacités footballistiques et sportives. En d’autres termes, ce qui prime, c’est avant tout la réussite sportive des équipes, et peu importe l’origine nationale ou ethnique des meilleurs footballeurs [46].

21 Dès lors, en intégrant le “modèle sportif fédéral”, les clubs ont souvent vu leur composition s’altérer, mais ce processus se réalise sur une période plus ou moins longue, en fonction des représentations et des valeurs des dirigeants. Abordant la trajectoire institutionnelle et sportive de l’Union sportive turque de Bischwiller (ustb), créée en 1975, le directeur adjoint de la Ligue d’Alsace de football association nous dit : « Je pense qu’il y a eu un esprit d’ouverture réciproque. Je pense que les dirigeants du club ont fait preuve d’ouverture, de compréhension de ce qu’attendait l’institution, des règles auxquelles il fallait se plier, de l’aspect sportif, de l’aspect associatif, de ce que représentaient les contraintes associatives classiques [...]. Avant c’était plus une gestion approximative. Je pense qu’il y avait moins de prise en compte de l’environnement sportif aussi bien que des contraintes que pouvait exiger la Ligue » [47]. Aussi, à partir de là, l’“identité ethnique” s’est-elle reportée sur les membres des comités directeurs et sur l’encadrement technique et administratif. Ainsi, au Türkgücü Freiburg (Bade-Wurtemberg), les fondateurs et l’encadrement technique et administratif sont toujours turcs ; à l’Union sportive turque de Bischwiller (Alsace), le président et la très grande majorité des membres qui siègent au bureau directeur sont turcs ; l’Olympique Strasbourg (Alsace) est, depuis ses débuts en 2005, dirigé par un Turc ; enfin, depuis 1981, tous les cadres techniques et administratifs du Türk Gençler Birliği de Lahr (Bade-Wurtemberg) sont turcs.

Couleurs, symboles et signes d’appartenance

22 L’attachement subjectif au groupe “ethnique” entretenu par la fréquentation du club et de ses espaces de sociabilité se double souvent d’une “ethnicité” au contenu proprement symbolique, s’appuyant sur des critères “objectifs”. Il s’agit, par exemple, des symboles, des couleurs, du maillot et de l’écusson adoptés par les équipes qui renvoient en règle générale à la Turquie. De là procède l’identification entre le club et le groupe d’origine. L’ustb a pour emblème la lune décroissante et l’étoile à cinq branches du drapeau national turc [48], tandis que les sigles du Türk Gençler Birliği de Lahr et du Türkspor de Mannheim sont rouges et blancs, et semblent, par là, indissociables des couleurs nationales. Du côté du Türkgücü Freiburg, ce sont les couleurs des maillots, des shorts et des chaussettes qui rappellent l’appartenance nationale. Enfin, l’écusson du Football Club Mezepotamien 2007 de Fribourg-en-Brisgau reprend, quant à lui, les couleurs jaune, rouge et vert, soulignant les liens entre le club et le Kurdistan turc. Dans ce dernier exemple, on voit que le football peut également, toute proportion gardée, reproduire les clivages ethnoculturels internes à la République de Turquie et, dans certaines circonstances, que le club devient un support de revendication d’une culture minoritaire [49].

23 En dehors du temps de la compétition sportive, les signes d’appartenance “ethnique” sont également représentés à travers tous les supports de l’individualité du groupe [50]. Dans le foyer du club des associations turques, de part et d’autre du Rhin, on retrouve ainsi très souvent des symboles qui font référence au pays d’origine : le drapeau turc ; le poster de la sélection nationale de football ; les paroles de l’hymne national ; les couleurs de la Turquie ; le fanion de la Fédération turque de football (tff) ; des peluches rouges et blanches ; un portrait ou un poster de Mustafa Kemal, dit Atatürk ; des journaux turcs ; des chaînes de télévision, etc.

24 Dans la plupart des cas, les noms des clubs eux-mêmes s’imposent comme des signes d’appartenance relativement puissants : le Football Club Anatolie de Mulhouse, le Fatih Sport de Haguenau, l’Union sportive turque de Bischwiller, le Football Club Ankara de Gengenbach, l’Anadolu Gençlik Spor de Lauchringen, le Türkiyemspor de Selbach, le Football Club Ata Spor d’Offenburg, etc. Par ailleurs, les coupes, les trophées, les fanions, les articles de presse, les photographies et les images, généralement exposés dans le foyer du club, principal lieu collectif, tout en reflétant les prouesses passées et récentes des clubs et en contribuant à entretenir leur “unité”, font de ces structures sportives des lieux de mémoire et de passage, notamment pour l’immigration turque locale. En ce sens, comme l’avaient déjà noté Jean-Pierre Augustin et Alain Garrigou dans leurs travaux sur le rugby, le club favorise la production d’une « unité communautaire » [51].

“Identité ethnique” et attribution catégorielle

25 Enfin, l’appartenance “ethnique” des clubs ne peut qu’exister dans la mesure où elle est symboliquement reconnue comme telle par des membres de la société locale et/ou nationale du pays d’installation. En effet, ce sont les représentations individuelles et collectives et les stéréotypes nationaux qui contribuent activement, de part et d’autre du Rhin, à façonner une image à partir de laquelle se construisent l’identité et la singularité des clubs “turcs”. Ainsi, pour ce dirigeant associatif allemand de la ville de Fribourg-en-Brisgau, « l’association turque, ce n’est pas la même mentalité [...]. Ce n’est pas aussi simple que ça, car chaque association a une culture différente [...]. Les Portugais et les Turcs n’ont pas la même mentalité ou la même culture. Oui, ce n’est pas que la mentalité, c’est aussi la culture qui est différente [...]. Chez les Turcs, il faut souvent remettre les jeunes dans le droit chemin, c’est ce que je pense, notamment en ce qui concerne la discipline. La discipline est très certainement différente entre les Allemands et les Turcs, et c’est comme ça » [52]. Selon le directeur général de la Ligue de football de Bade du Sud (sbfv), « quand on prend les associations dans leur globalité, on note qu’il y a sans nul doute plus de conflits avec les associations turques qu’avec les associations allemandes. Mais il faudrait avoir des statistiques [...]. Toutefois, je crois que, dans l’ensemble, il y a plus de problèmes de violence » [53].

26 Ces assignations venues de la société “dominante”, même si elles reproduisent très largement des stéréotypes, ont un pouvoir performatif considérable, notamment auprès des premiers concernés. En se réappropriant tout un ensemble de traits caractéristiques imposés par la majorité “autochtone”, certains membres des clubs “turcs” s’érigent alors en figures atypiques d’une identité “ethnique” négativement définie par la domination symbolique [54]. Ainsi, lors d’un entretien, le président de nationalité turque du Türk Gençler Birliği de Lahr (Bade-Wurtemberg) affirme que « la mentalité et le caractère des Turcs sont différents, c’est sûr. Nous sommes des personnes différentes, nous avons le sang chaud, nous sommes beaucoup plus émotionnels que les Allemands [...]. Le Turc démarre au quart de tour et fonce tout droit. Mais ça ne va pas changer parce que je crois que c’est dans le sang » [55]. Pour ce joueur de nationalité turque né en Allemagne en 1977, « nous rencontrons beaucoup de problèmes face aux équipes allemandes, surtout avec les spectateurs [...]. Je crois que la mentalité est totalement différente. Si un joueur de l’équipe adverse dit “sale Turc”, nous réagissons très vite en lui sautant dessus. C’est à cause de la mentalité et du tempérament, mais aussi de la fierté et de l’honneur de la famille. C’est pour cela que l’on s’énerve très rapidement » [56].

27 La véracité de ces représentations, revendiquées par certains adhérents des clubs, importe peu : qu’elles s’avèrent fondées ou fantasmées, nous retiendrons qu’elles font sens pour les acteurs. Ici, l’imaginaire collectif participe à la construction de la réalité sociale comme dans une sorte de “prophétie” qui se réaliserait elle-même [57]. Dès 1992, dans leur monographie berlinoise, Gunter Gebauer et Bernd Bröskamp avaient relevé que les Turcs investissaient dans le football des manières et des valeurs différentes de celles des Allemands. Selon ces auteurs, « leur style de jeu est l’expression pure de leur habitus : la tactique, essentielle chez les Allemands, est presque totalement absente chez les Turcs et fait place aux performances solitaires, égocentriques, accomplies dans un esprit de lutte sans merci, d’homme à homme, tandis que les Allemands préfèrent la passe et le tir au but à ce type de duel. Le style turc est redouté pour sa dureté par les adversaires allemands ; il se développe dans une soumission inconditionnelle à l’autorité de l’entraîneur et de l’arbitre. Leur jeu s’effectue dans un silence total, personne ne proteste ni ne réclame le ballon. Ce mutisme opiniâtre contraste avec les cris, les hurlements, le mécontentement bruyant des joueurs allemands qui se sentent gênés, voire irrités par l’attitude soumise des Turcs » [58].

28 Tout compte fait, ces quelques exemples montrent bien qu’on peut au moins distinguer deux dimensions constitutives de la frontière qui définit l’identité des clubs de football “turcs” : une face interne et une face externe, qui, dans la réalité, sont complètement indissociables [59]. La face externe est celle posée par le regard des dominants (les Allemands) sur les dominés (les Turcs) et elle exprime le rapport de domination. La face interne est établie par le regard que portent sur eux-mêmes les dominés (les Turcs), très souvent en reprenant les caractéristiques attribuées par les dominants (les Allemands) pour tenter de les rediscuter, risquant, par la même occasion, de redoubler le rapport de domination. Dans de telles configurations sociales, le fait de nommer a donc vraisemblablement le pouvoir de faire exister dans la réalité un groupe d’individus qui se définit par une “identité”, en dépit de ce que les individus ainsi nommés pensent de leur appartenance à un tel groupe [60].