1.1. Yidiche

1 En ce qui concerne les yidichophones natifs et de seconde langue, leur nombre est estimé aujourd’hui à cinq millions, mais à la veille de la Shoah, l’on en dénombrait onze millions. Durant le millénaire, le yidiche a été le vernaculaire d’une majorité de Juifs schkénazes, couvrant toutes les couches de la société et toutes les tranches d’âge. À présent, la langue n’est plus vivace que dans les milieux juifs ultraorthodoxes (dits haredim, notamment dans quatre mouvements où elle est devenue une lingua franca) des États-Unis, d’Israël, de Londres, d’Anvers, de Bâle et de Strasbourg. Presque partout ailleurs, en Europe et dans le monde, détaché d’un véritable tissu socioculturel, le yidiche demeure résiduel ou bien militant, porté essentielle­ment par les courants laïques.

2 Le yidiche se présente comme une langue mixte, comme on le développera plus loin, doublement et inégalement apparentée : issu majoritairement du germanique (convergence de dialectes allemands avec prédominance du moyen haut-allemand) et minoritairement du sémitique (convergence de diverses strates de l’hébreu et du judéo-araméen, dit « hébreu rabbinique »). Compte tenu de cet apport inégal, on a coutume de considérer l’allemand comme la langue base, et l’ensemble hébreu-araméen comme substrat substantiel. Un substrat mineur est constitué par le judéo-roman (convergence de judéo-italien et de judéo-français), langue supposée parlée par les Juifs avant d’adopter le yidiche. À cela s’ajoute, pour le yidiche oriental, survivant encore aujourd’hui, un important adstrat, plus récent, constitué par un ensemble de langues slaves (polonais, biélorusse, ukrainien surtout, russe et tchèque dans une moindre mesure). On distingue quatre composantes principales du yidiche (désormais abrégées en G, HA, S, et R) [2].

1.2. Judéo-espagnol

3 Le judéo-espagnol se divise quant à lui en deux branches, le judéo-espagnol occidental ou haketiya et le judéo-espagnol oriental djudyó / djidyó / djudezmo / ladino, parlé dans l’ex-Empire ottoman. La haketiya, principalement parlée au Maroc et dans l’ouest de l’Algérie (et dans sa diaspora : Canada et Israël, surtout), est quasi éteinte aujourd’hui, après un processus de réhispanisation dans la seconde moitié du xix ^e siècle. La seconde survit en Turquie et dans divers lieux de la diaspora (Israël, États-Unis, Europe, principalement). Le nombre de locuteurs de djudyó n’a jamais excédé 500 000 personnes, la haketiya en comptant bien moins. Après la Shoah et la destruction du judaïsme européen, les 56 500 locuteurs de Salonique, capitale intellectuelle du judéo-espagnol des Balkans, ont presque tous disparu (Sephiha, 1979 : 52), et la masse des sujets parlant s’est considérablement réduite : 130 000 environ aujourd’hui. Ce nombre diminue sous la pression unilingue de la plupart des États-nations (Israël, Turquie, Grèce, France). La langue judéo-espagnole, qui a été le vernaculaire des communautés juives de l’ex-Empire ottoman, a servi de support à une brillante culture orale et écrite. Elle sert encore de véhiculaire entre les groupes dispersés et fait aujourd’hui l’objet de politiques de préservation communautaire aux moyens limités.

4 La branche occidentale et la branche orientale sont des langues mixtes qui ont en commun une langue base, le castillan médiéval de la fin du xv ^e siècle ou plutôt la variété propre aux Juifs de cette langue (cf. infra), l’influence constante de l’hébreu biblique et rabbinique et, à partir de la fin du xix ^e siècle, celle du français, langue d’enseignement dans les écoles juives de l’AIU [3]. En revanche, l’apport des langues de contact qui contribuent fortement à leur spécificité est différent : l’arabe maghrébin au Maroc et en Algérie, le grec et surtout le turc dans l’ex-Empire ottoman, ainsi qu’à un moindre degré diverses langues slaves (bulgare macédonien, serbo-croate) auxquelles il faut ajouter l’italien au xix ^e siècle (principalement à Salonique) en raison de la présence de nombreuses écoles et de familles juives d’origine italienne.

3.1 Spécificité, incidences culturelles et linguistiques

8 Tout d’abord, on réfutera l’idée selon laquelle les langues de migrations sont linguistiquement similaires aux langues de diasporas; même si la migration (surtout économique) a un impact massif, elle est perçue par les migrants comme une expérience individuelle, alors que la diaspora (même si elle est de type économique) est vécue comme une destinée collective [6]. Les représentations symboliques entourant la migration d’un côté et la diaspora de l’autre ne sont pas de même nature. Les secondes, qui sont examinées ici, présupposent l’idée (fictive ou réelle) d’un peuple dispersé, chassé de son territoire, occupant diverses aires géographiques à travers l’histoire. Toujours minoritaire, il s’avère aussi démographique­ment, politiquement, voire économiquement dominé (droits restreints, impôts spécifiques, marginalisation sociale). Les populations en diaspora (au sens restreint du terme, dont l’exemple est la diaspora juive) partagent un territoire de référence, à forte charge historique ou mythique, incluant la mémoire d’une catastrophe ou d’une rupture originelle, d’une fragmentation territoriale, d’un peuple unique obligé de composer avec des « nations étrangères ».

9 Dans le domaine juif, l’état perdu est celui de la terre d’Israël, la langue « véritable » l’hébreu, de sorte que se pose l’unicité du peuple par-delà la dispersion. La première dispersion fondatrice ordonne la vision de l’histoire des groupes qui en sont issus et la lecture de tous leurs déplacements. Elle leur donne un modèle d’organisation collective et des attitudes à observer pour subsister au sein de la majorité dominante. Pour cela, les Juifs composent avec leurs habitus sociaux, culturels, linguistiques tout en conservant ce qui assure l’unité transcendante avec le groupe dispersé, dans l’espoir d’une réunion future : le précepte talmudique dina de-malkhuta dina « la loi du pays est ma loi » s’articule avec la promesse répétée chaque année le soir de la Pâque par toutes les communautés juives autour du monde : ha shana ha-ba’a beYerushalayim, « l’année prochaine à Jérusalem ». La deuxième patrie qu’est la terre de Diaspora se retrouve dans les noms hébreux donnés aux aires géographiques où s’installent les diverses communautés. L’autodésignation, ashkenaz, est issue de l’hébreu biblique (Genèse), détournée (par la littérature rabbinique) de son référent initial « Scythes », Tsarfat correspond à « France », Sfarad (Abdias) à Espagne, chez les commentateurs médiévaux. L’exil et l’expulsion de ces nouvelles terres d’élection sont perçus par les chroniqueurs juifs comme la répétition du premier exil [7].

10 Ainsi, c’est en tant que langues de diaspora (Varol & Szulmajster, 1994) que les langues juives ont été caractérisées comme des « substituts de territoire ». Ce fait explique l’importance de la fonction véhiculaire interne au groupe : elle permet de créer du lien au-delà de la fragmentation. Dans certains cas, en raison du destin tragique de certaines communautés juives, elles prennent aussi le statut de « langue sainte » ou « langue du souvenir » [8]. Si elles ne sont jamais nécessaires pour définir l’appartenance à la communauté juive, elles sont presque toujours suffisantes.

3.2. L’hébreu et la référence juive en diaspora

11 Toutes les variétés de langues propres aux Juifs ont en commun le monde référentiel du texte religieux, les emprunts à l’hébreu biblique et post-biblique, une pratique plurilingue, une dichotomie entre langue sacrée et langue vulgaire. La langue sacrée y occupe une position de prestige, et les traductions calques des textes bibliques et liturgiques existants, incluent des calques syntaxiques et sémantiques.

12 Pour être plus complet, du point de vue linguistique, les langues juives se caractérisent toutes par leur rapport dichotomique :

13 – à la langue sacrée ou ha-lashon ha-kodesh (en yidiche loshn koydesh), l’hébreu ou plus largement l’hébraïco-araméen des textes bibliques et michniques et, par extension, à la composante hébraïco-araméenne de la langue juive ;

14 – aux langues profanes, appelées la’az ou lo’ez par les rabbins judéo-espagnols et ashkénazes, se référant aux langues coterritoriales, anciennes ou nouvelles, qui forment les apports substantiels des langues juives et, par extension, aux langues juives elles-mêmes [9].

15 Ce que partagent donc toutes les communautés juives, c’est la référence historique, religieuse et symbolique, la dichotomie entre lashon kodesh « langue sacrée », chargée du maintien de l’unité perdue, et le loez, « langue des nations » parmi lesquelles les Juifs doivent vivre.

16 Entre les deux existe la plupart du temps une langue calque artificielle, dont la fonction est pédagogique (et parfois liturgique), chargée de donner à comprendre ou à apprendre le texte hébreu au travers du la’az/lo’ez : dans le domaine du judéo-espagnol, il s’agit du ladino à proprement parler (Sephiha, 1979), et en yidiche, du « Pentateuque en langue ashkénaze », le Khumesh-Taytsh/Taytsh-Khumesh, dit encore Ivri-Taytsh.

5.1. La question de la dénomination

25 La variété des dénominations que reçoivent les langues des communautés juives en diaspora révèle une incertitude face à ces sous-ensembles hétérogènes : la langue vernaculaire et la langue calque. Elles témoignent aussi de l’embarras des linguistes pour les nommer : « langues juives », « langues judaïsées », « parlers juifs », « judéo-langues », « hébréo-langues », « ethnolectes juifs », « religiolectes », « variantes dialectales juives », « langue de fusion » ou « mixte ». Les dénominations endogènes sont tout aussi ambiguës ou connotées. 

26 Si le yidiche trouve un nom stable et consolidé après la conférence de Tchernowitz en 1908, ses locuteurs juifs lui ont, voilà des siècles, attribué divers noms : langue ashkénaze, mame loshn (langue maternelle), judendeutsh, judish deutsh, judéo-allemand (en France), jargon, mishprakhe (langue mixte), kugl-loshn (langue pudding), leshonenu (notre langue), la’az ou lo’ez (cf. supra) et enfin yidiche (né au xvii ^e siècle). Tandis que les puristes, pour leur part, l’ont taxé d’idiome « vulgaire » aux origines « bâtardes », de langue corrompue, les hébraïsants de « jargon non civilisé » et les Allemands d’« argot barbare » et de « jargon pidgique » (Szulmajster-Celnikier, 1991 : 1).

27 De la même façon, le judéo-espagnol fait l’objet de dénominations multiples de la part de ses locuteurs, reprenant ou non les dénominations des spécialistes : español sefardí « espagnol séfarade » (dénomination des romanistes espagnols), español muestro « notre espagnol », espanyoliko « petit espagnol », djudyó/djidyó littéralement « le juif » (de loin le nom auto­chtone le plus répandu), djudezmo (dénomination salonicienne reprise par certains linguistes dont D. Bunis), ladino  [11], Judeo-Spanish/judeo-español/judéo-espagnol (appellation générale qui ne différencie pas le judéo-espagnol oriental du judéo-espagnol occidental ou haketiya, parlé au Maroc). Les désignations infâmantes de « patois » et « jargon », « dialecte corrrompu » et « périphérique » ont été employées tant par les dialectologues et linguistes que par les Judéo-Espagnols eux-mêmes (Busse, 1996). Elles expliquent en partie la perception négative des locuteurs et leur effort récent pour apprendre el espanyol halis de la Spanya « l’espagnol véritable de l’Espagne », ainsi que le dénomme une locutrice d’Istanbul en 1980 (Varol, 2008). Le judéo-espagnol en définitive n’a pas plus réussi à unifier son nom qu’à déterminer une norme graphique unique ; il en avait pourtant pris le chemin dans la 2^nde moitié du xx ^esiècle où se sont imposés le terme ladino et la graphie latine fixée par la revue Aki Yerushalayim.

28 Ces nombreuses appellations recouvrent des réalités et des stades linguistiques différents ; elles désignent en fait un aspect de la langue juive : composante hébraïque, communauté culturelle et religieuse, langue mixte, etc.

5.2. La question de la structuration

29 On a évoqué précédemment l’hétérogénéité des conditions initiales du yidiche, très tôt relevées et conceptualisées par certains observateurs yidichophones. La fabrication des judéo-langues [12] est un processus d’hybridation permanent. Celui-ci, présent depuis la genèse même du yidiche et du judéo-espagnol, est redevable au contact linguistique intense et prolongé, accompagné d’une pratique généralisée du pluri­linguisme. On se trouve ici dans un cas comparable aux cas de convergence aréale du fait de la diffusion structurelle d’éléments linguistiques sur une aire géographique multilingue (V. Friedman & B. Joseph, 2014).

30 Cette hétérogénéité des conditions initiales et historiques des deux langues considérées a des retombées structurelles affectant de larges pans du système. Les locuteurs utilisent les composantes linguistiques dont ils disposent, qui forment pour reprendre les termes de S. Mufwene [13] (2001) un feature pool à partir duquel se restructure, via un processus de « compétition-et-sélection » constamment à l’œuvre, une entité originale avec ses zones de stabilité provisoire et d’instabilité.

31 Parmi les restructurations économiques, plus stables, ont pris place avec le temps toutes les adoptions de structures convergentes. Les emprunts et les calques s’ancrent d’autant mieux que le socle (germanique dans le cas du yidiche, castillan dans le cas du judéo-espagnol) l’autorise. Et dans cette dynamique, les deux langues juives exploitent toutes les possibilités offertes par la langue base : non seulement elles conservent les structures anciennes que les langues modernes ont abandonnées, mais elles réactivent aussi des structures en repli, en récession.

32 Ainsi, au sein du système verbal, en synthématique, le yidiche (cf. infra ashkénaze II-B) a largement calqué le système aspectuel du slave, par le biais, entre autres procédés, de l’affixation. Il réactive ainsi un ancien système germanique, moins performant que le système slave et en perte de vitesse, disparu dans les langues germaniques actuelles. Dans le cas de la dérivation nominale, le yidiche a développé un microsystème de dérivation expressive qui consiste à canaliser l’émotion dans un pattern à deux degrés dans l’échelle de diminution-affection, et un degré dans l’échelle d’augmentation-péjoration. Le matériau (les suffixes) est en partie germanique, en partie slave, mais les deux degrés, inexistants en germanique, sont calqués du slave. Exemple : HA moyshe « Moïse », moyshl (HA « Moïse » + diminutif G -l, degré 1), moyshele « Moïse + diminutif G -ele, degré 2) ; G hirsh « Hirsh » ; hirshke (« Hirsh » + diminutif S –ke, degré 1) ; hirshkele (« Hirsh » + diminutif S- ke + diminutif G –le, degré 2) [14]. Le judéo-espagnol, quant à lui, réactive, grâce au contact avec le grec des Romaniotes (makari) et avec l’italien (magari), l’usage de l’ancien hellénisme maguer, qui marque la concession. Le judéo-espagnol makare, « bien que, malgré le fait que », est toujours bien vivant, alors que maguer avait pratiquement disparu de l’usage entre le xiv ^e et le xv ^e siècle, ne survivant que dans quelques rares textes jusqu’au xvi ^e siècle (Penny, 1993 : 223). On peut également lire la construction originale ay/no ay + inf. (ex. : yorar ay, mauvyar ay, « pleurer il y a, gémir il y a », « on pleure, on gémit ») du judéo-espagnol à la fois comme un calque du turc (inf. + var/yok), si l’on considère que cette tournure n’est relevée par aucun diachronicien de l’espagnol, mais figure pourtant au xvi ^e siècle chez quelques auteurs conversos familiers des bibles calques en ladino, comme un calque de l’hébreu (yesh/ayn + subst.) [15]. On y voit aussi des innovations par rapport à l’hébreu (l’élargissement de l’emploi des substantifs aux infinitifs) et par rapport au turc (les marqueurs temporels verbaux, exemple : no aviya protestar, litt. « il n’y avait pas protester », « on ne protestait pas »). Les innovations tiennent compte de la dynamique de l’espagnol où les infinitifs peuvent être facilement substantivés et où le verbe impersonnel remplace les particules invariables du turc et de l’hébreu. C’est ici la convergence partielle des systèmes qui est repérée par les locuteurs et efficacement exploitée.

33 En yidiche comme en judéo-espagnol, la dynamique créative s’appuie sur plusieurs phénomènes :

34 – la recherche d’expressivité intensive et l’économie de moyens linguistiques qui en accroît l’efficacité ;

35 – le repérage de la compatibilité (même partielle) de systèmes linguistiques divers en contact et de la convergence (même partielle) de structures ;

36 – l’influence de l’hébreu et de ses traductions calques ;

37 – la réanalyse des propriétés de chacune des langues en regard non seulement des propriétés de la langue base, mais aussi de leurs interrelations ;

38 – l’adaptation de la structure calquée à la langue base qui suppose l’extension/la restriction de ses propriétés ;

39 – de sorte que la sélection à partir du feature pool des éléments cités, loin d’être due au hasard, est non seulement orientée des points de vue identitaire et expressif, mais s’avère aussi complexe, habile et économique.

40 Le principe d’économie (concept clé d’A. Martinet [16]) s’articule dans la langue juive à un processus de complexification qui lui confère une plasticité propre à affronter les retombées langagières des vicissitudes de l’histoire.

41 Les restructurations non économiques ont pris pour leur part, avec le temps, la forme de sous-systèmes concurrents issus de diverses langues sources.

42 En syntaxe, plusieurs doubles structures ont émergé, telle la relation épithétique dont l’une des deux constructions est un calque de l’hébreu, non incompatible avec une des périodes de la langue base. Ainsi en yidiche (cf. infra ashkénaze I et II) a zun a guter « un fils un bon » a pour écho en judéo-espagnol (cf. infra séfarade I) la mujer la buena, « la femme la bonne ».

43 En yidiche existent aussi deux structures possessives (cf. infra ashkénaze II-B), l’une avec « avoir », celle qui prévaut en germanique, l’autre avec « être », calque de l’hébreu d’abord, puis renforcée par un calque du russe (qui présente aussi cette construction). Ceci a été rendu possible par le fait que le socle germanique n’excluait pas l’expression de la possession avec « être », même si elle était très marginale. Autre exemple en yidiche, dans le domaine de la composition (cf. infra ashkénaze II), on trouve un microsystème de composés rédupliqués de source HA, à côté de systèmes concurrents de sources G et S, que l’allemand et le slave cantonnent au langage enfantin ou familier.

44 Enfin, des processus de restructuration peuvent marquer des éléments de la langue base ou entraîner des choix spécifiques. Sous la pression d’une des langues de contact, de nouvelles catégories apparaissent, qui n’ont que très peu à voir avec la langue base. Il en va ainsi, en séfarade III, du judéo-espagnol de Turquie. La pratique généralisée du turc a rendu plus pressante l’émergence de la modalité médiative. L’opposition modale du turc médiatif/assertif (non grammaticalisée dans la langue base) a été reportée sur ses temps du passé. Un usage discursif particulier du plus-que-parfait a permis de marquer le médiatif en opposition avec le passé simple qui devient de ce fait assertif, par défaut (Bornes Varol, 2008). Autre exemple : si l’ordre des mots de la langue base est variable (entre VSO et SVO), l’ordre du turc (SOV) tend à s’étendre en judéo-espagnol. Pour l’instant, il n’est qu’un système concurrent, mais il a pratiquement éliminé l’ordre SVO, préférentiel en espagnol, dont l’usage avait progressé sous l’influence du français au bénéfice de l’ordre VSO, répandu en espagnol et préférentiel en hébreu. En effet, cet ordre (contrairement à SVO) facilite le code-switching le plus fréquent, du djudyó au turc et du turc au djudyó. Il est à l’origine de l’apparition de structures à double verbe (VSOV) qui combine les deux ordres [17].

6.1. Les choix d’étude

45 La critique linguistique a souvent pris le parti de différencier les modalités des langues juives, notamment en distinguant les calques pédagogiques de l’hébreu (psalmodiés) de la langue vernaculaire (écrite et parlée). Les langues juives ont été catégorisées comme dialectes périphériques de leur langue base, comme langues mixtes ou comme créoles. On les considère aujourd’hui dans leur évolution et leur dyna­mique propre, dans leur historicité de langues. On a eu recours pour cela, dans le cas du yidiche comme dans celui du judéo-espagnol, à un découpage en périodes.

6.2. Le cas du yidiche

46 Le yidiche a connu un développement horizontal dans l’espace aboutissant à quatre situations de discontinuité, voire de ruptures, impliquant des remises en cause de la langue. On distingue avant ces quatre étapes, un proto-yidiche A (800-1100) et un proto-yidiche B (1100-1250), recouvrant respectivement, en Europe centrale, la région rhénane de la Lotharingie (ville de référence : Ratisbonne), puis le Haut-Rhin jusqu’au Danube supérieur (Mayence, Worms et Spire) [18]. Durant cette période, le yidiche n’est qu’une variété judéo-allemande de la langue allemande coterritoriale parlée.

47 Les quatre étapes distinguées : ashkénaze I, II, III & IV [19] développées plus bas ne présentent pas une périodicité en succession parfaite, mais connaissent des chevauchements. On s’étendra plus sur les deux premières, d’une part, parce que la profondeur historique est ici le sujet central et, d’autre part, en raison de la grande richesse du domaine.

Ashkénaze I - Implantation du yidiche occidental, et expansion vers l’Est

48 Dans la sphère ashkénaze, dès le Moyen Âge (xi ^e-xiv ^e siècle), les communautés florissantes d’Europe occidentale s’orga­nisent autour de foyers de culture juive au rayonnement intense, dans lesquels la langue va se développer. Ainsi, ashkénaze I recouvre :

49 – l’ancien yidiche (1250-1500), qui correspond d’abord à l’émergence du yidiche occidental à Metz en Lorraine, puis en Alsace au xiii ^e siècle ;

50 – le yidiche moyen (1500-1700) régnant partiellement sur ces territoires – un peu étendus au Nord – et partiellement sur de nouveaux territoires.

51 En effet, une expansion vers les pays de l’Est (la Pologne surtout) s’amorce au xiii ^e-xiv ^e siècle : des yidichophones de­meurent néanmoins sur place jusqu’aux environs de 1700, début du déclin du yiddish occidental. À ce stade, il y a discontinuité, mais pas encore rupture avec l’état de langue antérieur.

52 Dans l’Empire germanique, une marge d’autonomie des communautés (citoyenneté, pratique et étude religieuse, tribunal rabbinique, self government accordés) assure leur cohésion et leur organisation [20]. Les tracés fluctuants des frontières (le judaïsme « polonais » étant passé, par exemple, à travers les siècles par sept cartes différentes, sept territoires tantôt polonais, tantôt russes, ukrainiens, biélorusses, lituaniens, allemands, slovaques ou tchèques, avec les langues correspondantes) fabriquent un terreau plurilingue des Ashkénazes orientaux. Ce frottement va faire émerger tout un ensemble d’activités, en marge du religieux stricto sensu, scellées par des écrits en vernaculaire surtout, en hébreu quelquefois, de toutes sortes (Minczeles, 2011 : 11-12 ; Bikard, 2015 : 5) : juridiques, médicaux, pédagogiques et grammaticaux, registres mémoriels, comptables, guides de comportement, chroniques rimées et poèmes historiques ou épiques [21], contes et fables traditionnels et profanes, récits héroïques et légendaires, récits de voyages, versions juives des romans courtois et chevaleresques, pièces de théâtres [22]. Puis va s’amorcer le déclin du yiddish occidental, qui ne demeure qu’à l’état de traces aujourd’hui. Citons quelques traits linguistiques de cette étape. Le vieux fonds roman s’articule subtilement avec le fonds germanique : exemple leyenen « lire » (latin legere « lire » + suffixe infinitif G – en) ; kleyzl  « oratoire, petit maison de prière » (français cloître, clos + suffixe diminutif G –l) ; bentshn « bénir » (source R) et son antonyme sheltn « maudire » (source G). Par ailleurs, l’ordre des mots yidiche s’écarte déjà à ce stade de l’ordre usuel allemand (même s’il est encore fluctuant en allemand médiéval) : ainsi, la position du verbe dans la proposition principale est la même que la position du verbe dans la subordonnée, à la différence de l’allemand. Simplification analogique ? Ou pression de l’HA, du R et du S qui ignorent cette distinction ? Il est difficile de trancher.

53 L’influence de l’hébreu et celle de la langue calque introduisent d’une part des lexèmes et composés très nombreux, de toutes thématiques et de toutes classes de mots ; exemple : des mots religieux brokhe « bénédiction »/klole « malédiction » ; shabes « Chabbath » ; des mots abstraits et philosophiques islahaves « ferveur, inspiration », eyn sof « infini », kheshbn hanefesh « introspection » ; des mots d’affects, exemple : simkhe « joie », moyre « peur », kharote « remords » ; des termes quotidiens evyon « pauvre », dales « misère », tsure « souci », naronim « fous, bouffons » ; des termes fondamentaux sans synonymes G, R, et S : neshome « âme », levone « lune », yam « mer », mishpokhe « famille », get « divorce » ; des désignations sociales et termes d’adresse, exemple : reb « Monsieur », sholem aleykhem « bonjour » (« paix sur vous ») ; de la langue familière et de l’argot goylem « maladroit » (sécularisation de « Golem »), amarets « crétin » (« paysan »), zoyne « putain » ; des termes de catastrophes, exemple : miesn psak « mauvaise sentence », khurbn « ruine, destruction » ; des joncteurs de l’argumentation afile « même », kedey « afin », tomid « toujours », koydem kol « tout d’abord » ; des termes et expressions hybrides : shlemazl « malchanceux » (G shlim « mauvais » + HA mazl « chance ») ; maskem zeyn « être d’accord » (HA maskem « accord » + G zeyn  auxiliaire) ; des doublets apparaissent, exemple : G ferd et HA sus « cheval ». En outre, des expressions allemandes changent de sens en yidiche sous la pression de l’hébreu et des pratiques juives, exemple : yor-tsayt « anniversaire de mort » (litt. « année-temps »), et non « saison de l’année » comme en allemand Yahrzeit, à côté de yor-tkufe « saison de l’année » (G yor + HA tkufe « saison »). Enfin, on relève de nombreux calques syntaxiques et sémantiques en yidiche. Parmi les premiers, citons comme exemple la structure épithétique de type article + nom + art. + adjectif :

54 Deux relations épithétiques coexistent ainsi en yidiche : la plus usuelle de type germanique : article + adjectif + nom : a guter zun ; et celle, plus expressive, quasi calquée sur l’hébreu. Parmi les secondes citons l’association de la position assise et du désespoir :

55 On se référera à l’hébreu biblique (Job, 2, 13 ; Jérémie 1, 1-2.) : l’association de l’idée de « s’asseoir » d’une part « sur une pierre » d’autre part, et ce pour « pleurer », est directement tirée de ces deux sources : les amis de Job sont en effet « assis par terre » et « se lamentent », et dans les Lamentations de Jérémie, Jérusalem « pleure » « assise ». Récemment encore, dans les communautés juives de Roumanie, les veuves s’asseyaient sur une pierre pour pleurer en signe de deuil.

6.3. Le cas du judéo-espagnol

71 Dans le cas du judéo-espagnol, un découpage sur le modèle du yidiche a été adopté (Bunis, 1993). Séfarade I correspond à la variété de langue romane parlée par les Juifs dans la péninsule Ibérique au Moyen Âge jusqu’à leur expulsion en 1492. Séfarade II correspond à la période intermédiaire de l’expulsion au xix ^esiècle et se subdivise en deux périodes, celle de l’émergence et celle de la consolidation. Séfarade III va des bouleversements de la seconde moitié du xix ^e siècle à la période actuelle et peut aussi être subdivisée.

Séfarade III – Le judéo-espagnol à l’épreuve de la modernité

91 – Séfarade III - A. De 1860 à la chute de l’Empire ottoman

92 En Orient comme en Occident, cette période correspond à une nouvelle koinéisation du judéo-espagnol après l’intense mouvement de reromanisation, dû tout d’abord à l’influence de la langue française dans les écoles de l’AIU qui scolarisent massivement les enfants juifs, garçons et filles, à partir de 1860.

93 En Occident, la haketiya se réhispanise en raison de la présence espagnole au Maroc à la fin du xix ^e siècle et lors du protectorat (1912) et fait l’expérience de l’enseignement massif en français dans les écoles de l’Alliance israélite universelle. Le français intègre le multilinguisme communautaire, la haketiya se replie dans l’espace familial.

94 En Orient, cette période voit l’éclosion de la presse judéo-espagnole [38] et la reprise, certes limitée, mais symboliquement importante des échanges avec l’Espagne à partir de 1890. La morphologie verbale souffre particulièrement des contradictions qui surgissent entre le français, le castillan moderne et le judéo-espagnol, auxquels s’adjoint à Salonique et à Smyrne une forte influence de l’italien. Elles entraînent une profusion de formes divergentes, des surdiphtongaisons de verbes qui ne diphtonguaient plus depuis la fin du xvi ^e siècle (comme kontar ou kerer). Le castillan moderne, el espanyol halis de la Spanya, « l’espagnol véritable » de l’Espagne devient l’aune à laquelle on mesure la « dégénérescence » du judéo-espagnol, el espanyol muestro, notre espagnol. La presse se fait l’écho de la nécessité de moderniser et de réformer le judéo-espagnol que l’AIU dénonce de son côté comme « parlure », « patois » ; la fluctuation produite par le contact (direct et indirect) avec les langues romanes entraîne une insécurité linguistique des locuteurs. L’accession à la citoyenneté des minorités incite une partie de l’élite à prôner un meilleur apprentissage du turc dans les écoles juives [39].

95 La syntaxe adopte des calques du français comme en + gérondif, la construction dizir de + inf. Le français devient une langue très parlée, notamment par les femmes, et concurrence le djudyó avec des connotations plus élevées. Le judéo-espagnol devient dans les représentations lengua bacha « la langue du peuple », « basse » ou « vulgaire », mais il garde sa forte fonction identitaire et cryptique ; il reste la langue principale de la presse et des publications (aux côtés du français et du turc).

96 – Séfarade III - B Émergence des États-nations sur les ruines de l’Empire ottoman, nouvelles migrations vers la France et les Amériques, la Palestine et Israël

97 En Orient, la fin du xix ^e siècle voit l’indépendance des provinces de l’Empire et sa fragmentation. Les nouveaux États-nations promeuvent leurs langues nationales et sont peu tolérants envers les minorités, vestiges de la domination ottomane. La révolution jeune-turque de 1908 donne la pleine citoyenneté aux minorités astreintes de ce fait au service militaire, et l’émigration vers l’Europe et l’Amérique latine attire les jeunes gens désireux de se soustraire à la conscription. Ceci d’autant plus qu’en 1912 s’ouvre la période des guerres balkaniques suivies par la Première Guerre Mondiale. Salonique devient grecque en 1912, et la prépondérance de la communauté juive qui y est majoritaire se trouve érodée par les gouvernements successifs. L’émigration se poursuit vers la France et les États-Unis où se constituent des communautés judéo-espagnoles importantes. La guerre turco-grecque et la proclamation de la République turque en 1923 achèvent de fragmenter les communautés judéo-espagnoles, qui subissent des politiques linguistiques coercitives visant à promouvoir l’unilinguisme, au moins à l’école et dans l’espace public. Le judéo-espagnol se réduit à l’espace familial, même si la pratique du multi­linguisme demeure. En 1926, à l’instar des Turcs, la communauté juive de Turquie fait le choix des caractères latins pour ses publications en djudyó.

98 Avec la Seconde Guerre Mondiale, les Judéo-Espagnols d’Orient sont inclus dans la destruction des Juifs d’Europe et voient la population juive de Salonique totalement anéantie. Ces communautés peu nombreuses au regard des communautés ashkénazes sont décimées au point de rendre les inter-mariages impossibles. L’usage familial de la langue décline. La langue se maintient toutefois en Turquie où les communautés n’ont pas été frappées, en Palestine où se sont réfugiés de nombreux Judéo-Espagnols venus grossir les communautés implantées du temps de la Palestine ottomane et aux États-Unis (à New York, Atlanta, Seattle). En Turquie s’achève le nouveau processus de koinéisation du judéo-espagnol ; la morphologie verbale se stabilise, mais le turc devient peu à peu la langue première des jeunes générations, et le lexique comme la syntaxe se turquisent fortement. C’est là que s’imposent de nombreux calques du turc et le changement dans l’ordre des mots qui facilite le code-switching (cf. supra).

99 Après 1948, une émigration importante depuis la Turquie fera d’Israël le foyer le plus important de la langue judéo-espagnole, malgré la promotion de l’hébreu moderne s’opérant au détriment des langues juives. Une certaine désaffection des Judéo-Espagnols pour leur langue s’observe et, après les années 1950, elle se cantonne à l’usage familial et tend à s’effacer au profit du turc et du français. Le maintien de la pratique du français est néanmoins un facteur de maintien du djudyó. La revalorisation de la langue menée sur le terrain par les universitaires (français, espagnols et américains) dans les années 1970 ralentit l’érosion de la langue, et des associations pour sa défense voient le jour dans les communautés de la diaspora. Leur dynamique se trouve néanmoins freinée par l’hostilité des élites communautaires qui stigmatisent le djudyó comme langue populaire, vieillotte et inutile. Les locuteurs intègrent tant d’emprunts du turc au judéo-espagnol que l’on peut parler d’une dynamique de relexification. En Israël où la communauté est importante, la connaissance de la langue s’appuie sur les associations et sur l’université, mais la transmission familiale s’effrite. C’est également le cas dans la diaspora, où l’on privilégie l’apprentissage de l’espagnol moderne. En Turquie, la conscience de la nécessité de posséder une langue plus largement parlée que le turc pousse les jeunes générations à s’angliciser et à s’hispaniser, en guise de recours contre la disparition du djudyó. La langue reste néanmoins un vecteur de communication pour les Judéo-Espagnols dispersés dans le monde.

100 Au Maroc, après les années 1950, les Judéo-Espagnols du Maroc émigrent massivement vers la France, le Canada et Israël, ce qui conduit à l’attrition de la communauté marocaine. La haketiya est menacée également de disparition, mais elle est soutenue comme le djudyó par des associations, notamment au Canada où les locuteurs sont nombreux.