1La décision de Donald Trump, en décembre 2017, de transférer l’ambassade des États-Unis en Israël de Tel-Aviv à Jérusalem a pu apparaître comme un énième avatar du fantasque président américain. En réalité, ce « rêve » de faire de Jérusalem la capitale de l’État hébreu s’inscrit dans le rapport historique de l’Amérique au religieux, caractérisé par une conviction quant à un rôle « missionnaire » dans le monde et dans la lutte éternelle – et biblique – du Bien contre le Mal. La vision de cette Jérusalem « resanctifiée » trouve ses origines dans des courants chrétiens évangéliques qui n’ont cessé de se développer et de s’affirmer depuis la création des États-Unis.

2« Le terme évangélique, du grec evangelion, “évangile”, qui signifie “la bonne nouvelle”, est apparu en Europe au XVI^e siècle, au cours de la Réforme, lorsque des penseurs catholiques ont cherché à qualifier les Églises protestantes qui prônaient un retour aux enseignements de la Bible. » [1], précise Célia Belin. Alors que l’on estimait en 2011 le nombre d’évangélistes dans le monde à 506 millions, on les estime actuellement à environ 619 millions. Ils seraient 20 % de ce total à être américains. La particularité des évangélistes états-uniens est à rapprocher du message des Pères fondateurs convaincus d’avoir été choisis par Dieu pour conquérir l’Amérique et en faire un phare de la civilisation, la Nouvelle Jérusalem en somme. Religion de conversion, le christianisme évangélique a trouvé un terreau plus fertile aux États-Unis que dans la vieille Europe.

3Si l’importance de la croyance semblait s’être quelque peu érodée de la conscience politique américaine dans les années 1960 à 1980, elle s’est soudainement raffermie à la faveur de l’effondrement du bloc soviétique dans les années 1990. L’adhésion à une foi, qui jusque-là restait principalement un ferment social et communautaire – souvent simplifié dans son interprétation, surtout dans les États ruraux et du « Bible Belt » –, est redevenue peu à peu une conscience exprimée, notamment lors des campagnes électorales, durant lesquelles de plus en plus de candidats, républicains comme démocrates, multiplient les références à Dieu, à la mission de l’Amérique, à un retour progressif à une morale plus structurée et à une vision plus manichéenne du monde.

4Cette progression des mouvements évangéliques en fait des partenaires économiques et politiques incontournables, à tel point que l’on parle, aux États-Unis, de « religion civile » [2]. La grande diversité de « tendances » au sein du mouvement évangélique – méthodistes, épiscopaliens, adventistes, etc. – n’empêche nullement l’unicité et le succès d’une vision du monde dessinée à partir de la Bible.

L’avènement de l’évangélisme politique

5Si la jonction entre les courants évangéliques et les néoconservateurs s’opère dans les années 1990, les attentats du 11 septembre 2001 auront par la suite une influence déterminante, transformant un président jugé illégitime par beaucoup en fer de lance d’une Amérique de retour au combat – moral et guerrier – contre les forces du Mal. George W. Bush a en effet su profiter de ce choc pour impulser une forme de sursaut national. Comme l’explique Bernadette Rigal-Cellard, « président non élu par le vote populaire et médiocrement apprécié avant le 11 septembre, il sut à cette occasion adopter le ton prophétique qui sied à l’Amérique, et parler à ses concitoyens le même langage qu’une grande partie d’entre eux entendent depuis toujours dans leurs églises, voire dans leurs écoles. » [3]

6Après les nazis défaits en 1945 et la chute du bloc soviétique en 1990, un nouvel ennemi se profilait donc face à des États-Unis regroupés autour d’un président « messager » : l’islam politique, celui qui avait pourtant combattu aux côtés de l’Amérique contre les communistes. Prenant la tête de cette nouvelle croisade, les États-Unis visaient également à imposer à toutes les forces occidentales de s’unir pour survivre. Cette attention à l’égard de l’islam politique et de ses dérives islamistes, destructrices et meurtrières sous l’influence d’Al-Qaïda, a également servi de levier à la montée en puissance des courants chrétiens et évangéliques non seulement en Amérique du Nord et en Europe, mais aussi en Amérique latine, en Afrique subsaharienne ou encore en Asie. La lutte contre le terrorisme et l’obscurantisme religieux s’est ainsi muée en retour aux sources et en quête de purification. De cette vision tranchée du monde a progressivement émergé une vision millénariste de la civilisation : après avoir sauvé le monde du bloc communiste, il fallait désormais le sauver du péril islamiste.

7Le combat des Bush, chefs de file de l’« axe des croisés » pour le « nouvel ordre mondial », renvoyait clairement à celui des chrétiens du XI^e siècle qui lancèrent les mouvements pour libérer le tombeau du Christ à Jérusalem. George H. W. Bush est méthodiste, suivant les préceptes du prédicateur John Wesley ayant vécu au XVIII^e siècle. Malgré des mœurs plus dissolues, George W. Bush fait partie des « Born Again », ces chrétiens qui redécouvrent leur foi plus tardivement. Et s’il a été élu après son père, il l’explique d’ailleurs par la volonté de Dieu [4].

8De même que Bill et Hillary Clinton, G. W. Bush a suivi le courant méthodiste qui domine le « vieux Sud » américain et prône un renouveau du christianisme issu du protestantisme européen ainsi qu’un mode de vie rigoureux, strict, liant directement la personne à Dieu. Sonia Arnal évoque à ce titre un fait important de la vision méthodiste : G. W. Bush « est convaincu que les États-Unis ont un rôle messianique à jouer au niveau mondial, qu’ils doivent montrer la voie en termes de politique et de mode de vie ». Pourquoi en douteraient-ils depuis qu’on leur a conféré ce rôle à la victoire contre l’Allemagne nazie en 1945, puis lors de la chute de l’Union soviétique en 1990 ? En outre, ne sont-ils pas depuis leur création la Nouvelle Jérusalem, pour faire référence à l’ancienne, qu’ils tiennent alors coûte que coûte à protéger et sauver du Mal ? Le lien « biblique » avec Israël est évident dans leur esprit et justifie le soutien indéfectible de Washington à l’État hébreu. Reconnaître Jérusalem capitale de l’État d’Israël n’est donc que la dernière étape d’un long processus historique, dans lequel sionistes religieux et chrétiens évangéliques se retrouvent solidaires aux avant-postes de la civilisation, face aux « ténèbres » incarnées par une partie des mondes arabo-musulmans. Les références religieuses se sont ainsi multipliées dans les discours et dans les actes émanant de la Maison-Blanche, jusqu’à sa caractérisation dans l’expression « l’axe du Mal » [5], et la désignation d’ennemis que l’on retrouve aujourd’hui chez D. Trump.

Un acteur incontournable de la politique étrangère américaine

La jonction sioniste et chrétienne : Jérusalem et Nouvelle Jérusalem réunifiées

16Est-ce un motif suffisant pour rapprocher les visions du monde des sionistes religieux, d’une part, et des chrétiens évangéliques, d’autre part ? Alors que le président B. Obama tentait de réparer les dégâts causés par son prédécesseur dans la région, D. Trump semble déterminé à la polariser à nouveau, en passant en revue la liste de ses alliés et de ses opposants. C’est là toute la signification du rapprochement opéré avec B. Netanyahou après huit ans de blocages diplomatiques sous B. Obama. Au risque même de contrarier la communauté juive américaine, puisque 71 % des juifs américains ont voté pour H. Clinton à la dernière élection présidentielle, contre seulement 24 % pour D. Trump [10].

17Si D. Trump, une fois président, a annoncé vouloir déplacer l’ambassade américaine de Tel-Aviv à Jérusalem, et donc déclarer cette dernière capitale d’Israël, c’est de toute évidence pour donner des gages à ses électeurs évangéliques, pour qui elle est un symbole important : ville éternelle des juifs, elle doit leur revenir avant la fin du monde « Une enquête récente a révélé que 82 % des évangélistes blancs croient que Dieu a donné Israël au peuple juif ; une conviction partagée par seulement 40 % des juifs américains. Parmi ces évangélistes, il y a ceux qui croient en la prophétie de la “fin des temps” prédisant le contrôle juif de toute Jérusalem, une guerre des civilisations, et un choix des juifs pour embrasser le christianisme ou mourir dans la colère de Dieu. » [11] Pour beaucoup des soutiens évangéliques de D. Trump, « cet acte est la clé vers la progression des événements qui conduiront au retour de Jésus » [12]. Peu importe donc le droit, pourvu que les actes des hommes aillent dans le sens des lois divines.

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19Les courants évangéliques aux États-Unis sont devenus en quelques décennies de puissants leviers et sources de pouvoir. En reconnaissant Jérusalem comme la capitale d’Israël en décembre 2017, D. Trump se réinscrit au cœur du combat mondial contre le Mal, incarné par une partie des mondes arabo-musulmans. C’est par la conviction politico-religieuse de la destruction créatrice chère à son électorat qu’il compte redessiner le monde. Les événements autour de la question de Jérusalem sont éclairants à cet égard. Combattre des idéaux opposés aux intérêts américains est également un bon moyen de détourner l’attention du monde sur l’influence croissante des radicaux chrétiens qui gangrènent désormais le sommet de la première puissance mondiale.

20Le déclin déjà annoncé de l’empire américain n’affaiblirait pas véritablement cette vision du monde chrétienne rigoriste – voire intégriste. Depuis une dizaine d’années, en effet, ce mouvement connaît une progression globale fulgurante et rend la sphère publique de plus en plus perméable à ses principes. L’Asie est le continent qui compte le plus d’évangélistes – 183 millions, la Chine étant en tête avec 62 millions –, devant l’Afrique – 165 millions [13]. En Occident, on évalue les évangélistes à 112 millions, dont 92 millions aux États-Unis et 20 millions en Europe [14]. Un chrétien sur quatre dans le monde est donc évangéliste. Aux États-Unis, où environ un chrétien sur trois est de cette obédience, la croyance s’est de plus en plus invitée au cœur du politique au vu des succès électoraux républicains dus à ces franges ferventes – à l’exception de la « parenthèse » Obama. Avec un taux de progression annuel avoisinant les 7 %, les évangélistes chinois représenteront dans moins de quinze ans le même nombre que les évangélistes américains. La question de leur pouvoir d’influence est donc ouverte.