1 Cet article traite de la psychothérapie existentielle, sa méthode sa démarche, sa clinique. Elle repose sur certains postulats concernant la nature de l’homme. Elle se rattache au courant philosophique existentialiste phénoménologique.

2 Le terme « existentialiste » définit une manière d’être, une façon de percevoir les êtres humains dans laquelle le praticien a le souci d’une compréhension aiguisée du comportement humain. Pour Rollo May, figure marquante du mouvement humaniste existentiel américain, l’approche existentielle porte sur l’homme vivant, son expérience, son vécu, son éprouvé. L’objectif est d’aider l’homme en souffrance à inventer son chemin. S’il y a souffrance, c’est qu’il n’y a pas de sens donné aux évènements de la vie. Celui-ci se construit au fil de l’existence. C’est le sens de la formule de Sartre : « L’existence précède l’essence ».

I. La démarche thérapeutique

3 Ces questions existentielles sur la nature humaine ont toujours été posées par les philosophes. Camus parle d’absurdité et de solitude, Montaigne de finitude, Sartre de responsabilité et de liberté… Nous les retrouvons aussi chez les cliniciens issus de la mouvance humaniste-existentielle. Maslow, Rogers, May, Rank, Yalom, cependant, ne se reconnaissent pas appartenir au mouvement gestaltiste.

4 Le questionnement existentiel, nous dit Rollo May, trouve sa source dans une profonde crise. Quelle autre raison qu’un vécu d’échec personnel, d’insatisfaction, de douleur physique ou psychique, d’incapacité pourrait pousser un individu à se poser ces questions poignantes ?

5 Elles surviennent lorsque les modèles traditionnels qui nous servaient de référence ne fonctionnent plus, ou lorsqu’on manque de modèles. On ne vit pas toujours cela en termes d’échec, mais d’insatisfaction, de douleur, d’incapacité. On ne sait plus, on ne peut plus continuer ainsi. On en dit ce qu’on peut, et le thérapeute porte une attention particulière au langage verbal et corporel pour mettre à jour la signification intime de cette impossibilité à se positionner, à prendre sa place aujourd’hui.

6 Noël Salathé, qui a eu pour maître Isadore From, sur les traces d’Irving Yalom, ose en 1983 nommer les gestaltistes des « philosophes cliniciens ». Il articule dans son enseignement combien la Gestalt est un outil permettant de traiter l’angoisse due à notre confrontation aux données existentielles, impasses incontournables qui amènent nos patients en consultation, car, malgré leur volonté, leurs efforts, ils ne comprennent pas pourquoi ils souffrent, ou sont déprimés, ou déconnectés de leur propre vie. La thérapie Gestalt Existentielle nous permet donc de nommer le problème, d’établir un diagnostic, d’évaluer la façon dont la personne vit un événement : le déni, l’évitement, la gestion difficile de son désir, de ses choix, de son engagement. Elle met en évidence les mécanismes de défense à un niveau sensitif, émotif, cognitif, moteur et spirituel ; toujours avec l’idée de clarifier le sens de l’expérience présente.

7 Alors que la personne met en place des comportements pour éviter de se confronter à l’angoisse sous-jacente, notre objectif est de confronter la mesure de l’anxiété à la réalité en parvenant à repousser le niveau d’angoisse de manière à ce qu’il devienne gérable.

8 Le thérapeute soutient la personne dans cette confrontation pour qu’elle prenne conscience de ses blessures, ses angoisses passées et présentes. Être responsable de sa vie, c’est d’abord prendre conscience de ce qu’elle peut faire ou pas aujourd’hui, des blessures infligées, de sa vulnérabilité et de ses limitations.

9 Pour Noël Salathé, nos deux outils principaux pour traiter le mal-être sont la phénoménologie et la relation dialogale.

II. Une rencontre thérapeute – patient engagée

10 Dans notre démarche thérapeutique, nous tentons de comprendre l’expérience subjective et intersubjective du patient dans une exigence de conscience et d’étonnement. Rollo May nous compare à des artistes qui perçoivent et appréhendent les phénomènes. C’est une grande exigence que de faire prendre conscience de ce qui est là, de le partager, pour s’efforcer de permettre à la personne de comprendre le sens de son expérience.

11 Rollo May dit que la phénoménologie est une méthode systématique de compréhension et de partage d’information dans laquelle la personne dit ce qu’elle vit, comment elle le vit, et se laisse résonner à cela. Dans cette résonance, il y a parfois une secousse, un choc, un effritement qui n’avait pas pu être nommé, dont la personne émerge pour se confronter, difficilement, à son angoisse existentielle et à sa solitude qu’elle ne sait pas gérer autrement que par le retrait ou en faisant comme si cela ne faisait pas mal, pour ne pas sentir combien la situation présente lui fait peur ou la désespère. Parfois, une envie de mourir remonte, ou un manque d’estime de soi voire un jugement. Elle se sent sans conscience, vide, enfermée, ou bloquée, sans pouvoir vivre son mouvement de vie interne. Tout s’est inscrit dans son corps. Elle ne peut croire qu’elle a pris les bonnes décisions à ce moment de sa vie, qu’elle a eu la force, le courage de se tenir debout malgré le poids de sa vie. Elle souffre, ne percevant que ses impossibilités, ses limites, son impuissance. Cette conscience naît du mouvement de découverte de soi dans l’instant présent, sans avoir pu éviter de tomber, de s’être laissé tomber et de ne savoir quoi faire et encore moins quelle direction prendre.

12 Robert : Je voudrais me dominer, me surmonter, me maîtriser. Alors que je veux que quelque chose fonctionne pour moi, eh bien non. Ça me fait mal. Je me demande si je me complais dans cette dépression [...] J’ai l’intention d’aller de l’avant. Mais je n’arrive pas à me prendre en main. Mon mal est toujours là.

13 Pour investiguer ce que la personne peut dire de son expérience et ce qui est caché à sa conscience, on va observer le « comment ça se passe ». Le sentiment d’impuissance se manifeste par des signes, des symptômes (paralysie, immobilisme, plainte, agitation, explosion). Ce qui est caché, le sens, va être révélé par notre interrogation. Qui se plaint aujourd’hui, une petite fille ou une femme ? Une femme victime qui ne veut pas se dire victime, la victime qui se venge, une femme qui se débat pour ne pas prendre sa responsabilité, une femme qui veut rester dans le confort d’attente que l’autre fasse pour elle ?

14 Le thérapeute crée une attitude d’ouverture pour que les mots prennent sens. Au début, le patient peut ne pas être ouvert, centré sur lui-même, il n’est pas en relation. Il y a en face de lui un thérapeute comme un autre. Avec son regard, petit à petit, le thérapeute crée une expérience de lien et d’attachement. Tous les traumatismes, les blocages qui se sont créés dans un lien antérieur vont se rejouer dans la relation présente. Le thérapeute porte un regard non jugeant sur le patient : il observe ce qui se passe et essaie de comprendre son monde, tout en accueillant aussi ce qui émerge en lui, dans l’instant.

15 Ce que nous écoutons, c’est la réalité de ce que le patient vit à l’intérieur de lui-même. On ne le remet pas en cause au début, ce qui ne veut pas dire qu’on ne confrontera pas cette réalité plus tard. On tente de rendre visible toutes ces choses qu’il ne peut pas se dire, pour comprendre le sens de ce qui fait souffrance, le plonge dans la soumission, le retrait. Nous faisons ensemble un repérage. Le fait de dire « Que ressens-tu ? » lui donne la capacité de nommer « J’ai peur ». Il se connectera à son corps, ce qui donnera du sens à ce qu’il vit : il peut se reconnaître et être reconnu avec sa peur. Il peut comprendre, intégrer ce qui lui arrive et cela peut suffire à l’apaiser.

16 Tout l’art est de savoir s’il faut continuer à parler de cette peur ou estimer que cette étape doit être intégrée avant de continuer. Mais il y a déjà dans cette expérience une conscience qui n’y était pas auparavant, créant une ouverture vers de la nouveauté. Le thérapeute accompagne le patient dans une série de petites réalisations et intégrations de ce qu’il ressent, vit, agit ou pas, le constituant progressivement dans son identité. Le thérapeute ne cherche pas à changer son patient, celui-ci a un fonctionnement très stable parce qu’il repose sur du connu.

17 L’expérience de thérapie est difficile, car on est invité à poser un regard, mettre à jour, dire des choses sans l’assurance d’un résultat soulageant le mal-être.

18 Pour dire son ressenti et contacter l’émotion qui l’accompagne, le patient a besoin de sentir une présence avec qui il peut s’interroger sur ce qu’il sait ou croit savoir et ce sur quoi il est bousculé dans son existence parce qu’il ne sait pas. Il veut être soulagé de ses peurs.

19 Le thérapeute accueille, contient ces deux parties sans jugement pour que le patient puisse s’accueillir avec ses « Je sais » et « Je ne sais pas ».

20 Avant de reconnaître qui il est et de pouvoir s’appuyer sur ce qu’il est, son cheminement thérapeutique passe par de nombreuses étapes. Il avance avec des croyances négatives comme « Je ne vais pas être capable », ou positives comme « Je vais avoir de l’aide ». Elles peuvent bloquer son processus de vie, l’amener à éviter, à se dissocier. On entre dans la complexité de son vécu.

21 En entamant une thérapie, la personne veut croire qu’on va l’aider à donner du sens à son expérience. Ce sens évoluera à mesure de l’émergence de la conscience. Conscience de l’histoire de vie, de la souffrance non contactée, de ce qu’on a pu faire et surtout de ce qu’on n’a pas pu et aurait voulu faire. Conscience de la manière dont le mouvement de vie a été et est encore bloqué, comment on a pu se sentir solide et fragile à la fois.

22 L’expérience est différente selon que l’on a pu prendre ou non appui sur une personne avec qui un lien s’est créé.

23 Les situations douloureuses du passé sont évoquées pour créer de la nouveauté.

24 Chaque expérience est vécue de façon différente par chacun de nous. Ce que nous regardons ensemble, c’est comment traverser ces périodes de vie difficiles dans un lien significatif, plus tranquillement, en meilleure sécurité.

25 Pour cela, on reconnaît, on accepte qu’il y ait eu des peurs, des doutes, de la solitude, tout ce qu’on voulait se cacher à soi-même parce qu’on ne se sentait pas assez fort pour laisser remonter ces expériences avec leur lot d’émotions et actions négatives qu’il faut retraverser, recontacter. Mettre des mots sur un ressenti permet d’accepter que quelque chose se passe maintenant, même si on ne peut aller plus loin temporairement. Progressivement, le patient s’appuie sur la compréhension, l’intérêt, la présence, le regard du thérapeute.

26 La première phase est l’exploration de la perception de la réalité, du degré de conscience, de l’angoisse sous-jacente, des résistances mises en place.

27 Ce qui n’est pas conscientisé par le patient est ce qu’il recherche dans cette expérimentation : le sens de ce qui se passe. C’est complexe parce qu’une même personne peut être à la fois la petite fille blessée, celle qui a envie de pleurer, mais aussi qui est en colère, et qui est soumise. Toutes ces parties ne sont pas reliées en elle. Quelle est la partie d’elle qui, à ce moment, rencontre l’autre ? Quelle est la partie de l’autre qui la rencontre ? Que deviennent toutes ces parties cachées à elle et à l’autre ? La prise de conscience va permettre de relier ces différentes parties, elle passe autant par le corps et le ressenti que par les mots.

28 L’exploration est le repérage de tout ce qui se passe. Elle crée de la curiosité et en même temps un peu de déstabilisation. Le thérapeute observe, explore ce qui se passe pour lui et dans la relation. Il s’interroge : comment est-ce que je me sens face au patient avant même de discuter ? La distance entre lui et moi est-elle juste en ce moment ? Comment entrer en contact ? Quelles sont les questions, quel registre cognitif, sensoriel, émotionnel dois-je choisir ? Ces questions permettent-elles plus de contact avec la personne elle-même et avec moi ? Qu’est-ce qui est activé, sous forme d’ouverture ou de fermeture ? Ai-je pris le temps d’être avec ? Qu’est ce que cela me fait vivre corporellement ? Est-ce que je m’adresse à l’enfant ou à l’adulte qui est en face de moi ? Est-ce que cette personne en face de moi se sent rejointe ou pas ? À quels moments ai-je pu le faire ? Lorsque cela a fonctionné, comment ai-je continué ? Qu’est-ce qui m’a déstabilisé ? Il s’agit d’accompagner le processus au plus près.

29 Le thérapeute, outre sa présence et son soutien, a la responsabilité de reconnaître jusqu’où le patient peut aller par rapport à ses résistances. Il est attentif aux mots, au langage du corps, à la mise en place d’un nouveau système de référence et de soutien personnel avant l’abandon des résistances. Il est attentif au rythme nécessaire à ce travail.

30 Nommer ce qui se produit peut aider : un mouvement, une intensité, un silence. Dire : Je me demande ce qui se passe là, pour vous, ou J’essaie de comprendre avec vous. Les formulations sont délicates. On s’intéresse au monde de l’autre pour trouver ensemble du sens qui va lui permettre de sentir ce qu’il a en commun ou de diffèrent. C’est un éclairage sur l’identité et la capacité de positionnement.

31 La deuxième étape consiste à réaliser ce qui se passe.

32 Le patient se rend compte de ce qu’il vit ou a vécu et qui ne lui convient pas. Il réalise que quelqu’un s’intéresse à lui. Son regard, sa position corporelle changent. Il se peut qu’il continue à se figer dans une position de toute puissance. Jusqu’à quel point peut-il croire que quelqu’un s’intéresse à lui et à ce qu’il vit sans chercher à le contrôler ? Cette étape demande du temps. Il est difficile de formuler les choses sans y mettre de projections, des interprétations.

33 Parfois, la précipitation du thérapeute à vouloir apprivoiser ce contact fait qu’il se retrouve seul, et il va alors peiner pour que son patient bouge. Pendant ce temps, le patient n’aura aucune velléité d’avancer et le thérapeute devra en prendre conscience sous peine de s’épuiser.

34 Il peut devenir le miroir de son client, utilisant la même position corporelle pour lui demander : bon, apparemment on n’avance pas ; je me suis peut-être trompé, qu’est-ce qu’on pourrait faire ensemble ? pour que le patient sorte de sa toute-puissance. Mais cela demande de l’humilité au thérapeute pour reconnaître qu’il a fait fausse route. Si l’intérêt continue à se manifester, cela parle peut-être de ce que vit le patient. On peut le vérifier en lui demandant si cela lui arrive à lui aussi de se tromper.

35 Certains signes corporels peuvent aider le thérapeute à réaliser qu’il se trompe dans ce qui se passe avec son patient : il ne bouge plus, se sent figé, pose encore plus de questions qui mobilisent le cognitif, il n’écoute plus vraiment, il a peur de ne pas être capable.

36 Parfois le patient présente une surenchère de mécanismes : autodérision, humour, fuite, et le thérapeute ne sait plus quoi mettre au travail. Il s’interroge sur les mécanismes qu’il doit lui faire reconnaître au lieu de partager avec son client : ça m’interroge, ce que vous me dites. Cela demande au thérapeute d’identifier et de clarifier les manœuvres du client et de trouver à quel évitement sert cette manœuvre. Cela pourrait lui faire lâcher un peu de sa culpabilité. Cette conscience se mettra en place par petites touches dans le temps. Il lui est peut-être difficile d’accepter comment il sent les choses et comment elles sont installées dans son corps. Cela peut révéler trop de tensions chez lui et il recommence ses questionnements.

37 Le patient s’interdit d’être davantage en contact avec lui-même. Il se sent déstabilisé et décrit son expérience du moment avec des « je ne peux pas ». Alors nous l’invitons à s’interroger davantage sur ce que cela lui fait vivre.

38 Ce client a baigné dans le monde de ses parents et de l’école où tous le jugeaient. Il parle de ses parents en termes très respectueux, ne veut pas leur faire de mal. Il est loyal. Ce qui crée un conflit en lui, entre « je veux que cela change » et « je ne veux pas être déloyal ». Ce qui donne « je ne peux quand même pas… Sinon, je suis un mauvais fils et je me sens coupable de faire du mal à mes parents. » Le patient n’est pas prêt à lâcher ses obligations et cela se manifeste dans la séance lorsqu’il répète au thérapeute : « Vous devez être plus efficace, davantage me bousculer ».

39 Le patient, dans son enfermement, colle à ses valeurs, en l’occurrence de fidélité et loyauté. En face de la violence qu’exercent ses parents ou son conjoint, il continue à attendre, croyant que l’autre peut et va changer d’attitude envers lui. Il prend conscience que s’il change de positionnement, cela le renvoie à l’immense solitude de l’enfant intérieur qui ne croit pas que sa douleur puisse être entendue et qui est condamné à être seul. Il n’a pas confiance en lui pour créer une nouvelle expérience, car il persiste à croire qu’il est le mauvais, qu’il fait des histoires pour rien. Sortir de la solitude c’est parvenir à se décoller de ces croyances qui engendrent des attitudes négatives et un manque de confiance en soi, pour demander de l’aide, une écoute, une présence. C’est sortir d’une angoisse morbide et s’autoriser à être accepté, apprécié par d’autres, sentir qu’on a sa place, différencié des autres.

40 Le thérapeute est confronté aussi dans ses valeurs, ses croyances, ses perceptions, ses représentations et interroge en osant ne pas savoir ce qu’il en est pour l’autre.

41 En résumé, nous pouvons définir cinq étapes dans ce processus :