a) Notes biographiques

7L’écrivain andalousien al-Bakrī est sans nul doute l’un des plus grands géographes, avec al-Idrīsī, de l’Occident musulman et selon É. Lévi-Provençal, il pourrait être considéré comme l’un des représentants les plus originaux de la culture andalousienne du v^e/xi^e siècle. Par son père, Abū ʿUbayd ʿAbd Allāh al-Bakrī appartient à l’Andalus des mulūk al-ṭawā’if, ces principautés surgies de la chute du califat umayyade de Cordoue à la fin du iv^e/xi^e siècle. Sur le terme de sa vie, il verra l’Andalus de nouveau réunifiée sous la dynastie des Almoravides. Au milieu de ces convulsions politiques, la vie d’al-Bakrī semble s’être écoulée sans heurt majeur, sans aucun voyage en dehors de l’Espagne ; elle fut toute vouée à l’étude d’abord, puis à l’érudition et à la rédaction de nombreux volumes  [16].

8Quand il meurt, à un âge relativement avancé, al-Bakrī fait figure de savant complet. Sans parler de ses dons littéraires et même poétiques, il s’est illustré comme théologien, comme philologue et critique, comme botaniste enfin. Mais c’est son œuvre géographique qui lui a valu de passer à la postérité. Elle consiste en deux livres, dont, à vrai dire, le premier se situe aux confins de la géographie en tant que telle : le « Dictionnaire des mots indécis des pays et des villes », en arabe Muʿǧam mā istaʿǧama min asmā’ al-bilād wa-l-mawāḍi^c, est en fait un vaste répertoire de toponymes de l’Arabie qui ont soulevé des controverses dans la critique de la poésie ancienne ainsi que dans la littérature de la tradition (hadīt) ; seule l’introduction, qui trace un tableau de l’Arabie et de ses tribus, pou.rra-it être considérée comme du domaine de la géographie. En réalité, l’intérêt de l’ouvrage est ailleurs. Outre la contribution qu’il apporte à la toponymie et à la lexicographie, il reste symptomatique du souci de l’Andalus de ne pas rompre les ponts avec cette Arabie lointaine dont les dirigeants se prétendent les héritiers directs  [17].

9L’œuvre essentielle d’al-Bakrī reste, pour la postérité, son « Livre des routes et des royaumes », en arabe Kitāb al-masālik wa-l-mamālik. Achevé vers 460/ 1068, le livre, selon une des plus vieilles traditions de la géographie arabe, celle qu’inaugura Ibn Hurradāḏbih, de l’œuvre duquel il reprend le titre, veut être un tableau complet des états musulmans et des itinéraires divers et variés. En fait, au-delà de la simple nomenclature, il s’agit d’une description du monde connu à l’époque d’al-Bakrī. Loin de se limiter au monde de l’Islam, l’auteur donne une série de renseignements sur l’Europe de son temps ; ainsi les fragments sur les Slaves (Ṣaqāliba) ont plus d’une fois, de ce point de vue, retenu l’attention des historiens  [18]. Il est peut-être téméraire de porter un jugement sur une œuvre encore aussi mal connue et dont l’original a sans doute été fort maltraité. Mais on peut affirmer que la partie essentielle du livre reste celle-là même que nous connaissons le mieux, ou le moins mal, à savoir les passages qui traitent de l’Afrique du Nord et de l’Afrique occidentale  [19]. En jugeant l’œuvre d’après ces passages et d’après d’autres, comme ceux qui concernent les Slaves, par exemple, on peut se faire une idée des méthodes d’al-Bakrī et de la portée de son livre. Contrairement à nombre de ses devanciers, ce n’est pas sur le voyage que ce dernier fonde sa description du monde mais uniquement sur l’érudition. Or celle-ci est de très grande qualité. L’auteur a compulsé non seulement la littérature géographique devenue en son temps classique, mais des documents d’archives et, surtout, pour ce qui touche à l’Occident, musulman ou chrétien, des auteurs dont le Kitāb al-masālik wa-l-mamālik nous a conservé quelques extraits importants : Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Yūsuf al-Warrāq, mort en 363/973 (Maghreb occidental et central, Ifrīqiya et Sūdān), Ibrāhīm b. Yaʿqūb al-Isrā’īlī al-Ṭurṭūšī, iv^e/x^e siècle (monde slave), Abū l-ʿAbbās Aḥmad b. ʿUmar al-ʿUḏrī, mort en 478/1085 (al- Andalus) et bien d’autres écrivains orientaux comme Ibn ʿAbd al-Ḥakam (mort en 257/871), al-Ṭabarī (mort en 310/923), al-Masʿūdī (mort en 355 ou 356/957), Ibn Rustah (mort vers 300/913), etc. [20] Au total, donc, œuvre d’érudition, mais dont la documentation reste remarquable. Puisée à des sources sérieuses, écrite en une langue claire, à l’occasion mâtinée d’hispanismes, et fourmillant de renseignements sur la vie économique, l’organisation politique des pays décrits, le peuplement des espaces, l’agriculture, les questions de langue, les problèmes de voisinage entre de nombreux groupes ethniques différents, etc. l’œuvre d’al-Bakrī mérite mieux que les jugements sévères et sommaires parfois portés sur elle  [21]. Sans doute, et c’est cela, au fond, que de pareils jugements trahissent à leur insue, vient-elle après les chefs-d’œuvre que constituent les géographies d’Ibn Ḥawqal et d’al-Muqaddasī. Il reste cependant qu’elle occupe une position très importante dans l’évolution de la géographie arabe du Moyen Âge : par sa place, qui est l’Occident, par son temps, qui est celui des grands changements intervenus après le v^e/xi^e siècle, et par sa méthode, entièrement fondée sur le pari, largement tenu, de la compilation des connaissances.

b) Informations historico-linguistiques sur la langue berbère recueillies chez al-Bakrī  [22]

10Parmi les premiers renseignements fournis par al-Bakrī, nous trouvons une notice relative aux usages linguistiques de la ville de Surt  [23], au sud-est de Tripoli de Lybie, sur la côte méditerranéenne, et dans laquelle il est dit la chose suivante : wa-lahum kalām yatarāṭanūna bihi laysa bi-ʿarabī wa-lā ʿaǧamī wa-lā barbarī wa-lā qubṭī wa-lā yaʿrifuhu ġayrahum / « Et ils parlent dans un jargon qui n’est ni arabe, ni persan, ni berbère, ni copte ; personne ne les comprend excepté eux-mêmes »  [24]. Outre la description des diverses pratiques linguistiques de la région de Surt, nous relevons une information de choix sur la signification du nom de Tripoli prise à la langue grecque puis traduite en arabe : madīnat Aṭrābulus wa-yudkaru anna tafsīr Aṭrābulus bi-l-ʿaǧamiyya al-iġrīqiyya ṯalāṯ mudun wa-sammāhā al-Yūnāniyyūn Tarbalīta wa-ḏādika bi- luġatihim aydan ṯalāṯ mudun li-anna ṭar maʿnāhu ṯalāṯ wa-balīṭa yaʿnī madīna wa-yuḏkaru anna Asfārūs qayṣar huwa allaḏī banāhā wa-tusammā ayḍan madīnat Aṭrābulus madīnat Anās / « La ville de Tripoli : on dit que son interprétation en langue étrangère, en grec, est ‘‘trois villes’’. Les Grecs la nommaient Ṭarbalīṭa, ce qui, dans leur langue, signifie ‘‘trois villes’’ : ṭar dont la signification est ‘‘trois’’ et balīṭa, c’est-à-dire la ‘‘ville’’. On rapporte que c’est le césar Sévère qui la fit construire. Elle se nomme aussi ‘‘ville de la communauté’’ »  [25].

11Au sujet des environs du site de Nafzāwa [26], à six jours à l’ouest de Kairouan, on dit qu’il y avait une rivière de couleur jaune : wa-li-madīna Nafzāwa ʿayn tusammā bi-l-barbariyya tāw (a) rġā / « Dans la ville de Nafzāwa, il y a une rivière appelée en berbère tāw (a) rġā »  [27]. Mais cette dernière évocation n’est pas sans rappeler le sens du mot dans le contexte des réseaux hydriques et de l’irrigation des terres. En effet, on trouve le mot targa (pluriel tirganen) dans la région de Tabelbala (nord-ouest du Sahara algérien) qui désigne à la fois la terre irriguée par l’eau de la foggara (fuğğāra) et le réseau de distribution de cette même eau  [28]. Toujours dans le Sahara algérien, on trouve également quelques variantes du mot. Par exemple au M’zab, on trouve le vocable tarğa (pluriel tir^əğwin) avec les sens de « canal d’irrigation, rigole » ; et à Ouargla, on recueille le vocable targa (pluriel targiwin) = « rigole d’irrigation, canal ou ruisseau ». Plus au nord du Maghreb central, dans l’actuelle Kabylie, on a la variante targa (pluriel tiregwa) qui correspond au « canal, fossé d’irrigation, caniveau, séguia »  [29].

12Dans la même direction sémantique, on connaît un autre terme intéressant désignant un puits à trente-cinq kilomètres à l’est de Nouakchott, et appelé aujourd’hui Tārga et venant du berbère zénaga Tarkah (Tārga wa-aṣluhā bi-l-barbariyya Tarkah wa-huwa al-ġubār / « Tārga dont l’origine en berbère est Tarkah et qui est la poussière »)  [30]. Déjà dans le Hodna occidental, nous relevons une indication au sujet de conduites d’eau, de constructions antiques, situées dans le site de Bechilgia (ex-Zabi), au sud de M’sila  [31], et que l’on évoque comme suit : minhā madīna li-l-awwal ḫirba yuqālu lahā Bašīlqa fīhā ǧadwalān min mā’ ʿaḏb ǧalabahu al-awwal ilayhā yuqālu lahā tārqā-an-ūdā tafsīruhu sāqiyat al-sāmn / « De là, les ruines d’une ville ancienne nommée Bašīlqa ; celle-ci est traversée par deux rigoles d’eau douce dont les conduits sont anciens ; on les appelle tārqā-an-ūdā dont l’interprétation est « la rigole de beurre fondu’’ »  [32]. Outre les données précédentes en relation avec le vocable tārga, indiquons qu’au Maghreb occidental, on rencontre des toponymes presque identiques au terme soumis à l’examen. Grâce à une étude monographique du chercheur marocain ʿAlī Sidqī Azāykū, on est en mesure de fournir deux formes dérivées supplémentaires de tārga, à savoir tārkā (pluriel tīrkkayū (w)) équivalent de « grand canal », et Tārkān, nom d’un village situé à proximité de Tāfīnkaw (a) lt, dans la province de Taroudant, au Maroc  [33].

13Une fois revenu en Ifrīqiya, nous trouvons une indication sur un lieu appartenant au territoire proche de Tozeur arrosé par trois ruisseaux et couvert de sable blanc fin comme de la farine, et répondant au nom de saraš [ « écoulement »] : yusammā dālika al-mawdiʿ bi-lisānihim saraš / « Et dans leur langue, ils appellent cet end-roit saraš »  [34].. La locution bi-lisānihim « dans leur langue » placée dans un tel contexte peut, à notre avis, laisser entendre qu’il s’agit sans doute de la langue berbère. Dans l’ouest algérien, on trouve la mention d’une station située dans l’actuelle zone de Aïn Farès, et elle porte le nom de ābār al-ʿaskar qui est immédiatement traduit en berbère par arsān : tuʿrafu bi-ābār al-ʿaskar yurīdūna ʿaskar ʿUqba wa-yusammā bi-l-barbariyya arsān / « Connue comme ‘‘puits de l’armée’’ c’est-à-dire l’armée de ‘Uqba et qui est appelé arsān [‘‘puits’’] en berbère ». Signalons aussi que le vocable tirsin avec le sens de « puits » est bien connu et largement documenté dans les variantes dialectales berbères du M’zab  [35].

14Remontant plus au nord du Maghreb central, au sud-ouest d’Alger, dans la Mattīǧa, on trouve un nom de site signifiant le torrent, le ravin, le fossé, etc. et répondant au nom d’iġzar : wa-minhā ilā madīnat Iġzar / « De là jusqu’à la ville d’Iġzar »  [36]. Au sujet de ce dernier terme, il est curieux d’observer que Mac Guckin de Slane, éditeur et traducteur du livre d’al-Bakrī, a introduit une phrase dans le corps de la traduction mais qui est inexistante dans le texte arabe. Celle-ci est en fait la translation du terme et se présente ainsi sous la plume du traducteur : « petite rivière en berbère ». Ce terme se retrouve notamment dans les parlers mozabite et kabyle et il a respectivement les formes et les significations suivantes : iġəzran ou « vallée étroite, lit de rivière, ravin, fond de vallée » ; iġ^wezṛan (pluriel iġ^wezṛawen) ou « ravin, cours d’eau d’un ravin »  [37]. En relation avec le mot iġzar, indiquons qu’il est présent en tant que toponyme dans le Gourara algérien sous la même forme. Cette région du Sahara central aurait abritée quelques lignages importants qui s’étaient, pour la plupart d’entre eux, consacrés notamment aux études religieuses et avaient construit des q^əṣūr dès le début du vii^e/xiii^e siècle  [38].

15De retour au Maghreb occidental, al-Bakrī donne l’équivalent du nom de Tanger en berbère : wa-madīnat Ṭanǧa tuʿrafu bi-l-barbariyya Walīlā / « Et la ville de Tanger est connue sous le nom de Walīlā en berbère »  [39]. Dans le chapitre consacré aux Barġawāṭa et à leur expansion au Maghreb, le géographe donne le nom de leur prophète Ṣālīḥ en plusieurs langues : wa-za^cama an ismuhu fī l-^carabī Ṣāliḥ wa-fī l-suryānī Mālik wa-fī l-ʿaǧamī ʿĀlim wa-fī l-^cibrānī Ūrabbiyā wa-fī l-barbariyya Ūryāwarā / « Il affirma que son nom en arabe était ‘‘saint’’, en syriaque ‘‘possesseur’’, en persan ‘‘savant’’, en hébreu ‘‘monseigneur’’ et en berbère ‘‘celui après lequel il n’y a rien’’ »  [40]. Dans le même sens, nous savons que la problématique des origines géographiques et du véritable rôle politico-religieux des Barġawāṭa continue de poser certains problèmes, et dans cette optique il est possible de dire que l’écrivain al-Bakrī alimente, sans doute involontairement, cette situation d’incertitude en nous introduisant dans le domaine de l’usage des langues au Maghreb occidental. L’on en veut pour preuve une notice intéressante sur la genèse du nom Barġawāṭa dans laquelle on lit : wa-sammā man atbaʿahu Barbaṭī lammā kāna min Barbat tumma ahālūhu bi-alsinatihim wa-raddūhu ilā luġātihim fa-qālū Barġawāṭī / . « -É tant de . Barbaṭ, il désigna tous ceux qui le suivaient du nom de Barbaṭī ; puis ils le passèrent vers leur langue en le restituant dans leur langue, et ils dirent Barġawāṭı̄ » [41]. À la lecture de la notice, on se rend compte aisément d’une certaine lourdeur dans la fin du syntagme avec la répétition du terme « langues » : alsina et luġāt. Alors, lorsque il est question des locutions bi-alsinatihim (« dans leurs langues ») et ilā luġātihim (« vers leurs langues »), celles-ci pourraient être interprétées comme étant une référence à la langue berbère. En outre, le vocable luġāt, pluriel de luġa, serait peut-être un fait militant en faveur de l’existence, pour al-Bakrī, de plusieurs variantes du berbère voire de dialectes précis. Cela dit, il faut là encore avancer les hypothèses avec précautions car le problème est complexe et on ne sait pas exactement quel était le niveau de connaissances du géographe arabe sur les langues du Maghreb médiéval  [42].

16C’est dans un contexte similaire que l’on découvre la longue notice qu’al-Bakrī a consacrée aux pratiques religieuses des Barġawāṭa notamment en ce qui concerne les prières et l’usage du mot Yākuš comme équivalent d’Allāh. Il vaut la peine de donner en extension le fragment dans son ensemble car il est plein d’enseignements sur cet important groupe parfois qualifié de sectaire et hérétique  [43]. Voici le texte tel qu’il nous est parvenu : wa-iḥrāmuhum an yaḍaʿ iḥdā yadayhi ʿalā l-uḫrā wa-yaqūlu a-bis (a) m an-Yākuš tafsīruhu bi-ism Allāh muqqar Yākuš tafsı̄ruhu al-kabı̄r Allāh wa-yaḍaʿūna aydı̄him mabsūṭa fı̄ l-arḍ ṭūl mā yatašahadūna wa-yaqrawna niṣf Qur’ānihim fī wuqūfihim wa-niṣfuhu fī rukūʿihim wa-yaqūlūna fī taslīmihim bi-l-barbariyya Allāh fawqanā lam yuġib ʿanhu šay’ fī l-arḍ wa-lā fī l-samā’ tumma yaqūlu muqqar Yākuš hams^an wa-ʿišrīn marra īḥan Yākuš mitl dālika wa-maʿnāhu al-wāḥid Allāh wardām Yākuš mitl dālika wa-maʿnāhu lāła-ḥad mitl Allāh / « Leur iḥrām consiste à placer l’une de-s mains sur l’autre et à dire : a-bis (a) m an-Yākuš ! Son interprétation est ‘‘au nom de Dieu’’, puis muqqar Yākuš dont l’interprétation est ‘‘le grand c’est Dieu’’  [44]. Pendant qu’ils prononcent la profession, ils tiennent les deux mains ouvertes et appliquées sur le sol ; ils récitent la moitié de leur Coran en se tenant debout, et l’autre moitié en faisant les prosternements. Dans leur salutation, ils prononcent en berbère ‘‘Dieu est au-dessus de nous, rien ne lui est caché de ce qui est sur la terre et dans le ciel’’. Ensuite, ils répètent vingt-cinq fois ‘‘le grand c’est Dieu’’, et autant de fois les mots īhan Yāquš dont le sens est ‘‘l’unique c’est Dieu’’ ; puis, wardām Yākuš dont le sens est ‘‘il n’y a point de semblable à Dieu’’ »  [45]. Si l’on en croit le géographe arabe Ibn Ḥawqal, il y avait également une tribu berbère répondant au nom de Īlāsyakuš et un éthnonyme Mazalya-kuš. Dans ces deux exemples, il est tout à fait intéressant de voir comment le nom berbère de « Dieu », Yākuš, a perduré dans le stock onomastique  [46]. Outre les données fournies sur le mot Yākuš, on n’oubliera pas de mentionner le fait qu’il existe un autre vocable pour désigner « Dieu » en berbère. Il s’agit de Yūš qui, selon les travaux d’O. Ould-Braham, est parfaitement bien documenté dans des sources ibāḍites de la Tripolitaine  [47].

17Dans un domaine en rapport avec la diffusion du texte coranique parmi les populations en majorité berbérophones du Maghreb occidental, il serait instructif de rendre compte de la notice relative au fameux Ḥā-Mīm (mort vers 315/ 927-928). Ce personnage, d’origine ġumārī appartenant à la tribu des Mağkasa fixée près de Tétouan, avait eu l’idée de donner aux habitants de la région un Coran rédigé « dans leur langue ». Mais donnons plutôt le fragment afin de mieux comprendre le fait en question : wa-waḍaʿa lahum Qur’ān^an bi-lisānihim fa-mimmā turğima minhu / « Il établit dans leur langue un Coran dont on fit la traduction »  [48]. Quelques lignes après, dans un autre fragment relatif à Ṣāliḥ b. Ṭarīf, prophète des Barġawāṭa, on recueille une donnée similaire à la précedente et dans laquelle il est dit : Qur’ānuhum allaḏī waḍaʿa lahum Ṣāliḥ b. Ṭarīf / « C’est Ṣāliḥ b. Ṭarīf qui leur avait établi un Coran »  [49]. Outre les observations faites en 1929 par Georges Séraphin Colin sur l’intérêt incontestable des deux notices compilées par al-Bakrī, nous pouvons dire que celles-ci mettent en relief plusieurs éléments importants quant à la question du transfert d’un texte révélé en langue arabe comme le Coran à une autre langue. En effet, Qur’ānuhum « leur Coran », bi-lisānihim / « dans leur langue » et fa-mimmā turğima minhu / « dont on fit la traduction », sans oublier l’usage du verbe waḍaʿa qui implique ici l’effort de mise en forme d’un texte, sont autant de formules qui nous invitent à penser, avec toute la prudence d’usage, que le Coran avait déjà pris forme, tout ou en partie, en langue berbère dès le iv^e/x^e siècle. Dans ce sens, on souscrira complètement aux idées de G.S. Colin qui émettait ainsi la remarque suivante : « L’existence certaine d’un Qur’ān berbère chez les Barġawāṭa permet de sup- poser avec quelque vraisemblance que celui des Ġumāra était également écrit dans cette langue... »  [50]

18Peu après le récit consacré à la dynastie des Barġawāṭa, al-Bakrī donne, au cours de la narration d’une bataille qui opposa les armées barġawāṭiennes aux troupes ṣanhāǧiennes, un renseignement sur la langue et les liens généalogiques en vigueur chez les Ṣanhāǧa : wa-qatala min Ṣanhāǧa ḫāṣṣa fī waqʿat wāḥida alf waġd wa-l-waġd ʿindahum al-munfarid al-waḥīd allaḏī lā aḫ lahu wa-lā ibn ʿamm / « En une seule bataille, il tua mille waġd des Ṣanhāǧa ; chez eux le waġd est l’individu qui n’a ni frère ni cousin »  [51]. Toujours parmi les Barġawāṭa, nous apprenons que le nom du Prophète de l’Islam y est dit de la manière suivante : unzur Muhammad^an wa-ʿibāra dālika bi-lisānihim imun-ī Māmat fa-Māmat Mu.ḥamma.d / « Regarde Muḥam-mad ! Dans leur langue, cette expression est imun-ī Māmat et Māmat est Muḥammad »  [52]. Si on continue notre périple au Maghreb occidental, on trouvera, dans les plaines atlantiques, un lieu répondant au nom de Tiḥammāmīn qui se trouve sur la route allant de Siǧilmāsa à Aġmāt (min Siǧilmāsa ilā Tiḥammāmīn yawmān / « De Siǧilmāsa à Tiḥammāmīn [‘‘les bains’’], il y a deux jours »)  [53]. Ce nom de lieu est construit à partir d’une base morphologique arabe, ḥammām (« bain ») puis s’est vu accompagnée par une particule structurelle (ti-) et phonétique avec l’ajout d’un pluriel en īn. À propos de ce dernier terme, il serait intéressant de signaler les observations faites par l’infatigable berbérisant français du xix^e siècle, Émile Masqueray, qui avait sillonné de nombreuses contrées berbérophones d’Algérie (Aurès et Mzab notamment). C’est au cours d’une de ses missions, dans la région d’Oued Tâga en plein pays aurésien, qu’il recense le nom d’une petite plaine appelée Tāḥammāmt et à propos duquel il indique la chose suivante « Tâhammâmt, la chaude. – Je remarquerai à ce propos qu’en berbère châwi, lorsqu’un mot est destiné à caractériser un lieu, il prend le plus souvent la forme féminine... »  [54]. Enfin, signalons que selon les résultats de fouilles archéologiques faites au tout début du xx^e siècle, il semble qu’il existait aussi un site répondant au nom de Tiḥa (m) māmīn. Ce lieu est localisé non loin de la commune algérienne de Mektara (wilāya de Bordj-Bou-Arreridj), entre l’oued Ziatine, à l’est et l’oued Chelkhane, à l’ouest. Nous savons qu’autour de l’année 1903, une enceinte longue de plus d’un kilomètre avait été mise au jour à l’issue d’une intervention archéologique  [55]. Dans un ordre d’idées presque identique, il est également intéressant de noter l’existence de noms de lieux formés à partir de nisba-s. C’est le cas, parmi bien d’autres, du toponyme nafūsien Tārūmīt (tā + rūmīt = « celle-ci la chrétienne ») dont la morphologie rappelle le nom Tāḥammāmt  [56].

19Dans la région d’Agmāt  [57], dans le sud marocain, il y a un site appelé de la . manière suivante en berbère : wa-minhā ilā faḥṣ afyaḥ fasīḥ yuʿrafu bi-faḥṣ Nazār wa-Nazār bi-l-barbariyya al-ġirbāl šibhu bihi li-annahu mudawwar wa-huwa mawḍiʿ muǧawwaf / « De là, une ample et vaste plaine appelée plaine de Nazār ; nazār signifie ‘‘crible’’ en berbère parce qu’elle a une forme circulaire et concave »  [58]. Une fois au-delà de la zone d’Aġmāt, nous filons vers Siǧilmāsa et là nous relevons quelques renseignements de choix sur la langue berbère dont voici l’intégralité : wa-minhu ilā tūwannīn-an-ūǧallīd tafsīruhu ābār al-amīr marḥala wa-minhu ilā amān-īssīdān tafsīruhu mā’ al-naʿām wa-minhu ilā aǧǧār-an-ūššān ay faddān al-dīb / « À une étape de là jusqu’à tūwannīn-an-ūǧallīd dont l’interprétation e-st ‘‘les puits du roi’’ ; de là jusqu’à amān-īssīdān dont l’interprétation est ‘‘l’eau des autruches’’ ; de là jusqu’à aǧǧār-an-ūššān ou ‘‘le champ des chacals’’ »  [59]. Au sujet du mot tūwannīn, signalons qu’au M’zab, on trouve le mot tuwannīn (« les puits ») qui pourrait être mis en relation avec le terme tiwuna (« mortier ») car s’agissant d’un ustensile évasé, large et profond. En revanche, à Ouargla, on a le substantif sous forme de verbe -awanni qui équivaut à l’idée de « faire un trou, une rigole avec la cuiller dans le couscous... pour recevoir la sauce »  [60]. Enfin, ajoutons une dernière précision sur le point précédent en relation avec l’idée d’objet large et concave. En effet, nous savons qu’il existe à Djerba l’anthroponyme féminin Tmuyemen, à la signification encore obscure, et dont on pourrait rapprocher l’origine avec le terme médiéval tamwuiyaman, équivalent de « cruche »  [61]. En continuant notre voyage, cette fois-ci à travers le sud du Maghreb occidental, nous sommes sur la route qui relie Aġmāt à Fès, et là, nous trouvons un site appelé Aġīġā. Dans l’ouvrage du géographe andalousien, on trouve la notice suivante : Warzīǧa ilā madīnat Aġīġā wa-maʿnā Aġīġā ḥiǧāra yābisa li-annahā mabniya bi-l-ḥaǧar bi-gayr ṭīn wa-hiya al-yawm hāliya / « De là jusqu’à la ville d’Aġīġā ; la . signification d’aġı̄ġā est ‘‘pierres sèches’’ ; il en est ainsi car c’est une construction sans ciment ; la ville est aujourd’hui déserte »  [62]. La mention de la locution wa-maʿnā aġīġā ḥiǧāra yābisa laisse penser qu’il s’agit d’un nouvel effort consenti par l’écrivain pour traduire en arabe un terme berbère relatif au vocabulaire de la construction.

20Puis, nous nous dirigeons vers le territoire de Tāmdult – Awdaġust  [63], et là nous relevons le nom d’un lieu que aurait, semble-t-il, correspondu à un site habité et que l’on nomme selon la formule suivante : ilā mā’ nazr yuqālu lahu Tāzaqqā wa-tafsīruhu al-bayt / « Jusqu’à une source peu abondante que l’on nomme tāzaqqā dont l’interprétation est ‘‘maison’’ »  [64]. Faisons une parenthèse pour indiquer qu’il y a des variantes du mot en mozabite, en ouargli et en kabyle qui existent respectivement sous les formes suivantes : tazəqqa (pluriel tizəqwin) ou « pièce d’une maison ; chambre » ; tazəqqa (pluriel tizəqqwin, tizqwin) ou « pièce d’un appartement, chambre dans une maison, surtout chambre à provisions, cellier » ; tazeqqa ou « maison de maçonnerie » et tizeġwa (pluriel tizeġwin) ou « maison (en maçonnerie ; pierre, pisé) »  [65]. Un peu plus loin sur le même itinéraire du géographe, nous trouvons un toponyme berbère nommé : ilā mawḍiʿ yuqālu lahu aqqār-tandī tafsīruhu muǧtama^c al-mā’ / « Jusqu’à un endroit nommé aqqār-tandī dont l’interprétation est ‘‘amas d’eau’’ »  [66]. Non loin du « pays des Noirs », nous arrivons à la lisière du Sahara et on relève le nom de lieu suivant : wa-minhā ilā ǧabal yusammā bi-l-barbariyya adrār-an-ūzzāl tafsīruhu ǧabal al-ḥadīd / « De là jusqu’à la montagne appelée adrār-an-ūzzāl en berbère dont l’interprétation est ‘‘montagne de fer’’ »  [67]. Puis, nous avons une mention intéressante au sujet de la mère du célèbre souverain almoravide ʿAbd Allāh b. Yāsīn et dans laquelle nous retrouvons son nom, sous la forme d’un pronom démonstratif indéfini accompagné par le substantif « agneaux », ainsi que des renseignements sur ses origines géographico-tribales : wa-ism ummihi tīn īzāmmārin min ahl Ǧazūla min qarya tusammā Tamāmānāwut fī ṭaraf ṣaḥarā’ madīnat Ǧāna / « Et le nom de sa mère était tīn īzām (m) ārin [‘‘celle aux agneaux’’] qui appartenait aux Ǧazūla du village de Tamāmānāwut à l’extrémité du désert de la ville de Ġāna »  [68]. Le terme īzām (m) ārin est aussi signalé dans une notice relative à la région des Ziban de Biskra, plus exactement au lieu-dit sāqiyat Hazar, non loin de Bentious (ilā sāqiyat Ibn Hazar yusammūnahā izamarīn / « Jusqu’au canal d’Ibn Ḫazar qu’ils appellent Izam(m)arı̄n » [69]. C’est aussi dans un fragment relatif ˘aux coutumes vestimentaires des Almoravides que l’on trouve une information curieuse concernant les étrangers et autres individus de passage. Ces derniers, à la différence des membres de la confédération almoravide qui portaient, semble-t-il, en permanence le voile (niqāb), ne l’exhibent pas. Par conséquent, étant vêtus de manière différente, ils sont ainsi appelés : wa-yusammūna man hālafa ziyyahum hādā min ǧamī^c al-nāss afwāh al-dubbān bi-luġatihim / « Et˘ à ceux qui diffère-nt d’eux en matière d’habillem-ent, ils les appellent, dans leur langue, ‘‘bouches de mouches’’ »  [70]. Là encore, il y a fort à parier que la formule bi-luġatihim (« dans leur langue ») corresponde à un renvoi à l’utilisation de la langue berbère.

21Continuant notre périple africain, nous nous retrouvons dans la région du Wādī Darʿa, situé dans le sud du Maroc actuel, et nous relevons une information linguistique sur un curieux type de pierre : wa-min hādā al-ǧins hiǧāra bi-Wādī Darʿa tusammā bi-l-barbariyya tāmatġust / « Et de ce-la, il y a uṇ type de pierre au Wādī Darʿa qui est appelé tāmatġust [amiante ?)] en berbère »  [71]. En plein Adrar des Ifoghas, nous arrivons à la ville de Tādⁱmakka  [72], et sur ce point al-Bakrī nous donne la définition du toponyme sahélien berbérisé : wa-Tādⁱmakka ašbaha bilād al-dunyā bi-Makka wa-maʿnā Tādⁱmakka hay’at Makka / « De toutes les villes du monde Tādⁱmakka est celle qui ressemble le plus à La Mecque, et cela signifie ‘‘forme de La Mecque’’ »  [73]. Enfin, sur la route de Tādⁱmakka à Kairouan, il y a le site de Ouargla, très connu des écrivains arabes du Moyen Âge, que l’on atteint en cinquante jours de voyage. À ce propos, al-Bakrī donne un renseignement sur le contexte topographique du site de Ouargla : min Tādⁱmakka ilā l-Qayrawān fa-innaka tasīru fī l-ṣaḥrā’ ḫamsīn yawm^an ilā Wāraǧlān wa-hiya sab^cat ḥuṣūn li-l-Barābir akbaruhā yu- sammā aġram-an-Īkāmman ay ḥiṣn al-ʿuhūd / « De Tādⁱmakka à Kairouan, tu auras à marcher pendant cinquante jours dans le désert pour atteindre Ouargla, qui compte sept forteresses appartenant aux Berbères, et dont la plus grande se nomme aġram-an-īkāmman ou la ‘‘forteresse des pactes’’ »  [74]. Plus au nord-ouest de la région de Ouargla, dans le M’zab, nous trouvons encore le mot aġərm (pluriel iġərman, iġərmawen) avec les sens de « cité, ville, village entouré de remparts, de murs »  [75].

a) Jalons biographiques

22De son nom complet Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Muḥammad b. ʿAbd Allāh b. Idrīs al-Šarīf al-Ḥasanī al-Qurṭubī, notre auteur était un géographe et botaniste andalousien, né soit à Ceuta, soit en Sicile  [76], vers 493/1100 et mort probablement vers 560/1165. Il doit sa renommée à la rédaction d’un ouvrage de géographie descriptive intitulé Nuzhat al-muštāq fī iḫtirāq al-āfāq (« Diver- tissement pour celui désireux de traverser les horizons») ou Kitāb Ruǧār « Le Livre de Roger ». Ce livre fut composé à la demande de Roger II, roi normand de Sicile, pour illustrer et commenter un grand planisphère en argent construit par al-Idrīsī, qui est probablement mort en Sicile, à cause d’une probable interdiction de revenir dans sa terre natale où il aurait été considéré comme une sorte de « renégat » au service d’un roi chrétien comme Roger II. On connaît très peu de choses sur la vie d’al-Idrīsī. Il aurait voyagé au Maghreb, en al-Andalus, et peut-être même en Asie mineure, rapportant de ses voyages d’abondantes notes sur la géographie et la flore des régions visitées. On est également mal renseigné sur les circonstances de sa venue en Sicile où il arrive à Palerme en 533/1138. Le roi normand de Sicile l’aurait appelé à sa cour pour y réaliser un grand planisphère en argent et surtout pour écrire le commentaire géographique correspondant. Ce travail lui prendra environ dix-huit années de sa vie. On perd sa trace en 553/1158, après qu’il eût effectué ce travail. Les historiens situent la date de sa mort entre 560/1165 et 576/1180  [77].

23L’inspiration principale d’al-Idrīsī est venue de deux géographes de l’ère pré-islamique : Paulus Orosius, voyageur originaire de la péninsule Ibérique et auteur d’une histoire, écrite au v^e siècle, qui comprend un volume de géographie descriptive, et Ptolémée, l’un des plus grands auteurs classiques, dont la Géographie, rédigée au ii^e siècle, a été perdue pour l’Europe, mais a été préservée dans le monde musulman dans une traduction en arabe. L’ouvrage géographique d’al-Idrīsī propose, au milieu du vi^e/xii^e siècle, une exploration du monde par un savant arabe vivant à la cour cosmopolite du roi normand Roger II de Sicile. C’est un atlas qui décrit de manière très codifiée les pays, leurs villes principales, leurs routes et leurs frontières, les mers, les fleuves et les montagnes. Al-Idrīsī commente ces cartes en suivant des itinéraires, comme un véritable guide routier. Il livre des informations de toute nature, géographiques bien sûr, mais également économiques et commerciales, historiques et religieuses. Outre la compilation des connaissances déjà pratiquée par ses prédécesseurs, al-Idrīsī s’est doté d’une méthode relativement performante pour compléter et vérifier ses informations. Le Livre de Roger comprend une description de la Sicile, de l’Italie, de la péninsule Ibérique, de l’Europe du Nord et de l’Afrique, ainsi que de Byzance. C’est une description qui s’inscrit dans un cadre résolument universaliste comprenant aussi bien la géographie physique que les activités humaines. Ses connaissances des aires géographiques sahéliennes (Mali, Niger), du Soudan et du Nil sont tout à fait remarquables pour son époque. L’ouvrage a vraisemblablement bénéficié de la situation particulière du royaume normand de Sicile au vi^e/xii^e siècle et du syncrétisme entre civilisations byzantine, normande et arabe qui le caractérisait  [78].

b) Données historico-linguistiques sur la langue berbère recueillies chez al-Idrı̄sı̄  [79]

24L’une des premières notices offertes par le géographe arabe concerne le peuple berbère dans son ensemble et plus particulièrement ses coutumes vestimentaires et alimentaires : wa-yarbiṭūna ^calā ru’ūsihim ^camā’im al-ṣūf al-musammā^t bi-l-karāzī / « Ils se couvrent de turbans en laine appelés karāzī »  [80] et d’ajouter un peu plus loin : wa-ǧulla ṭa^cāmihim wa-aḥfalahu al-ṭa^cām al-musammā bi-l-barbariyya asallū / « Leur met le plus apprécié et le plus courant est appelé asallū en berbère » [81]. Nous savons en outre qu’au Moyen Age, cet asallū correspondait bien à une espèce de pâte faite à base de blé réduit en masse avec du beurre et du miel en quantité égale pour être ensuite cuit. C’est, selon toute vraisemblance, dans le Sahara occidental que l’on avait l’habitude de consommer cette préparation, notamment pendant les longues traversées caravanières  [82].

25Dans la longue notice consacrée à la ville saharienne de Nūl-Lamṭa  [83], le géographe arabe nous informe sur un vêtement typique en usage parmi les Berbères et répondant au nom de safsāriyya : wa-ṭabāʿa al-aksiya al-musammā^t bi-l-safsāriyya wa-l-barānīs allatī yusāwī al-zawğ minhā ḫamsīn dirham^an dīnār^an wa-aqall wa-akṯar / « On y vend des vêtements appelés safsāriyya et des burnous dont ūne paire vaut cinquante dinars [en dirham ?], parfois plus, parfois moins »  [84]. Puis, nous relevons, dans le paragraphe sur la ville d’Azukkī/Azuqqī/Azggī, mot berbère exprimant l’action de circuler et la couleur rougeâtre  [85], des références aux habitudes vestimentaires de ses habitants. Voici le passage en question : wa-ahluhā yalbasūna muqandarāt tiyāb bi-l-sūf wa-yusammūnahā bi-luġatihim al-qadāwir / « Sa population porte-des gando.uras en laine qu’ils appellent, dans leur langue, qadāwir »  [86].

26À la suite du tableau fourni sur le site d’Azukkī/Azuqqī/Azggī, nous avons la partie consacrée à la ville de Siǧilmāsa dans laquelle on trouve une information relative à un type d’orge qui pousse dans cette région  [87] : wa-tusammā hādihi al-hinta īrdan-tazwāw / « Ce type de froment est appelé īrdan-taz-wā-w »  [88]. U.n.e autre information est fournie sur les pratiques alimentaires singulières de ses habitants puisqu’ils étaient, semble-t-il, connus pour manger des lézards : wa-ahl Siǧilmāsa ya’kulūna al-kilāb wa-l-ḥayawān al-musammā al-hirdawn wa-yusammūnahu bi-lisān al-Barbar aqzīm / « La population de Siǧil- .mā-sa mange les chiens et du gros lézard nommé hirdawn et qu’ils appellent dans la langue des Berbères aqzīm »  [89]. Profitons ḍe -ce passage, pour attirer l’attention du lecteur, à la lumière d’une publication de Pierre Bonte consacrée à la cynophagie au Maghreb, sur l’importance réelle de ce phénomène qui va bien au-delà de la simple consommation de viande de chiens mais qui nous introduit dans l’histoire d’une trilogie peu considérée jusque là, à savoir les rapports anciens et étroits entre monde berbère, hāriǧisme et cynophagie  [90]. Continuant notre route à travers le sud du Maghreb occidental, nous arrivons dans le Sūs, et là, al-Idrīsī donne quelques renseignements concernant d’abord les habitudes vestimentaires : wa-yaḥtazimūna fi awsāṭihim bi-ma’āzir ṣūf wa-yusammūnahā asfaqās / « Ils se ceignent la taille avec des sangles de laine qu’ils appellent asfaqās ». Puis, nous trouvons une information concernant un breuvage typique de la région et bien alcoolisé : wa-šarābuhum al-musammā anzīr / « Leur boisson porte le nom de anzīr »  [91].

27Dans une description particulièrement intéressante de l’arganier, arbre typiquement saharo-sahélien, al-Idrīsī donne l’une de ses multiples variantes en langue berbère : wa-bi-hādā al-ǧabal šaǧar kabīr yusammā bi-l-barbariyya arqān / « Dans cette montagn-e pousse un grand arbre qui s’appelle, en berbère, arqān »  [92]. En suggérant une relation hypothétique avec le mot berbère arqān, indiquons que les sources arabes médiévales signalent qu’il y avait un site appelé Arğān (Arkān ?) et situé en plein ǧabal Nafūsa. Dans la continuité des éléments fournis précédemment, indiquons que le géographe arabe Ibn Ḥawqal et l’écrivain ibāḍite al-Šammāẖī font état du lieu en association avec une femme pieuse répondant au nom de Zūraġ al-Arğāniyya qui vécut probablement dans la première moitié du iii^e/ix^e siècle  [93]. En repartant un peu plus au nord du Maghreb occidental, et une fois situé dans la zone des Miknāsa, al-Idrīsī confirme un fait déjà connu par ailleurs. En effet, il dit que les habitants vivant au nord de qaṣr Banī Mūsā sont des Berbères : wa-hum Barābir yalbasūna al-aksiya wa-yarbiṭūna al-karāzī / « Ce sont des Berbères qui s’habillent de manteaux et se coiffent de karāzī »  [94]. En remontant vers le nord-est de la région des Miknāsa, nous arrivons dans la ville maghrébine par excellence qui fut également la capitale politique et « pôle » économique des cités du Maroc médiéval : Fès. Là, nous apprenons que les habitants étaient principalement des Berbères parlant la langue arabe : Fās quṭb : wa-madīnat Fās quṭb wa-madār li-mudun al-Maġrib al-aqṣā ; wa-yaskunu ḥawlahā qabā’il min al-Barbar ; laki-nahum yatakallamūna bi-l-ʿarabiyya / « Fès est le pôle de gravitation des villes du Maghreb occidental autour duquel sont établies des tribus berbères mais qui parlent l’arabe »  [95].

28Après avoir fait la traversée du Maghreb d’ouest en est, nous voici maintenant en Ifrīqiya, et plus exactement dans la région de Gafsa. Et au sujet de cette zone aride, le géographe offre quelques informations de grand intérêt quant aux origines de la population et à ses usages linguistiques. Il dit les choses suivantes : wa-ahluhā mutabarbarūn wa-aktaruhum yatakallamu bi-l-lisān al-laṭīnī al-ifrīqī / « Ses habitants sont berbéris-és et la plupart d’entre eux parlent le latin d’Ifrīqiya [d’Afrique ?)] »  [96]. Dans les monts du Waslāt, situés dans la Tunisie centrale, nous savons qu’il y avait divers sites habités par des tribus berbères : wa-kull hādihi al-bilād yuʿamiruhā qabā’il min al-Barbar / « Et chacune d’entre elles -était peuplée par des tribus berbères »  [97].

29En repassant au Maghreb central, le géographe arabe livre un renseignement sur un site dont le nom est construit sur un schéma morphologique berbère et arabe : wa-minhu [Ašīr] ilā Tāmazkīda marḥalat^an / « De là [Ašīr] jusqu’à Tāmazkīda, à une étape ». Cet endroit est localisé entre Ašīr et M’sila, c’est-à-dire en plein Hodna occidental  [98]. Il est clair que ce toponyme est bâti selon le modèle tā + mazkīda (tā = « celle-ci » et le mot arabe masǧid berbérisé) et il pourrait signifier alors la locution « forme de mosquée » suivant l’idée que tā- berbère est l’équivalent du démonstratif féminin « celle-ci »  [99]. En plus du renseignement qui nous est offert, ajoutons que certains textes ibāḍites du ǧabal Nafūsa fournissent des occurrences supplementaires du nom sous la forme tamazy (i) da avec le sens de « mosquée », en tant que lieu de culte et non comme toponyme  [100]. Si on reste dans le domaine ibāḍite de la région du Nafūsa, à la fin du xix^e siècle, on trouve également plusieurs mentions du vocable tamazkīda employé comme équivalent d’un emplacement où s’excerce le culte musulman. En effet, dans la zone du fort ibāḍite d’Ūrām, on rencontrait encore vers l’année 1885 trois mosquées (tamazkīdā, pluriel tamazkīdyūn) répondant aux noms suivants : Tādwīt, Alḥūmīt et Arnūn  [101].

30Plus loin, et toujours au centre du Maghreb, nous sommes renseignés sur des lieux peuplés par des éléments berbères comme Nahrawayn, Dakkama et Ūsaḥant/Ūsağīt  [102] : wa-l-ġālib ʿalayhā al-Barbar min Kutāma wa-Mazāta / « Dans la majorité, sa population est berbère des Kutāma et des Mazāta » ; wa-ahluhā min Kutāma / « Ses habitants sont des Kutāma » ; wa-hiya qarya li-l-Barbar / « C’est un village [appartenant] aux Berbères »  [103]. Puis plus à l’est de l’Ifrīqiya, dans un autre passage relatif à l’île de Djerba, le géographe fait un commentaire sur les pratiques de langue de sa population : wa-kalāmuhum bi-l-barbariyya ḫāṣṣatuhum wa-ʿāmmatuhum / « Leur langage, tant chez l’élite que chez le peuple, est le berbère »  [104]. Plus à l’est du Maghreb, dans le fameux site de Leptis Magna, le géographe arabe nous renseigne sur une importante confédération tribale berbère. Il dit en effet que parmi les ruines dûes aux ravages des Arabes sur le lieu, il y avait deux forts peuplés par des Berbères issus des Hawwāra : fa-lam yabqa al-ān minhā illā qaṣrān kabīrān, wa-ʿummāruhumā wa-sukkānuhumā qawm min Hawwāra al-Barbar / « Il ne reste plus que deux grands forts dont les occupants et les habitants sont des Berbères de la tribu des Hawwāra »  [105].

31À l’autre extrémité occidentale du Maghreb, nous apprenons que la région de Tanger était également dotée d’un peuplement berbère : wa-sukkānuhā Barābir yansibūna ilā Ṣanhāǧa / « Ses habitants sont des Berbères des Ṣanhāǧa »  [106]. Non loin de Tanger, nous recueillons une information sur le peuplement berbère de la « ville » (madīna) de Tišummiš : wa-lahā qurā ʿāmira bi-aṣnāf min al-Barbar / « Il y avait des villages peuplés par des groupes de Berbères »  [107]. À l’ouest de Tanger, dans la zone de Tétouan, nous savons que les territoires étaient habités par des tribus berbères : wa-taskunuhā qabīla min al-Barbar tusammā Mağkasa / « Et elle est habitée par une tribu de Berbères appelée Mağkasa »  [108]. Outre les données antérieures, al-Idrīsī fournit quelques renseignements importants sur le type de peuplement notamment au Maghreb occidental. Sur les territoires de Dāy et Tādla, nous savons qu’il y avait de nombreuses tribus berbères : wa-ahluhā aḫlāṭ min al-Barbar, wa-fī šarqī Tādla wa-Dāy min al-Barābir Banū-Walı̄m wa-Banū-Wı̄zakūn wa-Mandāsa / « Et sa population est un mélange de Berbères puis à l’est de Dāy et Tādla, il y a les Berbères Banū Walīm, Banū Wīzakūn et Mandāsa »  [109]. Plus au sud, dans les plaines atlantiques marocaines, nous trouvons le toponyme Tābaḥrīt qui est également un calque évident d’un démonstratif berbère avec un substantif arabe de la forme tā + baḥrīt, littéralement « celle-ci la mer » (wa-min Tāfarkanīt ilā hisn Tābahrīt tamāniyat amyāl, wa-huwa hisn hasīn hasan ʿāmir ahl wa-lahu marṣā.maqṣūḍ / « Ðe Tāfarkanīt à Tābaḥrīt, i.l y. a.hu.it ṃilles ; c’est un fort solidement construit, habité et pourvu d’un port fréquenté »  [110]. Il s’agirait donc d’un terme adjectivé signifiant « maritime »  [111]. Cela dit, on rappelera que le mot est également en étroite connexion morphologique avec le vocable arabe buḥayra (« étang, étendue d’eau, etc. »), et sur ce point, ajoutons que ʿA.S. Azāykū avait donné d’autres occurrences de la base arabe reprise sur une formule en berbère : lbḥr, lbḥira, tubḥirt. Afin de résoudre le problème de la traduction du vocabulaire, il faudrait donc savoir à quel contexte géographique renvoient les citations recueillies dans la documentation arabe médiévale  [112].