Retour sur « la perception de l’espace »

1L’expression « perception de l’espace » est courante en sciences humaines ; en psychologie, cela va de soi, mais, entre autres, en géographie aussi, par exemple avec La Perception de l’espace urbain (Bailly, 1977). Or l’espace est-il une chose que l’on peut percevoir ? Ou ce mot cacherait-il autre chose, ce qui en réalité serait perçu ?

2Prenant exemple sur Paul Claval et son récent Penser le monde en géographe. Soixante ans de réflexion (Claval, 2015), mais à une échelle plus modeste, je reviendrai ici brièvement sur l’usage de la notion d’espace dans les années soixante-dix, où je préparais Le Japon. Gestion de l’espace et changement social (Berque, 1976) et Vivre l’espace au Japon (Berque 1982) sous l’éclairage, en particulier, de La Production de l’espace d’Henri Lefebvre (1974), et de quelques autres phares. C’était l’époque aussi où naissait la revue L’Espace géographique, fondée en 1972 par Roger Brunet dans le fil d’un courant où « l’espace » avait tout l’air de devenir l’objet propre de la géographie, sans doute depuis le mémorable L’Organisation de l’espace. Éléments de géographie volontaire, de Jean Labasse (1966), dont Pierre George devait faire un compte rendu de six pages dans les Annales de géographie en 1967.

3À cette époque-là, je ne connaissais pas encore la notion de mésologie, ni corrélativement les concepts qui dans cette optique, depuis Le Sauvage et l’Artifice (Berque, 1986), ont structuré mes recherches sur la relation de l’humanité à l’étendue terrestre, sens dans lequel je devais ultérieurement comprendre le vieux terme d’écoumène (Berque, 2000). L’ensemble des milieux humains constituant ladite relation, et faisant partie de l’objet de la mésologie comme science des milieux en général, c’était donc, plutôt que sur la notion de milieu, sur la notion d’espace que je focalisais alors ma recherche ; et travaillant au Japon dans la perspective des triplicités lefebvriennes espace vécu/espace perçu/espace conçu, espace physique/espace social/espace mental, espace représenté/espace de la représentation/représentation de l’espace, je me sentais d’abord concerné par le problème de la perception de l’espace, car mon terrain de thèse, l’île de Hokkaidô, me montrait à l’évidence que cet espace n’avait pas été perçu de la même façon par les autochtones (les Aïnous), les immigrants nippons, et les conseillers occidentaux que s’était donnés le gouvernement de Meiji (Berque, 1977, 1980).

4Quelque quarante ans ont passé depuis. Ce n’est pas sur ce cas particulier de perception de l’espace que je reviendrai ici, mais sur les grands repères qui me guidaient alors en la matière, dans une orientation qui, avec le temps, allait pourtant devenir une démarche mésologique. Cette démarche permet-elle, aujourd’hui, d’interpréter lesdits repères dans un autre cadre mental que celui des années 1970 ?

5Le « cadre mental » de cette époque-là, sans en tenter ici un panorama qui ne serait ni l’objet ni le fort de cet article, contentons-nous de le suggérer a contrario en citant ces quelques lignes, par lesquelles s’inaugura dans la revue L’Espace géographique la rubrique « Ouvertures », que j’y avais proposée :

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Nous inaugurons sous ce titre une rubrique où seront présentés certains faits ou certains textes non géographiques qui peuvent susciter une réflexion géographique, donc « activer » le métabolisme des géographes en le forçant hors des assoupissements du discours professionnel. Il s’agira moins de comptes rendus que de notes sur les réactions que ces « ouvertures » peuvent appeler chez des géographes.

7Cette première « ouverture » était consacrée aux actes d’un colloque de psychologie parus sous le titre Approches psychopathologiques de l’espace et de sa structuration (Dailly, Gréco, 1978). J’y remarquais en particulier la distinction établie par Pierre Gréco entre 1. l’espace des positions, défini comme celui qui « situe les objets par rapport au corps propre, et les uns par rapport aux autres » (p. 159), ce qui comprend aussi les parcours ; 2. l’espace des figures, au sens général de configurations définies par « taille, continuité/discontinuité, fermeture, régularités, symétries, etc. » (p. 161), effets de bonne forme et métamorphoses paradoxales, souvent discontinues, résistant à la pensée rationnelle comme espace des symboles puisque « toute figure signifie » (p. 161), structuré par une « grammaire (spontanée) des objets » (p. 162), et demandant en fin de compte une « logique du sens » (ibid.) ; 3. l’espace calculable, « celui qui se prête aux vérifications systématiques, aux mesures, aux inférences rationnelles » (p. 162), exigeant une conceptualisation, et riche en « vérités contre-intuitives » (ibid.).

8Et Gréco de conclure par une mise en garde envers la confusion, fût-elle métaphorique, entre ces trois sortes d’espaces, en particulier entre celui du sens et celui du calcul : « Dans l’espace calculable, un b peut n’être rien d’autre qu’un d retourné, mais la lecture, qui se place dans l’espace des figures, veut que l’on ne confonde pas un bon avec un don » (p. 164).

9Je reprenais cette mise en garde entièrement à mon compte, ayant à l’époque fortement l’impression que :

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« Quant aux remarques de Pierre Gréco sur l’usage métaphorique du mot “espace”, elles peuvent aider les géographes à surveiller le tic qui, chez beaucoup d’entre eux, aboutit à faire de ce mot une espèce d’enclitique euphorisant grâce auquel on peut enfiler des métaphores telles que « l’espace désertique » (pour “le désert”), “l’espace montagnard” (pour “la montagne”), etc., qui sont monnaie courante, voire – exemple que je tire d’une synthèse récente sur “l’espace géographique” [il s’agissait d’Isnard, 1978] – “extraire de l’espace naturel” (pour “domestiquer”). De telles métaphores, si elles vous posent en géographe, n’apportent pas plus à la géographie que celles de l’abbé Delille n’ont apporté à la poésie. »

11Que ce genre d’« ouvertures » aient eu peu ou prou de l’effet sur la pensée géographique, voilà une autre question que celles que je poserai ici. D’abord, de quoi donc pouvait bien témoigner la vogue des locutions euphorisantes comme celles que l’on vient de voir ? De la volonté de se poser en géographes, sans doute, mais encore ?

Perception de « l’espace », vraiment ?

12J’ai argumenté dans Écoumène (Berque, 2000, p. 66 sqq) l’idée que la modernité s’est caractérisée par une spatialisation des choses accompagnée d’un arrêt sur objet, les choses devenant des objets par abstraction hors de l’histoire commune qu’elles ont avec nous-mêmes – la concrescence, c’est-à-dire le croître-ensemble (cum crescere) de la réalité. Cette abstraction a été formulée ontologiquement par Descartes avec l’objectification et la mécanisation de l’extensio (l’étendue), et cosmologiquement par Newton avec l’absolutisation respective de l’espace et du temps. Née de la physique et de la métaphysique, elle devait, trois siècles plus tard, se propager jusqu’à l’architecture, avec l’« espace universel » du mouvement moderne, et sa manifestation par le « style international », la « machine à habiter » de Le Corbusier, les « villes de série », les « cages à lapins », etc., discrétisation (dé-concrétisation) engendrant une acosmie (Berque, 2014a, p. 67) qui devait aboutir à l’apothéose de l’« espace foutoir » (junkspace)(Koolhaas 2002 ; Berque 2015a).

13Cet atterrissage de la géométrie, comme je qualifiais ce courant mécaniciste, a finalement gagné la géographie elle-même durant les Trente Glorieuses ; et c’est cette tendance générale de la modernité à l’abstraction qui a favorisé la diffusion du mot « espace » dans cette discipline où précédemment, du moins en France, on voyait plus concrètement son objet dans l’étude des lieux, des paysages ou des milieux (Robic 1992), choses toujours singulières et se prêtant donc mal à l’abstraction universalisante. Ainsi, à l’initiative de Jacqueline Beaujeu-Garnier, put naître par exemple à l’Institut de géographie, à la fin des années soixante, un Laboratoire d’analyse spatiale – une appellation qui, dix ans plus tôt, n’aurait rien voulu dire, ou sinon évoqué un space opera.

14Or cet espace à coordonnées cartésiennes, essentiellement euclidien, homogène, isotrope et infini qu’il s’agissait désormais d’appliquer à l’étude et à l’aménagement de l’étendue terrestre, tant la géométrie que, par la suite, la physique puis la métaphysique l’avaient déjà remis en cause. La géographie elle-même, du reste, participa bientôt à ce mouvement, tant de la part de spécialistes de cartographie et/ou d’analyse spatiale que, plus radicalement – pour ne pas dire ontologiquement –, avec ce qui allait devenir la humanistic geography dans l’Anglosphère, marquée notamment par Space and Place. The Perspective of Experience, de Yi Fu Tuan (1977), puis en français la géographie phénoménologique (Sanguin 1981), pour se poser en fin de compte en géographie culturelle. Paul Claval fonde en 1992 la revue Géographie et cultures. Dès 1977, je devais moi-même donner à ma thèse le sous-titre « Étude de géographie culturelle » (Berque 1977). Toutefois, la géographie s’étant désormais posée en science de « l’espace », elle pouvait difficilement se résoudre à répudier cet objet comme tel. L’alliance espace/géographie était devenue et reste semble-t-il consubstantielle, comme en témoigne le titre du dictionnaire de géographie actuellement le plus en faveur : Dictionnaire de géographie et de l’espace des sociétés (Lévy, Lussault 2003).

15Telle étant la conjoncture, ce fut pour moi un choc de lire ce qui suit à l’aube des années quatre-vingt, alors que préparais un cours sur la perception de l’espace :

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« Space is a myth, a ghost, a fiction for geometers. […] the concept of space has nothing to do with perception. Geometrical space is a pure abstraction. Outer space can be visualized but cannot be seen. The cues for depth refer only to paintings, nothing more. The visual third dimension is a misapplication of Descartes’s notion of three axes for a coordinate system. »

Autre chose que l’extensio

17Voilà qui ébranlait d’autant plus mes certitudes qu’un an auparavant, l’exposition « Ma – espace-temps au Japon », tenue au Musée des arts décoratifs d’octobre à décembre 1978 et dont Roland Barthes avait écrit les commentaires du catalogue, m’avait semblé prétendre que « l’espace-temps des Japonais resterait à jamais hors d’atteinte de l’esprit occidental, hormis quelques initiés » pour la raison que « le ma serait indissociablement espace et temps, et de ce fait n’existerait pas dans la culture occidentale, laquelle dissocierait le temps de l’espace » (Berque, 1982, p. 62). L’interprétation qu’en avait faite auparavant Günter Nitschke, « One could define ma as ‘experiential place’, being nearer to mysterious atmosphere caused by the external distribution of symbols » (Nitschke, 1966, p. 117) ne me paraissait pas expliquer la chose. Une génération plus tard, Michael Lucken devait certes montrer que le concept de ma « est une construction récente de la pensée japonaise, née dans un dialogue avec la phénoménologie allemande et en particulier Heidegger » (Lucken, 2014, p. 45). Va pour le concept de ma, tel par exemple que l’architecte Arata Isozaki, organisateur de l’exposition susdite, a pu l’utiliser à des fins de revendication nippologique ; mais ajoutons d’une part que cette exposition, fort riche au demeurant, manquait en tout cas d’une définition dudit concept, si c’en était un, et que, d’autre part, le ma est bel et bien une réalité japonaise, comme en témoignent les multiples usages de ce terme dans le langage quotidien.

18Avec le temps, je devais pour ma part conclure que, si l’on peut s’accorder à traduire en général ma (間) par « intervalle », « il ne s’agit pas cependant de l’intervalle en soi (l’idée même d’intervalle), mais toujours d’un intervalle dans l’espace-temps concret, supposant donc une situation, une ambiance, et plus largement le milieu nippon […]. Parmi tous les actants reliés concrètement par un ma, l’existence de ce que nous appellerions en français ‘moi, je’ ou ‘nous autres’ se trouve directement impliquée » (Berque, 2014b, p. 294). Voilà qui effectivement était autre chose qu’un espacement dans l’extensio cartésienne, l’espace absolu de Newton ou l’espace universel de Mies van der Rohe ; et c’était autre chose, tout simplement, parce que cela n’était pas abstrait mais concret, et plutôt même concrescent.

19Admettre une telle conclusion demande, entre autres expériences, de saisir le propos de Gibson lorsqu’il récuse l’expression même de « perception de l’espace » ; et de fait, essayer de comprendre The Ecological Approach to Visual Perception aura été une épreuve décisive dans ma démarche mésologisante, laquelle devait s’amorcer par un séminaire de 1983-1984 intitulé « Paysage empreinte, paysage matrice » dont l’argument fut ensuite publié sous le même titre par L’Espace géographique (Berque, 1984). Inutile de préciser que cette notion d’empreinte-matrice défie la mécanique, puisqu’elle suppose au premier abord une causalité à deux sens, et, en fait, autre chose qu’une simple causalité (il s’agirait plutôt d’une co-suscitation, engi (縁起), mais ce thème dépasserait le cadre du présent article, et je me contenterai sur ce point de renvoyer à Yamauchi 1974). Aussi bien, à l’exception de deux géographes – Joël Bonnemaison et Olivier Dollfus – les collègues issus des sciences sociales qui participèrent audit séminaire se montrèrent-ils rebelles à cette idée d’empreinte-matrice, la doxa de l’époque voulant que le paysage ne fût qu’une empreinte, sur fond d’extensio, de l’arbitraire humain ; autrement dit, que le paysage ne fût qu’un arrangement purement projectif, par la perception et l’action, d’un donné physique neutre en lui-même.

20Or ce que je formulais – et continue à formuler (Berque 2015b) – par « empreinte-matrice » était, à l’époque, inspiré en bonne part (l’autre part étant l’expérience de ma thèse) par le concept gibsonien d’affordance. Ce néologisme – que je devais rendre par « prise » (Berque, 1990, p. 102) – vient comme on le sait d’afford, verbe ambivalent ou bijectif, qui signifie à la fois, s’agissant du sujet, « avoir la capacité de », et s’agissant de l’objet, « donner la possibilité de ». Selon Gibson, une affordance est ce qu’un environnement spécifique – je dirais : un milieu – fournit (affords) à un observateur qui peut (affords) le percevoir parce que lui-même est spécifiquement adapté à cet environnement-là. Un ensemble d’affordances constitue ce que Gibson appelle ecological niche. Il semble bien que ces notions lui aient été inspirées par Jakob von Uexküll. Selon Jan Koenderink, « James Gibson must have been well aware of von Uexküll’s work, since it was regularly cited in behaviorist psychology. He created the concepts of ‘ecological niche’ and ‘affordance’ in analogy to von Uexküll’s Umwelt and ‘functional tone’ »(Koenderink, 2015, p. 6). Toujours est-il que, quant à l’origine du concept d’affordance, James J. Gibson mentionne plutôt (op. cit., p. 138 sqq) Kurt Koffka (Principles of Gestalt Psychology, 1935), ainsi que l’Aufforderungscharakter selon Kurt Lewin (auffordern signifie « inviter, convier, sommer ») et la notion de valence. Là toutefois ne s’exprime pas franchement la bijectivité de l’affordance, qui se trouve en revanche explicitement dans ce qu’Uexküll a baptisé « cercle fonctionnel » (Funktionkreis) entre l’animal et son milieu (Umwelt) – ce qui fait de celui-ci tout autre chose que l’extensio cartésienne, cette étendue censément neutre, totalement découplée de l’être subjectif (Gabaude, 1996), et que de son côté, comme on le verra, Uexküll appelle l’Umgebung (le donné environnemental objectif).

Le milieu perceptif

21Le découplage susdit, cela va sans dire, n’est autre que le dualisme par lequel la réalité s’est trouvée scindée entre le subjectif et l’objectif, entraînant ipso facto la naissance, concomitamment, de l’objet moderne et du sujet moderne. Cette dichotomie a permis la révolution scientifique du xvii^e siècle. Même si elle a été contestée de divers points de vue, elle domine toujours la science, y compris les sciences cognitives dont le domaine, en particulier pour ce qui concerne la perception, couvre pourtant par définition même la relation sujet-objet, ici entre le percevant et le perçu, ou le physique et le phénoménal. Témoin cet extrait d’une étude récente :

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« Thus, of the unlimited information available from the environment, only about 10¹⁰ bits/sec are deposited in the retina. Because of a limited number of axons in the optic nerves (approximately 1 million axons in each) only_6x10⁶ bits/sec leave the retina and only 10⁴ make it to layer IV of V1. These data clearly leave the impression that visual cortex receives an impoverished representation of the world, a subject of more than passing interest to those interested in the processing of visual information. Parenthetically, it should be noted that estimates of the bandwidth of conscious awareness itself (i.e. what we ‘see’) are in the range of 100 bits/sec or less. »

23Il n’est là question que d’information – une donnée physique objective mesurable en octets –, alors que la perception est essentiellement un passage de l’information à autre chose, qui est une certaine signification. C’est un passage du physique au phénoménal, du quantitatif au qualitatif, et de l’objectif au subjectif, qui relève d’une trajection (Berque, 1986, p. 166), à l’inverse du physicisme (la réduction aux mécanismes de l’objet physique) qui, faute d’une logique adéquate, reste la démarche quasi obligatoire de la science moderne. Une logique adéquate, en l’affaire, consisterait à dépasser l’alternative entre l’objectif (A) et le subjectif (non-A), puisque le processus étudié – la perception –, violant le principe du tiers exclu, consiste justement dans le passage de A à non-A.

24Je reviendrai plus loin sur ce problème. Dans l’exemple susdit, l’on en reste à une vision physiciste et quantitative, où la perception se réduit à une perte d’information, mesurée en bits par seconde – un bit se définissant comme on le sait dans un système binaire, i.e. par l’alternative entre deux valeurs seulement, 0 ou 1, c’est-à-dire A ou non-A. Quid de l’assomption qualitative que subissent, dans le même temps, les données de l’environnement ? Échappant à la binarité, elle n’est pas prise en compte. Elle ne compte donc pas. Or c’est le principal.

25C’est dire qu’une démarche dualisante est inapte à saisir la réalité de la perception ; et c’est justement d’avoir dépassé ce dualisme qui a fait la valeur paradigmatique des travaux du grand naturaliste Jakob von Uexküll (1864-1944). Le petit livre de synthèse, publié en 1934, Incursions dans les milieux d’animaux et d’humains (Uexküll, 1965), où il résume des décennies de recherches expérimentales, allie intimement en une mésologie (Umweltlehre) l’éthologie et ce qu’il appelle Bedeutungslehre (étude de la signification, ce qui un demi-siècle plus tard deviendra la biosémiotique). Effectivement, pour l’animal concerné, la réalité n’est pas le donné environnemental brut (Umgebung), mais son milieu spécifique (Umwelt), qui est fonction de lui-même comme lui-même en est fonction. Pas question donc, ici, de dichotomiser le subjectif de l’objectif : la relation est trajective. Cette relation, c’est ce qu’Uexküll appelle un « cercle fonctionnel » (Funktionskreis)(Uexküll, 1965, p. 27), où se répondent « monde sensible » (Merkwelt) et « monde agible » (Wirkwelt), et où, d’une part, le « monde intérieur du sujet » (Innenwelt des Subjektes) – dans l’exemple principal d’Uexküll, il s’agit de la tique – combine « organe sensible » (Merkorgan) et « organe actif » (Wirkorgan), tandis que, d’autre part, l’« objet » (Objekt) – le mammifère visé par la tique – relève d’un « contre-assemblage » (Gegengefüge) combinant « porteur de signe sensible » (Merkmalträger) et « porteur de signe agible » (Wirkmalträger), à quoi, chez la tique, correspondent respectivement « récepteur » (Receptor) et « effecteur » (Effektor).

26Ce contre-assemblage de l’être et de son milieu, c’est ce que le philosophe japonais Tetsurô Watsuji, travaillant pour sa part sur le milieu humain (fûdo), a nommé fûdosei et défini en 1935 comme « le moment structurel de l’existence humaine » (Watsuji, 2011, p. 35). J’ai rendu ce concept par médiance à partir du latin medietas, qui signifie « moitié ». Il s’agit en effet du couplage dynamique (le Strukturmoment, ou le Gegengefüge) des deux « moitiés » indissociables qui font concrètement un être humain : son corps physiologique individuel d’une part, son milieu éco-techno-symbolique de l’autre (Berque, 1990, 2000).

27C’est justement ce moment structurel – cette médiance – qui met en branle la trajection par laquelle l’environnement, de donnée abstraite (Umgebung), devient un milieu concret, chargé de sens, et qu’il est donc perçu.

La méso-logique des milieux

28Comme le cercle fonctionnel uexküllien, la médiance watsujienne est donc bien davantage que ce que l’on considère habituellement comme le système sensorimoteur, à savoir la sensibilité, les sensations et la motricité de l’organisme individuel – celui que, s’agissant de l’humain, André Leroi-Gourhan (1964) appelait le corps animal, en montrant que l’hominisation s’est produite par rétroaction des systèmes techniques et symboliques ayant extériorisé certaines des fonctions initiales de ce corps animal en un corps social. Quoique Leroi-Gourhan n’ait appuyé sa thèse ni sur Uexküll ni sur Watsuji, elle équivaut à la médiance et au cercle fonctionnel mis en avant par ces derniers, mais avec ceci en plus qu’elle fait explicitement intervenir la technique et le symbole ; lesquels, cela va sans dire, outrepassent les écosystèmes de la biosphère, pour constituer la dimension éco-techno-symbolique propre à tout milieu humain, donc à l’écoumène en général.

29C’est en cela que la perception humaine, qui est affaire de médiance et de trajection, outrepasse la thèse de James J. Gibson, laquelle se borne à une écologie de la perception. Corrélativement, et bien qu’il ait évoqué la complémentarité de l’animal et de son environnement dans des termes fort uexkülliens, J.J. Gibson ne définit ce qu’il appelle le système visuel pas autrement que comme « a hierarchy of organs and functions, the retina […], the eye […], the dual eyes […], the head […], and the body » (Gibson 1979, p. 309). Il ajoute certes que « The nerves, tracks, and centers of the brain that are necessary for vision are not thought of as the ‘seat’ of vision », mais il ne va pas jusqu’à inclure dans ledit système ce qu’il appelle the environment – autrement dit le milieu (l’Umwelt uexküllienne, le fûdo watsujien). Il avait pourtant écrit plus haut, encore de façon très uexküllienne, que ce que l’on perçoit, ce ne sont pas les objets comme tels, mais leurs affordances, et que « To perceive an affordance is not to classify an object » (Gibson, 1979, p. 174). Uexküll pour sa part avait écrit que « fausse est l’hypothèse implicite [des béhavioristes] selon laquelle un animal pourrait jamais entrer en relation avec un objet (mit einem Gegenstand in Beziehung treten) » (Uexküll, 1965, p. 105). Ce avec quoi l’animal est en relation, c’est l’en-tant-que (Ton) selon lequel il perçoit les choses : en tant que nourriture (Esston), en tant qu’obstacle (Hinderniston), en tant qu’abri (Schutzton), en tant qu’habitat (Wohnton), etc. Autrement dit, cet en-tant-que est la prise médiale que, dans le cercle fonctionnel, une chose lui offre et qu’il a sur elle en retour. C’est à la fois un donner-prise-à et un avoir-prise-sur, qui vaut pour tout le milieu de l’animal concerné, comme pour cet animal lui-même.

30Les affordances gibsoniennes correspondent évidemment à ces prises ; mais, avec quelque inconséquence, Gibson n’inclut pas le milieu (the environment) dans ce qu’il appelle le système visuel. Pour la mésologie en revanche, ce système s’étend bien à tout le milieu ; car c’est toujours en tant que quelque chose que les choses nous apparaissent et que nous avons affaire avec elles ; autrement dit, c’est toujours en tant qu’Umwelt que nous percevons l’Umgebung et agissons dessus ; ce qui suppose nécessairement une médiance.

31Martin Heidegger consacra pour partie son séminaire de 1929-1930 – publié après sa mort sous le titre Les Concepts fondamentaux de la métaphysique (Heidegger, 1983) – à porter au plan ontologique l’Umweltlehre d’Uexküll, et même à esquisser la logique – la méso-logique, dirais-je plutôt, car admettant le tiers, elle relève du tétralemme (Berque, 2014a, p. 199) – de cette trajection de l’environnement en un certain milieu, par laquelle une chose apparaît en tant que quelque chose (etwas als etwas) (Heidegger, 1983, p. 395). Il lui revient d’avoir mis en avant le rôle ontologiquement qualifiant de ce als, à savoir des « manières d’être » (Arten), ou plus exactement d’exister, qui doivent à n’en pas douter leur inspiration aux Töne (en-tant-que) uexkülliens. Précisons toutefois que, dans la position radicalement anthropo- et logocentrique qui est là celle de Heidegger, le als est « fondamentalement fermé à l’animal » (dem Tier von Grund aus verschlossen ist, ibid.), ce qu’évidemment la mésologie ne saurait reconnaître. Chaque être vivant a bien son propre milieu (Umwelt), en tant que quoi existe pour lui l’environnement ; en-tant-que (als) dont le principe est bien antérieur à la formation de monde (Weltbildung) propre au zôon logon echôn et à son dire poïétique (Dichtung).

32Cet en-tant-que, c’est bien le nœud de la question de la médiance – le Gegengefüge de l’être et de son milieu –, qui fut d’abord une question géographique. Comme je l’écrivais en 1992 dans l’Encyclopédie de géographie :

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« La médiance résulte d’une trajection, processus historique et mésologique où se combinent le subjectif et l’objectif, le physique et le social, l’écologique et le symbolique. Elle se manifeste par des prises, qui sont les ressources, contraintes, risques et agréments constitutifs de l’écoumène. On ne peut réduire ces prises ni au physique (car elles n’existent comme telles qu’en fonction d’une société), ni au phénoménal (car elles existent bien physiquement). Elles sont médiales, ou trajectives. L’étude de ces prises, par lesquelles les sociétés sont en prise avec l’épiderme de la Terre, ce serait le véritable territoire du géographe, son écoumène en somme. »

34Effectivement, le nœud de la question est bien l’en-tant-que selon lequel la Terre – le donné fondamental qu’est l’Umgebung – se manifeste à un certain être, autrement dit existe pour cet être en devenant son Umwelt spécifique, et qui n’est autre que la réalité qu’il perçoit. À l’époque toutefois, je n’avais pas encore construit la méso-logique de ces prises trajectives, ce qui en revanche est possible aujourd’hui dans les termes suivants. Le donné fondamental étant S (le sujet logique, ce dont il s’agit, autrement dit l’objet du physicien), il est saisi en tant que P (le prédicat, ici les termes dans lesquels S existe pour l’être concerné), la trajection de S en P constituant la réalité r ; soit r = S/P, ce qui se lit : la réalité, c’est S en tant que P. Par exemple, l’Umgebung a été saisie en tant que phusis à partir du vi^e siècle avant J.-C. en Ionie, ce qui fut la naissance de l’idée de nature ; ou en tant que shanshui à partir du iv^e siècle après J.-C. au Jiangnan, ce qui fut la naissance de l’idée de paysage. On voit là que la trajection est un processus historique, dans lequel les prédicats (les manières de saisir l’Umgebung) se succèdent en « chaînes trajectives » dont la formule est (((S/P)/P’)/P”)/P”’… et ainsi de suite.

35Par rapport à P’, P”, P”’ etc. (i.e. les interprétations successives et cumulatives de S), ces chaînes trajectives placent indéfiniment en position de S, autrement dit naturalisent (substantialisent, hypostasient en un donné fondamental) ce qui est en réalité S/P, une construction historique. Par exemple, le mythe de l’Âge d’or s’est historiquement hypostasié en naissance du paysage, puis du jardin paysager, puis de la banlieue verte, puis de l’urbain diffus, avec pour effet de ce genre de vie – dont l’empreinte écologique est insoutenable – le dérèglement de l’homéostasie climatique de la Terre à l’Anthropocène (Berque, 2010).

36Or une chaîne trajective viole à plusieurs titres le principe d’identité (A est A), le principe de contradiction (A n’est pas non-A) et le principe du tiers exclu (dit en anglais the principle of excluded middle : il n’y pas de tiers terme, entre A et non-A, qui soit à la fois A et non-A, ou ni A ni non-A ; ce qu’en revanche pose le tétralemme). D’abord, formellement, parce que cette chaîne place indéfiniment P (en tant que terme de la relation S/P) en position de S, violant donc l’identité du sujet (S) qui fonde la logique aristotélicienne. Également parce qu’elle fait, dans la réalité concrète, exister différemment (selon différents prédicats) un même objet physique abstrait – par exemple, concrètement, la même herbe (S) sera un aliment (S/P) pour la vache, mais un obstacle (S/P’) pour la fourmi (autrement dit, un même A peut exister en tant que B, C, D etc. selon les cas). Ensuite, parce qu’elle substantialise l’insubstantiel (en effet, dans l’histoire de la pensée européenne, le rapport sujet/prédicat étant homologue au rapport substance/accident, ni l’accident ni le prédicat ne sont substantiels, et n’existent donc pas vraiment) :

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« [Pour Aristote] un prédicat n’a pas proprement d’existence, il n’est pas un être, mais il présuppose des existants desquels il puisse être prédiqué et qui, dans une proposition, jouent le rôle de sujets, πoκειμεα. »

38Enfin, parce que la chaîne trajective naturalise l’artifice (P, l’interprétation humaine de S, n’étant en principe pas naturel). Et pourtant, telle est la réalité historique, concrète et perceptible des milieux humains (le principe – la trajection – étant bien entendu le même, mais à divers niveaux ontologiquement inférieurs, pour les milieux vivants en général, l’évolution naturelle correspondant alors à l’histoire humaine)(Berque, 2014a).

39Cette logique où A (le prédicat insubstantiel P) devient non-A (le sujet substantiel S), c’est bien la méso-logique, admettant l’excluded middle, de la réalité des milieux ; et c’est donc aussi la logique de la perception, attendu que ce que l’on perçoit, dans la concrescence de la réalité, ce sont les prises d’un milieu perceptif et non pas les objets abstraits de l’Umgebung. Par exemple, l’en-soi physique abstrait qu’est la longueur d’onde électro-magnétique λλ = 700 nm (S) existe en tant que couleur rouge (S/P) dans le milieu de l’espèce Homo sapiens, mais pas dans celui de l’espèce Bos taurus, les vaches ne percevant pas le rouge. Le pétrole (en soi une donnée de l’Umgebung, S) existe en tant que ressource (S/P) dans le milieu d’une société disposant du moteur à explosion, mais pas dans celui d’une société de chasseurs cueilleurs ; etc. Affaire de genres de vie, en eût conclu Vidal de la Blache, et possibilisme, eût renchéri Lucien Febvre !

La sémiose perceptive

40Que les chaînes trajectives naturalisent l’artifice et hypostasient l’insubstance est directement lié à la question du sens ; car elles donnent ainsi indéfiniment naissance à d’actives réinterprétations de S en tant que P. En cela, elles sont homologues à ce que Roland Barthes (1957, p. 222-223) a nommé chaînes sémiologiques. La sémiologie barthésienne repose comme on le sait sur la définition saussurienne du signe en tant que relation d’un signifiant S^ã et d’un signifié S^é, selon la formule signe = S^ã/S^é. Dans la chaîne sémiologique, cette relation est « doublée », le signe étant à son tour placé en position de signifiant par un nouveau signifié, ce qui, selon R. Barthes, le convertit en mythe, et la fonction du mythe étant de naturaliser l’historique. Du point de vue mésologique, le signifiant se trouvant en position de sujet logique et le signifié en position de prédicat, une chaîne sémiologique peut se représenter exactement comme une chaîne trajective, soit (((S^ã/S^é)/S^é’)/S^é”)/S^é”’… et ainsi de suite ; et le résultat en est le même : la naturalisation de ce qui est en fait une construction historique.

41Ce que montre cette homologie, c’est que les choses (S/P) composant un milieu sont nécessairement significatives (S^ã/S^é) ; par quoi l’on retrouve l’indissociation, chez Uexküll, du milieu (Umwelt) et de la signification (Bedeutung). L’on comprend également pourquoi Jacques Derrida put voir dans la chôra platonicienne une figure du mythe (Derrida, 1993), alors que du point de vue de la mésologie, la question de la chôra, cette empreinte-matrice de la genesis (l’être concret, donc relatif à sa chôra), n’est autre que l’ancêtre de la problématique des milieux (Berque, 2000, 2012). Effectivement, dans la réalité (S/P), nature, histoire et mythe sont intriqués, y compris du point de vue de la physique elle-même, où le réel ne peut jamais être qu’un réel voilé (d’Espagnat, 1979), autrement dit S/P : la réalité.

42Ce que les formules susdites ne montrent pas, toutefois, c’est que la dyade S-P ne peut concrètement s’établir que dans un rapport ternaire S-I-P, où I est l’interprète pour lequel S existe en tant que P. Ce n’est que dans la ternarité concrète – plus : concrescente – de S-I-P que S peut être P, donc signifier quelque chose ; il va de soi en effet que l’on peut transposer la triade S-I-P en une triade Sã-I-Sé. L’on retrouve ici le principe de la sémiotique visuelle de Charles Sanders Peirce (1839-1914), qui se distingue radicalement de la binarité du signe saussurien :

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« Le signe saussurien naissant de l’association d’un signifiant et d’un signifié, il s’ensuit que la source de la signification réside à l’intérieur du signe, comme dans une capsule. Il en va autrement de la position peircienne, qui est d’inspiration empiriste : ici la source de la signification se trouve forcément en dehors du signe. De ce fait, parler de la manière dont un signe fonctionne entraîne fatalement la prise en compte du contexte et des circonstances dans lesquelles l’interprétation sémiotique a lieu […]. »

44Il est vrai que ce que Peirce appelle the Interpretant dans la triade dont les deux autres termes sont the Object et the Sign, n’est pas exactement ce que j’entends ici par I (l’interprète – à savoir un être vivant – de S en tant que P) ; ce serait plutôt le noème que I a dans la tête à propos de S, autrement dit ce que j’entends par P ; mais peu importe ici. L’intéressant est que, pour Peirce, l’interpretant peut indéfiniment, à son tour, être réinterprété en d’autres interpretants, dans le processus que Peirce nomme semiosis ; et c’est aussi que, du point de vue de la mésologie, cette sémiose n’est autre qu’une chaîne sémiologique, donc une chaîne trajective, et ce avec les mêmes effets : l’intrication de la nature (S), de l’histoire (S/P) et du mythe (P) dans la réalité des milieux, donc dans la réalité de la perception des choses.

Perception des choses et spaciation d’un milieu

45Il devrait être assez clair au point actuel que ce que nous percevons, ce ne sont pas des objets (S) dans une étendue aux coordonnées cartésiennes ; ce sont des choses (S/P) dans la ternarité (S-I-P) du rapport existentiel, c’est-à-dire de la concrescence que nous avons avec notre milieu. Se figurer que nous percevons des objets dans l’espace n’est qu’un placage intempestif de ce que les renaissants appelèrent la costruzione legittima de l’espace pictural, ou Gréco l’espace du calcul, sur la réalité à la fois sensible et agible du milieu où nous sommes plongés ; réalité où, en outre, intervient nécessairement la dimension symbolique, laquelle abolit et le temps et l’espace. Quand, par la grâce d’un système symbolique (le français), je parle de la galaxie EGS-zs8-1, elle nous est présente ici et maintenant, alors qu’il a fallu 13,1 milliards d’années pour que sa lumière nous parvienne. L’être humain n’échappe jamais à cette dimension symbolique – à commencer par celle du langage – qui, avec l’appareil phonatoire, est constitutive de notre physiologie même. Notre corps – sauf en rêve – n’échappe non plus jamais à l’espace des positions et des parcours, c’est-à-dire de la mouvance qui ne cesse de déplacer les choses entre elles et par rapport à nous. Ces déplacements de point de vue ne cessent de déclencher de nouvelles sémioses, dans des rapports d’inertie aux multiples échelles relatives, lesquelles nous permettent de distinguer le lointain (plus stable) du proche (en mouvement plus rapide) et du moi-ici-maintenant, comme Gibson en a détaillé l’analyse.

46Le problème essentiel, au demeurant, c’est bien le passage des données objectives de l’environnement, autrement dit de l’information quantitativement disponible dans l’Umgebung, à la signification qu’ont les choses qualitativement donc effectivement perçues. Ce passage, ou cette trajection, c’est ce en quoi consiste l’en-tant-que de la relation entre S (l’en-soi de l’objet physique = le sujet logique) et P (la manière dont S est pris en compte), par et pour un certain être I. De cette trajection, les sciences cognitives ne nous livrent que le vecteur matériel, dans le cerveau seul, et cela irrémédiablement en deçà de l’en-tant-que dont les choses tirent justement leur existence par le rapport trinitaire – la concrescence – qu’elles ont avec notre propre existence au sein de la réalité.

47C’est dire que la question de la perception, dans le moment structurel de l’existence humaine, ne relève pas moins de la géographie que de la psychologie, etc. ; du moins, d’une géographie qui assumerait la médiance et la trajectivité de son objet – rien n’empêchant, du reste, que tout cela baigne dans un certain espace ! Car nier purement et simplement, comme l’a fait Gibson, que l’espace concerne la perception, c’est une outrance ; en effet, « du fait même que nous ayons une certaine relation – une relation trajective – avec les choses naît un espace, qui est donc propre à notre milieu ». Là où il y a relation il y a spaciation, Räumung comme l’eût pu dire Heidegger (1958, p. 183) : déploiement d’un certain espace, qui n’est pas l’extensio, mais un espace concret. La trajection est spaciation, spaciation d’un milieu à partir de l’environnement (l’extensio, l’Umgebung).

48Dire que cet espace-là – l’espace des milieux, l’espace de l’écoumène – ne préexiste pas à la relation, mais qu’il est créé par la relation elle-même, ce n’est, mutatis mutandis, que répéter la leçon de la relativité générale d’Einstein : « le champ gravitationnel n’est pas répandu dans l’espace : le champ gravitationnel est l’espace » (Rovelli 2015, p. 16). Heidegger a traduit cette même leçon lorsqu’il écrivit que « les espaces reçoivent leur être des lieux et non de l’espace » (Heidegger, 1958, ibid.). Autrement dit, c’est la relation trajective, la concrescence des êtres et des choses qui crée l’espace des milieux, qui spacie l’écoumène à la surface de la Terre. Voilà qui concerne la géographie dans son essence !

49En tant que discipline scientifique, la géographie ne peut en outre échapper au problème de fond que la reine des sciences, la physique soi-même, a rencontré au xx^e siècle, et que Heisenberg a excellemment exprimé lorsqu’il écrivit ce qui suit :

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« S’il est permis de parler de l’image de la nature selon les sciences exactes de notre temps, il faut entendre par là, plutôt que l’image de la nature, l’image de nos rapports avec la nature. […] C’est avant tout le réseau des rapports entre l’homme et la nature qui est la visée de cette science. […] La science, cessant d’être le spectateur de la nature, se reconnaît elle-même comme partie des actions réciproques entre la nature et l’homme. La méthode scientifique, qui choisit, explique, ordonne, admet les limites qui lui sont imposées par le fait que l’emploi de la méthode transforme son objet, et que, par conséquent, la méthode ne peut plus se séparer de son objet ».

51Ainsi, la physique elle-même n’échappe pas à la médiance et à la trajectivité de ses propres objets – c’est ce que d’Espagnat qualifie de voilement –, autrement dit à la ternarité S-I-P, la seule différence par rapport à la perception ordinaire étant que I, là, n’est pas un être vivant, mais le système de la technoscience… lui-même du reste nécessairement animé et interprété par des êtres humains ! Différence de degré – de chaînon dans la chaîne trajective –, donc, mais non de nature.

52À plus forte raison, ce propos ne concerne-t-il pas la géographie, qui s’occupe justement de la relation concrète, éco-techno-symbolique de l’humanité avec la Terre ?