1Dans bien des endroits du monde, la distinction entre les humains et les animaux n’est pas conçue de la même manière que chez nous. En Amérique du Sud par exemple, il est commun de doter certaines espèces animales de propriétés sociales ou mentales que nous réservons à l’espèce humaine. Là-bas, se demander si la relation à l’animal « peut être » significative apparaîtrait tout à fait incongru : les animaux sont des partenaires sociaux à part entière. Nous vivons pour notre part dans une culture que l’anthropologue P. Descola appelle « naturaliste », ce qui signifie que notre mode principal de rapport à la nature est structuré par la croyance en une continuité animal-homme pour ce qui concerne l’extériorité, c’est-à-dire ici la matière (en gros l’anatomie et la physiologie), tandis que, pour ce qui concerne l’intériorité, les « qualités mentales », nous adhérons à la croyance en une coupure radicale. Une position que le naturaliste français Georges Buffon résume à la perfection par ces mots, en 1770 : le singe « n’est, dans la vérité, qu’un pur animal, portant à l’extérieur un masque de figure humaine, mais dénué à l’intérieur de la pensée et de tout ce qui fait l’homme ».

2Dans la culture scientifique dominante, les animaux n’ont pas d’idées, ni de croyances – on se demande d’ailleurs s’ils souffrent « vraiment » – et il faut être un auteur aussi dissident que M. Bekoff pour affirmer qu’ils ont une vie émotionnelle. Dans notre culture, ceux pour qui les animaux sont des autres signifiants, qui développent avec eux des interactions qu’ils ressentent comme réellement réciproques, et qui leur imputent diverses qualités mentales, sont tenus de se justifier. Voilà pourquoi nous sommes amenés à expliquer pourquoi le rapport à l’animal peut être significatif, donc thérapeutique. C’est que, culturellement, un rapport significatif avec un animal est perçu comme « anormal ». Personnellement, je pense que c’est plutôt l’inverse qui est « anormal » et qui devrait être expliqué : comment il est possible de ne pas avoir de relations significatives avec le monde animal… Je pense donc que la base culturelle, à partir de laquelle nous entrevoyons ces questions, est fausse. Mais, si le naturalisme est une cosmologie probablement fausse, il articule néanmoins l’ensemble de nos rapports au monde animal [1].

3Cette introduction est certainement un peu longue, cependant il est important de reconnaître le point de vue très général qui cadre et organise notre rapport au monde animal. Ce n’est qu’ensuite que nous pouvons tenter de comprendre quelles sont les dimensions de la relation et de l’interaction avec un animal qui permettront de l’introduire dans un cadre thérapeutique.

Nous sommes des êtres de communication

4Nous, les êtres humains, sommes des êtres de communication. Le nouveau-né est introduit dans un monde d’interactions et de stimulations qu’il sera très tôt capable d’organiser. Les études de Terry Brazelton par exemple montrent que les interactions d’un bébé de quelques semaines avec sa mère (ou son substitut) sont organisées et agencées selon une structure temporelle et rythmique, et que celle-ci est propre à chaque dyade. Cette « matrice » de communication et de langage est indispensable au développement du nourrisson, comme les observations de Spitz sur le syndrome d’hospitalisme l’ont montré, il y a longtemps déjà. Ainsi que l’attestent les graves troubles du développement des enfants qui ont grandi dans l’isolement, être en relation est une nécessité biologique pour les petits de notre espèce. À ce propos, signalons le cas des « enfants sauvages », qui sont des enfants abandonnés ou perdus qui trouvent refuge et sont adoptés par une mère animale (ours, loup, mouton, singe…). Ces enfants-là, apparemment, se développent et ne souffrent pas du syndrome d’hospitalisme. Déjà, il nous faut en conclure que les interactions avec une mère animale adoptive apportent à l’enfant cette dimension de communication et d’interaction suffisante pour supporter une vie affective dont il a besoin pour se développer et être en bonne santé.

5Étant devenus des êtres de langage, nous oublions trop souvent que notre communication est d’abord multicanal et permanente, et que le langage vient s’y insérer secondairement. Tant sur le plan du développement de l’enfant que sur celui de l’hominisation, c’est la communication qui est première ; le langage vient s’inscrire dans des structures « primatiques » (c’est-à-dire spécifiques aux primates) qui lui préexistent et qu’il ne modifie pas fondamentalement.

Quelques éléments d’interaction homme-animal

Comment la relation à l’animal peut-elle devenir thérapeutique ?

21Depuis une quarantaine d’années, de nombreuses études ont fait état de programmes thérapeutiques utilisant des animaux pour une grande variété de patients. Les psychiatres Corson et Corson ont été, dans ce domaine, des précurseurs, auteurs notamment d’une étude pilote menée en hôpital psychiatrique, dont les résultats ont été publiés en 1975. Dans cette étude, les auteurs montraient l’impact considérable qu’avait eu l’introduction d’animaux de compagnie (des chiens) sur cinq patients, diagnostiqués schizophrènes, et chez lesquels aucun des traitements tentés n’avait été efficace. Tous les patients quittèrent leur position de repli et leur comportement social s’améliora considérablement. Dans le même ordre d’idées, Levinson avait, dès 1961, observé des résultats très similaires lorsqu’il avait laissé son chien jouer avec un enfant très en retrait, replié sur lui-même, qu’on lui amenait en urgence en consultation. À partir de ces deux études pilotes, et de quelques autres, dont les résultats étaient spectaculaires, un nombre incalculable de travaux ont tenté de mesurer, évaluer, tester, etc., les « effets thérapeutiques » d’animaux sur une variété de troubles. L’honnêteté scientifique nous oblige néanmoins à mentionner que les résultats de ces travaux sont extrêmement variables, et leurs méthodologies pas toujours très rigoureuses (Beck et Katcher, 1984). C’est comme si l’effet thérapeutique des animaux, observé et mis en évidence par des cliniciens dans le cadre de leur pratique, était très difficile à démontrer scientifiquement.

22On peut toutefois, et en dépit de l’incertitude quant à la « réalité » des effets thérapeutiques des animaux sur les humains, réfléchir à « ce qui », dans la communication et l’interaction avec des animaux non humains, pourra être une base pour construire une relation thérapeutique [5].

23Dans l’entretien thérapeutique ou dans un lien de vie thérapeutique, l’animal peut jouer un rôle à quantité de niveaux. Je ne citerai ici que les plus élémentaires.

241. Interagir avec un animal apporte au patient la satisfaction de besoins émotionnels fondamentaux comme le toucher et l’intimité d’une relation « enveloppante », dans un lieu qui est sans danger sur le plan des complications émotionnelles (par exemple, l’animal n’a pas, sauf exception, la possibilité d’abandonner ou de quitter le patient).

252. Présent (ou parfois seulement évoqué) dans une salle de thérapie, l’animal favorise le développement d’une relation thérapeutique, comme dans les études des époux Corson et de Levinson. Plusieurs facteurs jouent ici : un animal paisible va rassurer et apaiser le patient (effet relaxant) ; il va également favoriser le contact et la conversation (facilitation sociale) ; mais il y a plus : il est un véritable médiateur entre un patient très retiré, voire hostile, et un thérapeute parfois désemparé.

263. L’animal apporte aussi une aide au thérapeute, ce qui est moins souvent reconnu. Il lui permet, dans les moments de tension ou de difficulté, de ne pas mettre trop de pression sur le patient. En se tournant vers l’animal, le thérapeute se détend, patiente, se remet à l’écoute et se « recalibre » pour revenir ensuite vers le patient avec un esprit plus ouvert.

274. La présence d’un animal aide à structurer l’interaction thérapeute-patient sur le plan spatial et temporel, en orientant l’attention et favorisant tout naturellement le développement d’une attention conjointe.

285. La présence d’un animal favorise la concentration en temporisant l’interaction et en diminuant les parasites : centré sur un animal, sur l’observation de son comportement, de ses expressions, etc., un échange qui n’est pas trop saturé en éléments verbaux va comporter moins d’informations à traiter et prêtera moins à la distraction et à l’hyperactivité.

296. La présence d’un animal permet au patient d’évoluer selon des modalités de communication dans lesquelles il est aussi compétent (et parfois plus) que le thérapeute. En effet, tout le monde se met au niveau de fonctionnement de la communication non verbale (comportement, émotion). C’est la base de l’interaction avec un animal. Ici le patient n’est pas déficient, et la relation reste significative pour chacun.

307. La présence d’un animal va permettre de travailler à partir des relations « élémentaires » (la peur, la confiance, la réciprocité, etc.) et de construire du sens à partir de cela. Les possibilités de construction de sens, à partir des réactions de l’animal aux comportements du patient à son égard par exemple, sont infinies. Tout dépend alors des qualités du thérapeute.

318. Enfin, l’animal introduit de l’humour et de la souplesse dans des interactions parfois rigides et sérieuses.

32D’une manière générale, la présence d’un animal permet, en favorisant la créativité du thérapeute, de construire de « nouvelles réalités » pour le patient, par exemple des réalités où son déficit de langage n’est pas un obstacle au développement de relations gratifiantes. L’animal apporte un potentiel de changement important dans une relation thérapeutique. Il ouvre de nouvelles perspectives, sur la base de modalités de communication différentes.

33Revenons à présent, un instant, à la question sur « l’effet thérapeutique » des animaux, et au conflit entre chercheurs et praticiens. D’après ma propre expérience, il apparaît que les animaux en eux-mêmes n’ont pas d’« effet thérapeutique » sur les patients. Tout dépend de ce que va faire le thérapeute du potentiel de changement apporté par l’animal. On peut mettre un enfant sur un cheval et lui dire « tiens-toi droit »… Cela ne sera probablement pas très différent de son expérience quotidienne. On peut, aussi, lui faire découvrir un autre monde, dans lequel il se sentira capable, en confiance, bien. Il est donc finalement compréhensible que les chercheurs n’arrivent pas à reproduire les résultats des praticiens. Non pas parce que les praticiens ne sont pas assez rigoureux ou parce qu’ils « croient » que cela va marcher, mais tout simplement parce que les chercheurs mettent en place des procédures expérimentales qui, en exigeant que « toutes choses soient égales par ailleurs », empêchent précisément les thérapeutes de construire de nouvelles réalités avec leurs patients. Si je compare une situation avec animal et une situation sans animal et que tout, hormis la simple présence de l’animal, doit être pareil (ce qui est la base de l’expérimentation rigoureuse), j’interdis au praticien de développer, d’utiliser le potentiel de changement apporté par la présence de l’animal, et je neutralise l’« effet thérapeutique ». Si on veut agir avec un animal comme s’il n’était pas là, on limite grandement le champ des possibles. On peut donc en conclure que les procédures expérimentales en elles-mêmes « font disparaître » les effets bénéfiques des animaux, mais que ceux-ci ne sont pas illusoires pour autant.

34Enfin, je voudrais, pour conclure, insister sur le fait qu’il est important, dans les « usages » (quel vilain mot !) thérapeutiques des animaux, de ne pas déconnecter l’animal de la nature plus vaste à laquelle il appartient, ni du réseau de relations qui l’unit, et qui nous unit aussi, au monde naturel. Sinon, l’animal ne sera qu’un simple outil et on perdra une grande partie du potentiel de bienfait qu’il peut apporter. Le champ des possibles et la créativité qu’apporte la présence d’un animal en seront considérablement rétrécis alors qu’on augmentera les risques de mésusages de l’animal, c’est-à-dire d’usages non éthiquement corrects.