Comment situer la toute-puissance et où la placer ?

14Il est fondamental de commencer par inscrire ce concept dans un cadre, de lui donner des contours afin de mieux le cerner lors des développements ultérieurs. Quand on parle d’une chose, il faut pouvoir la situer sans la décontextualiser. Cela engendrerait une compréhension limitée des propos ainsi qu’une interprétation qui risquerait d’être faussée. « Du texte sans contexte est un prétexte [6]. »

La toute-puissance et l’appareil psychique

15La toute-puissance est ici située dans la dimension imaginaire de l’individu. Il s’agit d’une « faille narcissique ». L’appareil psychique est constitué du réel, du symbolique et de l’imaginaire [7]. Lacan représente ces deux registres (imaginaire et symbolique) et le réel par trois ronds de ficelles noués borroméennement : si l’on défait l’un des ronds, les deux autres se défont aussi.

16Si la toute-puissance se situe dans une dimension imaginaire, si elle est intrapsychique, elle s’appuie donc sur le monde extérieur. Ici se situe le côté dommageable et pervers de la toute-puissance : l’Autre est forcément présent dans la toute-puissance imaginaire du professionnel, mais il occupe une place en tant qu’objet et non en tant que sujet pensant.

17Lorsque Lacan suppose que le réel est à repérer comme impossible, il fait appel à cette construction imaginaire, élaboration intrapsychique d’une réalité externe. La réalité, construite par le sujet, est une lecture du réel, articulée borroméennement avec les registres imaginaire et symbolique. C’est à cause de cette construction articulée avec la subjectivité que le réel en tant que tel n’existe pas. Pour le formuler autrement, cette construction ou élaboration est effectuée par un individu qui a une perception de la réalité. Puisque cette perception est singulière, unique, même si elle est construite sur des données factuelles, concrètes, elle est appelée registre imaginaire. Pour autant, ce qui est imaginé, est nullement fantaisiste ou complètement dissocié de notre monde ; c’est une perception subjective ou une interprétation, une lecture du réel partagé par tous.

18Une personne qui fonctionne sur le mode de la toute-puissance est incapable de sortir de cette perception et donc de cette dimension imaginaire. Elle croit que sa vision du réel est la bonne et qu’elle est valable pour tous. La personne toute-puissante pense posséder la vérité dans le sens où elle aura tendance à invalider toute autre perception et à prétendre que la sienne ne relève pas d’une interprétation mais qu’elle est La Vérité et qu’il n’y a aucun doute là-dessus.

19On le voit, il ne s’agit pas ici d’une toute-puissance liée à la hiérarchie administrative, une forme de pouvoir qu’une personne utilise concrètement sur une autre. L’Autre existe bel et bien, il a une place. Ce qui pose problème dans cette toute-puissance, est que l’Autre n’est qu’un objet et non un sujet pensant.

Une quête de soi inachevée?

20Y aurait-il une quête de soi à travers la toute-puissance ? Il faut faire appel au narcissisme secondaire, plus exactement, la relation entre le je et le moi, l’un qui cherche l’autre. Le sujet va construire son identité, se définir progressivement. Toutefois, ce moi (plus précisément cette représentation, cette image qu’est le moi) est fondamentalement extérieure au sujet et, à cause de cela, ce moi ne peut donc avoir la prétention de présenter complètement le sujet dont il porte l’identité.

21« Le moi est un autre », a dit Jacques Lacan en paraphrasant Rimbaud, « et il est paranoïaque par définition ». Il y a bien une dissociation entre le je et le moi, entre le sujet et l’image qu’a le sujet de lui-même. L’image ne peut représenter intégralement le sujet, et bien des philosophes se sont penchés sur l’impossibilité de donner une réponse satisfaisante à la question « Qui suis-je ? »

22Dans la toute-puissance, il y a une fusion entre le je et le moi. Il n’y a plus de quête narcissique, elle est terminée. Il n’y a plus de manque, plus de vide, c’est la perfection. Mais, nous le savons, cette idée est une illusion. Nous désirons tous cette jouissance liée à la perfection. Freud disait : « La jouissance est interdite. » Pourquoi ? Puisque le progrès n’est alors plus possible, le processus de devenir est arrêté. La personne est figée dans son narcissisme.

23Le moi doit, devrait être un moteur pour le je. Lorsqu’une personne ne fonctionne pas d’une manière toute-puissante, elle reconnaît qu’elle n’est pas parfaite puisqu’elle se rend compte qu’il y a un décalage entre sa personne (le je) et entre la personne qu’elle aimerait être (le moi idéal). C’est parce qu’elle se rend compte de cela qu’elle peut arriver à se décentrer d’elle-même pour accueillir l’Autre qui est également dans une quête semblable.

24La personne qui fonctionne de manière toute-puissante n’est plus confrontée à ce décalage. Le je et le moi ne font plus qu’un. Il y a là une aliénation du sujet à l’image qu’il a de lui-même. De ce fait, il ne se rend pas compte de la quête narcissique de l’Autre, il ne peut pas la voir [8]. Si tel était le cas, il prendrait en même temps conscience de sa quête inachevée, de son imperfection, et ainsi casserait sa jouissance. L’Autre n’existe donc plus en tant que sujet pensant mais devient un objet qui subit la pensée de la personne toute puissante.

La place de l’Autre dans la toute-puissance

25Quelles sont donc la place et la fonction de l’Autre, celui qui est dominé ? Puisqu’il est enfermé dans l’autoritarisme de l’éducateur, il semble que l’Autre ne peut pas décider lui-même de sa place ; ce qui signifie que l’éducateur plaque son système de pensée rigide sur l’Autre. Quelle est alors la personnalité de l’éducateur qui a un tel fonctionnement ? Pourquoi a-t-il besoin de l’Autre ? Qu’en fait-il ? C’est la question du lien entre l’être et l’avoir : « Qui s’empare d’un être et cherche à le posséder ne le dit pas ouvertement. Il le considère comme sa possession, en prétendant, avec ménagement, qu’il prend soin de lui, ou qu’il en a la responsabilité. Or, qui porte la responsabilité a le droit de disposer, et s’empare des enfants, des handicapés, des vieux, des malades et des désaxés, comme s’ils étaient sa propriété, et gare au malade qui s’avise de recouvrer la santé, gare à l’enfant qui veut faire sa vie ! C’est là que se manifeste la manière d’être, déterminée par l’avoir [9]. »

26Nous supposons, malgré tout, que l’éducateur qui fonctionne de cette manière n’en a pas conscience. Il le fait malgré lui, notamment parce qu’il s’agit d’un mécanisme de défense. Cette notion de propriété est très présente dans une telle relation. L’Autre est enfermé dans l’imaginaire de l’éducateur, ses a priori et ses préjugés ; il peut en effet imposer ses vérités sans que les parents et/ou les enfants puissent le contredire. L’aspect rigide et uniforme de certains discours en est la parfaite illustration. « Ils sont des avocats qui ne veulent pas passer pour tels. Le plus souvent, ils sont même les défenseurs astucieux de leurs préjugés qu’ils baptisent au nom de vérités [10]. »

27La toute-puissance de l’éducateur restreint considérablement la liberté d’être de l’Autre qui ne peut pas s’exprimer authentiquement ; il lui faut absolument tenir compte des réactions de l’éducateur. Cela ne permet pas à la personne de se développer et de s’approcher d’une autonomie. Le danger existe également que l’Autre ne puisse penser par lui-même, qu’il ait subi un « lavage de cerveau ». Or, nous savons combien il est important que la personne apprenne à penser par et pour elle-même. C’est à nous de les encourager et de souligner leurs potentiels souvent réels mais inutilisés. « Les gens peuvent gérer leurs processus mentaux. Puisque l’on doit vivre continuellement dans un environnement psychologique créé en grande partie par soi-même, l’exercice du contrôle sur sa propre conscience est d’une importance considérable pour le bien-être personnel. Dans la mesure où les personnes peuvent réguler ce qu’elles pensent, elles peuvent influencer leur manière de ressentir et de se comporter [11]. »

28Sommes-nous capables de miser sur les potentiels de l’Autre ou, au contraire, nous contentons-nous de dire ce qui ne va pas chez lui, de souligner ses incapacités et de le maintenir ainsi dans une relation de dépendance ? Bien souvent, nous avons trop tendance à diminuer, à « casser » l’Autre dans le but (inconscient, espérons-le) de nous valoriser nous-mêmes.

29Si je souligne l’importance de ce qui précède, c’est justement parce que cela montre clairement que nous ne sommes pas tout-puissants. Cela implique également un risque : l’Autre ne va pas forcément dans notre sens. D’où l’intérêt – nous insistons – d’accompagner l’Autre et non qu’il nous accompagne. Il ne s’agit pas d’inverser les rôles. L’éducateur est là pour soutenir, rassurer et accompagner les parents et les enfants. De même, l’enseignant est là pour permettre à l’élève d’acquérir et d’articuler des concepts, des théories, afin de se représenter les éléments qui l’environnent [12]. Là est bien la place de chacun et non l’inverse. Cela implique que le professionnel se décentre de lui-même, de sa dimension imaginaire.

Pourquoi « mécanisme de défense » ?

32Le principe est le suivant : pour ne pas être confronté à nos propres difficultés, nous avons choisi un métier où l’on peut aider l’Autre, l’accompagner. Dans ce cadre, notre concentration se fixera sur les difficultés de l’Autre à qui nous pourrons donner des solutions, des réponses, etc [14]. En essayant de travailler avec et pour l’Autre, nous évitons inconsciemment de travailler sur nous-mêmes. C’est ici que se situe le mécanisme de défense que nous pouvons articuler avec la toute-puissance.

S’agirait-il d’une projection ?

33Faisons une nouvelle fois appel à Nietzsche : « Pourquoi faire un principe de ce que vous êtes vous-même, de ce que vous devez être vous-même ? [15] » Plus loin, il donne une ébauche de réponse : « Avec des principes, on voudrait tyranniser ses habitudes, ou les justifier […] : deux hommes qui ont les mêmes principes veulent atteindre probablement par là quelque chose de foncièrement différent [16]. » Ceci est à relier avec la réparation de soi à travers l’Autre. Nous pourrions parler de dénégation [17]. C’est comme si je niais qu’il y a en moi des blessures, des souffrances ou des difficultés que je projette sur l’Autre. Je suis tellement occupé inconsciemment avec mes propres difficultés, que je deviens hermétique aux questions et aux besoins de l’Autre.

34C’est une situation plus fréquente qu’on ne le pense. Combien de fois ai-je observé un mécanisme similaire dans l’éducation spécialisée mais aussi ailleurs ! On croit maîtriser la problématique de l’Autre, le connaître sur le bout des doigts ! Ainsi, grâce à cette omniscience, on pense savoir ce que l’Autre doit faire avec la conviction que les réponses apportées correspondent exactement aux difficultés de l’Autre.

35Admettons que je rencontre un jeune garçon qui, par son comportement ou par la place qu’il occupe au sein du système familial, me rappelle ma propre histoire. Ses souffrances font écho en moi, ça « résonne ». Si je n’arrive pas suffisamment à me décentrer de moi-même, le risque est alors élevé que je projette inconsciemment sur ce jeune garçon ce que je devrais faire moi-même. La projection correspond finalement à attribuer à l’Autre des conflits émotionnels personnels.

36Lorsque Guy Ausloos parle de l’autosolution, il suppose que la famille possède en elle-même la solution la plus efficace et la mieux adaptée à son problème. L’éducateur qui fonctionne dans la toute-puissance n’est donc pas capable de se décentrer de lui-même ; il est dans une totalité fermée et projette sur l’Autre ce qu’il devrait faire lui-même pour lui-même. L’autosolution est toujours présente chez l’individu, et même chez l’éducateur qui la projette sur l’Autre sans se rendre compte que c’est de lui qu’il est en fait question ! C’est pour cela du reste que le dialogue est impossible dans une telle relation. Contrairement à ce qui se passe dans la situation d’aide concrète, l’éducateur ne parle pas à l’Autre mais se parle à lui-même.

37Une première composante du fonctionnement tout puissant consiste donc à « crier » ses réponses aux difficultés… non pas à l’Autre mais à soi. C’est aussi peut-être la fuite du regard de l’Autre sur soi ou un bouclier qui empêche ce regard sur soi.

La toute-puissance : un bouclier, une fuite ?

38Je suis tellement occupé avec moi-même que je ne me mets pas à la portée de l’Autre ; ce dernier me dit des choses que je suis incapable d’entendre. Il y a comme un bouclier, un mur entre nous deux, je me protège de l’Autre. « Pourquoi est-il nécessaire de se protéger de l’Autre ? Où est le danger ? Pour une personne qui se croit toute-puissante, l’Autre est un rival, une menace potentielle susceptible de la destituer de sa toute-puissance ; pour se protéger des attaques des autres, il lui faut un bouclier qui la protège du risque que l’Autre la renvoie à ses blessures profondes [18].

39Ce bouclier est probablement constitué de plusieurs couches. Il est premièrement question du statut professionnel. Cette couche peut être comparée à l’épiderme. Ensuite, nous pouvons supposer qu’il y a un manque de confiance et de stabilité interne. Une personne ayant peu de confiance en elle-même mais qui fonctionne néanmoins de manière toute-puissante, affichera un discours très rigide, sans ouverture, qui aura pour objectif de la rassurer elle-même. Mais ce manque de confiance (le derme du bouclier, en quelque sorte) ne vient pas de nulle part. Nous atteignons ici l’hypoderme, la dernière couche du bouclier essentiellement constituée de mes propres interrogations, mes frustrations, mes blessures et mes expériences négatives antérieures.

40Ces trois couches sont interactives mais aussi interdépendantes. Supposons que j’ai un discours très rigide par suite d’un manque de confiance en moi. A force d’être intransigeant sur mes idées et de les « plaquer » sur mes interlocuteurs, je vais me retrouver isolé et abandonné, puisqu’il n’est pas du tout agréable de parler avec moi qui ne fais preuve d’aucune ouverture ni empathie, et finalement qui ne présente aucun intérêt pour l’Autre.

41Pour nier ce mécanisme de défense, je dirais qu’ils ne sont pas suffisamment intelligents, ouverts ou tolérants pour pouvoir me comprendre. Je pourrais même me convaincre que ce sont des personnes qui manquent de confiance en elles puisqu’elles ne sont pas capables de dialoguer avec quelqu’un qui sait qui il est et qui maîtrise ce qu’il dit. C’est encore un exemple de la projection.

Pourquoi est-il impossible d’accepter le regard externe?

42Pour limiter le risque de la toute-puissance dans notre métier, il faut accepter le regard externe. Quel est le sens de ce regard ? Qu’apporte-t-il ? Pourquoi est-il si difficile de l’accepter ?

43Pour prendre en compte le regard externe, il faut d’abord accepter qu’un autre donne son opinion sur la situation. Une première difficulté se dessine : accepter le risque d’avoir tort, d’être à côté ou d’avoir mal compris. Cela implique aussi d’accepter que l’Autre puisse avoir raison, et donc de ne pas posséder la science infuse…, de ne pas être tout-puissant. L’éducateur tout-puissant n’accepte justement pas ce regard externe, cette possibilité d’être remis en question, qui viennent questionner sa pratique. Si la toute-puissance est corrélée au moi d’une part ; et si d’autre part, elle est l’aboutissement ou la rupture de la quête narcissique, alors l’éducateur ne peut pas accepter le regard externe puisque cela remet en cause sa totalité et donc sa toute-puissance. Ce regard de l’Autre risque de mettre en évidence une faille qui viendrait déstabiliser ou annuler ma toute-puissance.

Le paroxysme de la toute-puissance

44C’est à cause de cette rigidité et de cette cécité de plus en plus importantes que l’éducateur tout-puissant finira par s’éloigner de la réalité des autres. La toute-puissance est mortifère pour l’Homme. À force de ne pas accepter ce regard externe, voire de le supprimer, il finira par s’isoler. La personne utilisant ce mécanisme de défense se voit, partout menacée dans sa toute-puissance. Chaque individu qui s’approche trop, constitue une menace. Un exemple est celui de Saddam Hussein qui a éliminé certains membres de sa propre famille afin de supprimer les dangers menaçant sa toute-puissance.

45À l’extrême, le tout-puissant n’a pas d’autre choix que d’éliminer tout ce qu’il perçoit du monde extérieur. Dans cette spirale négative, tout devient menace, danger et donc à éliminer pour assurer la perpétuité de sa toute-puissance, jusqu’à son corps en tant que lien avec ce monde. La personne doit supprimer son corps pour finir d’asseoir sa toute-puissance sur celui-ci. C’est toute la différence entre Dieu et les hommes : l’un maîtrise la mort ; les autres, non.

46Dans la morale de l’histoire du maître et de l’esclave selon Hegel, ils ont des statuts différents qui donnent à chacun une place dans le travail. Là où se situe la différence, c’est justement dans le rapport à la mort : pour l’esclave, c’est une libération ; pour le maître, c’est une menace puisqu’il perd son pouvoir.