L’urbanisation totalisante

1« Le xxi^e siècle sera le siècle des villes », répètent comme un mantra les médias, les institutions internationales, les hommes politiques, les experts. Dans un contexte où l’économie est située au centre de la vie sociale et, favorisées par les technologies de l’information et la connaissance, l’hyperproductivité et la financiarisation des activités humaines assurent la multiplication des capitaux et donc la croissance. L’urbain devient un terrain privilégié : grands travaux (souvent inutiles et imposés), architecture-spectacle et marketing urbain ; gated communities et tourisme de masse, hyperconsommation, industries du logement, du transport, de l’éducation, de la santé et des soins, des loisirs et de la culture, hypertrophie législative et politiques de développement… Le discours dominant est celui de la compétitivité, du productivisme, de l’innovation, de l’efficacité, de la rentabilité, de la mobilité, de la connectivité, de la communication, de l’attractivité, de l’image, de la planification stratégique, de la concertation public-privé, de la participation, du marketing urbain, du développement durable, de la marque de ville et de l’urban design. La ville devient « ville événement », « ville créative », « ville globale », en concurrence sur le marché mondial pour attirer des projets, des capitaux et du talent.

2En réalité, il s’agit d’une unique ville globale [Sassen, 1991], une construction immatérielle, abstraite. Elle est avant tout le lieu des flux (de données, de capitaux, de « ressources humaines » : autant de flux virtuels et désincarnés) qui rassemble et met en synergie les réseaux de pouvoir des plus puissants du globe, « mettant à l’épreuve la compétitivité économique des régions » [Castells, 2004], et qui n’est pas sans impact sur le monde physique et social. Pour le dire plus nettement, seule une petite partie de la population d’une grande métropole contemporaine, que l’on parle de Londres, de Paris ou de Tokyo, mais aussi de Djakarta, de Lagos ou de Buenos Aires, est partie prenante et active de la dite « ville globale ». En revanche, toute la population sans exception est affectée par ses effets et ses externalités – sur le travail, l’habitat, les transports, l’économie domestique, les modes de vie et les modèles de consommation… – par lesquels elle contribue à son tour à son déploiement et à son renforcement.

3La campagne, elle aussi, subit l’hégémonie du système techno-industriel. Selon les institutions internationales, « pour la première fois de son histoire, plus de la moitié de la population du globe réside déjà en milieu urbain [2] ». Dans la mesure où cette population urbaine continue de s’accroître pour des raisons systémiques, l’acte de décès des paysans et de la vie rurale peut être signé sans états d’âme, dans une compétition tacite dont ceux-ci seraient les perdants.

4L’urbanisation totalisante devient un impératif systémique, une véritable foi urbaine. Elle a pris le relais de la scolarité universelle et obligatoire comme emblème de civilisation et promesse d’équité à travers la liturgie du travail salarié, de la consommation accrue de biens et de services et de l’accès à un style de vie « moderne ». Cette urbanisation totalisante est le fruit de l’idéologie et du discours du développement, de cette illusion toujours fuyante, jamais atteinte, selon laquelle « la ville est le lieu des opportunités ». Et pourtant, partout, les inégalités se répandent et s’accentuent tandis que la planète s’épuise. Dans les mots de Vandana Shiva : « Sous le masque de la croissance se dissimule, en fait, la création de la pénurie. » Contre-productive [3] donc, l’urbanisation totalisante a franchi les seuils au-delà desquels elle contrarie les objectifs qu’elle prétend favoriser :

5– sur le plan technique, d’un côté, la crise climatique, les pollutions, l’érosion, la perte de biodiversité, les sécheresses, les inondations et les guerres de l’eau ; de l’autre, les pandémies associées à l’industrialisation (fumées ou pesticides…) et au style de vie urbain (accidents de la circulation et du travail, obésité, stress, allergies, hypersensibilités chimiques et magnétiques, focalisation pathologique sur l’esthétique du corps et la santé, nouvelles addictions au jeu, à la consommation, à Internet…), ainsi que les maladies alimentaires (anorexie, boulimie…) sont des symptômes d’un modèle frappé de démesure tant à l’égard de la planète que des hommes ;

6– sur le plan social, la technicisation, la financiarisation et la dépendance des services institutionnalisés déclenchent des processus d’expropriation des capacités d’agir des individus et des groupes (déracinement, infra-occupation, expansion des taudis, clientélisme politique, crime et délinquance locale et globale…) qui accroissent la frustration, l’angoisse et le soupçon, la fragmentation sociale et la ségrégation des classes. La distribution inéquitable des efforts nécessaires au soutien et au déploiement de l’urbanisation, la distribution inéquitable de la jouissance des services, des avantages et des privilèges ainsi que l’externalisation et la concentration scandaleuse des nuisances conforment la triple iniquité fondamentale de l’urbanisation totalisante ;

7– sur le plan structurel, le blocage de la capacité de concevoir la possibilité d’un changement et d’inventer des alternatives (un phénomène qu’Ivan Illich appelle la « paralysie de l’imagination ») ou, simplement, le renoncement à la prise de parole, font de la ville globale une véritable anti-polis.

8En même temps, une confluence de crises multiples (énergétique, financière, alimentaire, climatique, de civilisation), un « dérèglement du monde » selon Amin Maalouf [2009], une crise radicale puisque « ce qui est en jeu c’est la disparition de l’homme » [Illich, 2004 (1971), p. 338] sont les symptômes clairs qu’un paradigme, celui du développement, dépérit, tandis que l’émergence d’alternatives insolites (et également de résistances qui sont aussi des symptômes) annonce son remplacement par un autre.

Ivan Illich et la convivialité

9Dès les années 1960, Ivan Illich (1926-2002), entouré des intelligences les plus foisonnantes de l’époque, entama au Cif (Centre interculturel de formation), puis au Cidoc (Centre interculturel de documentation) de Cuernavaca, son épilogue de l’âge industriel et sa croisade contre le développement – « le plus pernicieux de tous les efforts missionnaires de l’Occident » [Illich, 2005 (1979), p. 801] –, qu’il définissait, dans la lignée de Polanyi et de Partant, comme « une guerre à la subsistance » par la destruction de toute synergie positive entre les modes de production autonome et hétéronome [4]. Il a écrit largement sur les effets sociaux de la technique (ce que les techniques font et ce que les techniques disent à une société) et sur les conséquences du dépassement de certains seuils (hubris qui appelle la nemesis).

10En 1973, il décrivait dans La Convivialité le processus d’homogénéisation à l’œuvre :

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« Chaque ville a son histoire et sa culture, et pourtant aujourd’hui chaque paysage urbain subit la même dégradation. Toutes les autoroutes, tous les hôpitaux, toutes les salles de classe, tous les bureaux, tous les grands ensembles et tous les supermarchés se ressemblent. Les mêmes outils produisent les mêmes effets […]. À moins de réoutiller la société nous n’échapperons pas à la progressive homogénéisation de tous, au déracinement culturel et à la standardisation des relations personnelles » [Illich, 2004 (1973), p. 477, mes italiques].

12Plus tard, en 1988, dans son Histoire des besoins, Illich décrivait un monde encombré par le développement :

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« Où que vous voyagiez, le paysage est reconnaissable partout à travers le monde encombré, ce ne sont que tours de refroidissement et parkings, agrobusiness et mégapoles. Mais maintenant que le développement touche à sa fin – la Terre n’était pas la bonne planète pour ce genre de construction –, les projets de croissance s’effondrent rapidement en ruines et en détritus au milieu desquels il nous faut apprendre à vivre » [Illich, 2004 (1988), p. 71].

14Si le développement est une guerre à la subsistance, l’urbanisation totalisante constitue une arme primordiale de cette guerre. Que signifie apprendre à vivre au milieu des ruines et des détritus des projets de croissance qui s’effondrent, selon un regard illichien ? Illich dénonçait la destruction de la société par le méga-outillage, et il proposait une méthode pour repérer la perversion de l’outil devenu à lui-même sa propre fin, pour favoriser l’émergence d’un « art de vivre contemporain » [Cayley, 1996, p. 245] dans lequel les hommes retrouvent « la joie de la sobriété et de l’austérité en réapprenant à dépendre de l’autre au lieu de se faire l’esclave de l’énergie et de la bureaucratie toute-puissante » [Illich, 2004 (1973), p. 474-475].

15Avec l’équité et l’autonomie créatrice de l’homme comme valeurs fondamentales, Illich propose un renversement des institutions pour parvenir à une conscience nouvelle de la propriété définie comme un bien véritablement public dans une société sans classes. C’est le paradigme de la convivialité illichienne.

16Illich ne propose pas d’utopie normative mais des procédures qui permettent à chaque communauté de choisir son utopie réalisable, encourageant une diversité de modes de vie dans le cadre de « nouvelles formes de participation politique » tenant « davantage de la mémoire, c’est-à-dire de l’héritage du passé, ou de l’invention, c’est-à-dire d’une création à nouveaux frais », car « la convivialité est multiforme » [ibid.].

17Convivialité : le mot est dans l’air du temps. Utilisé de nos jours avec une certaine légèreté, d’une manière parfois même banale, il vaut tout autant pour dénommer quelque chose de vaguement amical, une certaine ambiance où il fait bon vivre, que pour décrire des appareils techniques prétendument faciles à utiliser. Cependant la convivialité, telle qu’Illich la définit dans son ouvrage éponyme, est tout sauf un concept flou, et ses implications et les notions qui lui sont attachées nous fournissent des clés de compréhension du processus d’urbanisation totalisante à l’œuvre aussi bien que des leviers d’action pour des communautés ici ou là dans le monde. En somme, une méthode pour nourrir la réflexion sur ce que pourrait être ou devrait être une « ville convivialiste », le sujet qui nous convoque aujourd’hui.

Comment cette convivialité se traduit-elle dans l’espace habité ?

Recouvrer et faire grandir les communaux. En deçà de l’espace public

37En 1970, dans Libérer l’avenir, Illich écrivait :

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« Seule une révolution culturelle et institutionnelle qui redonne à l’homme le contrôle sur son milieu peut faire cesser la violence par laquelle une minorité impose le développement d’institutions conçues pour servir son propre intérêt » [Illich, 2004 (1970), p. 201-202].

39Et plus tard :

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« Cette révolution doit tourner autour du recouvrement des communaux » [Illich, 2004 (1971), p. 287].

41Le « recouvrement des communaux », dont la disparition est une des caractéristiques de la modernité et la raison de la mesure dans laquelle notre monde est devenu à ce point inhabitable, est un enjeu environnemental, économique et social. C’est tout autant le recouvrement du sens commun que celui des espaces physiques et symboliques de la vie communautaire. Dans le contexte de la transformation des lieux en espace et de l’espace en matière par la société industrielle et des pulsions de virtualité qui émergent à l’« ère des systèmes », ce recouvrement excède le cadre du droit traditionnel qui régissait les terrains communaux [11] pour s’ouvrir à un champ beaucoup plus vaste et certainement plus suggestif : celui de la reconstruction d’une éthique à partir de l’interrogation sur ce qui reste du lot commun mais aussi sur ce qu’on peut y recréer dans chaque communauté, dans chaque ethos, pour reprendre la parole qui crée un lieu.

42Or la définition des communaux comme « l’inverse d’une ressource économique » fait que le concept chez Illich est forcément étendu. Il y inclut les rites, les mythes, les rêves et les savoirs, le silence nécessaire à la parole et la parole même. Une conception étendue des communaux conçus comme « l’ordinaire culturel traditionnel » d’une société [Illich, 2004 (1988), p. 93] pourrait, au-delà de son sens premier (l’art d’habiter et la subsistance), s’élargir au recouvrement par les gens ordinaires des Biens délégués ou expropriés. Le débat sur le sens de ce que nous allons faire dorénavant dans tous les domaines et dans quelles conditions, dans un nouvel engagement communautaire qui servirait de vaccin contre tous les privilèges, redonne à la polis son sens.

43Si, suivant François Partant, on peut parfaitement concevoir qu’une véritable démocratie limite certains droits et certaines libertés, la notion de communaux pourrait être à la base de l’articulation des issues politiques permettant de définir les limites de tolérance admissibles à l’intérieur de chaque communauté, la cohérence des libertés et des limitations qu’une communauté est disposée à se donner, par des proscriptions et jamais par des prescriptions, car la convivialité est multiforme. Mais Illich attire l’attention sur l’urgence de l’action, car « si les communaux peuvent exister sans police, les ressources ne le peuvent pas […], et une fois que cette défense leur est acquise, les recouvrer en tant que communaux devient de plus en plus difficile » [Illich, 2005 (1982a), p. 754].

44Les communaux sont un substrat fertile de pratiques démocratiques et sociales complexes où s’incarnent l’hospitalité, la socialité, l’amitié et la célébration. Entendus comme « l’inverse d’une ressource économique », les communaux sont les lieux conspiratifs où s’incarnent les pratiques vernaculaires qui limitent et la démesure et la rareté. À l’« ère des systèmes », les communaux sont les lieux où s’incarne la virtualité, se redécouvre la parole et se tisse chaque jour un nouveau contexte. Définis librement par chaque ethos, par chaque communauté en fonction de sa norme éthique propre, les communaux sont un projet ouvert : la base poreuse d’une société conviviale.

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Soyons vivants et célébrons

47Ivan Illich, de même que Jacques Ellul, François Partant et tant d’autres, est l’un des inspirateurs des mouvements après-développementalistes qui mettent en cause le productivisme, dénoncent les idéologies du progrès, du développement ou de la croissance, ainsi que les fausses pistes (l’État comme solution, la technique comme réponse aux problèmes qu’elle engendre…), et proposent une action par les gens eux-mêmes, ancrée dans le territoire. L’objectif est de créer un milieu, un environnement, un projet qui rendra possible la reconnaissance du visage de l’autre.

48Parier sur un « avenir convivial » signifie, pour Illich, « énoncer de manière politiquement efficace le recouvrement de la variété vernaculaire face aux prémisses homogénéisantes de la rareté systémique, un avenir dans lequel l’intensité de l’action l’emporterait sur la production » [2004 (1971), p. 287]. Les valeurs d’usage et d’échange, les modes de production autonome et hétéronome agiraient en synergie positive : l’avenir serait centré sur les capacités de l’acte productif personnel du don.

49En conséquence, que l’on parle du recouvrement de la rue telle que la voulait Jane Jacobs [1961] ou d’art urbain, d’Amap [12] ou de lectures en ville, de coopératives d’habitants ou de cohabitation intergénérationnelle, de cycle advocacy ou d’humanisation des HLM, la ville conviviale ne peut pas être décrite en termes de plan stratégique ou de projet mais plutôt d’atmosphère. Elle est éducatrice car elle favorise l’accès aux connaissances, l’enfantement de la conscience et la rencontre de l’autre. Elle est issue d’une transformation des cœurs, d’un projet non utilitariste, de l’expression d’une ascèse, d’une incarnation de l’amitié. Ce n’est pas un projet romantique ou sentimental, contre lequel Illich nous invite à résister, mais un projet hédoniste : une invitation à célébrer notre « être au monde ». Alors, « soyons vivants et célébrons » [Illich in Cayley, 1996, p. 350] !