1 N’est-on pas « dans son droit » lorsqu’on « fait une petite pointe à 200 [km/h] sur l’autoroute » [1] ? Lorsqu’on « fume son joint tranquille, peinard » ? Ne peut-on jouer avec le droit « en roulant à 113 km/h au lieu de 110 km/h » ? Ne peut-on se moquer « gentiment » des forces de l’ordre ? N’est-il pas « juste » de lancer des œufs lors d’une manifestation sur des journalistes qui méprisent ouvertement les « gens comme nous, les gens du peuple » ? De « démonter » les radars qui nous « sucent le sang » ? D’insulter un élu « qui nous prend pour de la merde » ? « Se révolter, c’est aussi un droit non ? »

2 Ce florilège ne constitue qu’un échantillon des nombreuses et diverses questions autour de leur rapport au droit que se posent régulièrement, mais avec leurs mots, des jeunes issus des milieux populaire et rural adeptes de tuning [2]. Ils pratiquent spontanément et confusément une sorte de droit comparé et célèbrent notamment « la vraie liberté des américains [3] » ; c’est l’une des significations du drapeau des confédérés sudistes, toujours présent dans les meetings du sud-ouest de la France. Ici, un automobiliste reste dansson droit lorsqu’il n’attache pas sa ceinture de sécurité. Ces jeunes adultes issus de familles modestes semblent ainsi rejoindre Durkheim lorsqu’il affirmait qu’« il ne faut pas dire qu’un acte froisse la conscience commune parce qu’il est criminel, mais qu’il est criminel parce qu’il froisse la conscience commune. Nous ne le réprouvons pas parce qu’il est un crime, mais il est un crime parce que nous le réprouvons [4] ». Le lecteur de Droit et Société ne l’ignore certes pas : son droit et le droit ne sont jamais tout à fait choses distinctes ; dès lors, « les chercheurs se sont détournés de l’étude des rapports entre droit et société » pour s’intéresser au « droit en société » [5]. Redevenu matériau ethnographique, le droit ne prend vie ou sens qu’ici et maintenant, au sein de la nébuleuse sémantique (et syntaxique) de ce qui est localement et temporellement « juste et bon [6] », dans son « économie morale », soit au sein d’un consensus populaire sur ce qui est légitime et ce qui ne l’est pas, consensus lui-même issu d’un « équilibre particulier des relations sociales, un environnement de travail fait d’exploitation, de résistances à l’exploitation et de relations de pouvoir [7] ». Il s’agit de réaffirmer l’intrication inévitable de la politique conventionnelle avec celle non conventionnelle. Mais gardons à l’esprit que les conscientisations, usages effectifs ou politisations profanes par le droit ne sont jamais que relatives et qu’en milieu populaire, ils n’en sont pas moins concurremment et principiellement exceptionnels, limités, encadrés, refusés, réprimés et ridiculisés [8]. Il en ressort notamment qu’une comparaison des stratégies juridiques et judiciaires des plus dominants avec celles des plus dominés ne va pas de soi, et impliquerait la plus grande prudence [9].

3 Cela posé, on sait « le caractère bipolaire du droit [10] » et, pour reprendre la formule d’Hannah Arendt, le monde populaire du tuning se montre lui-aussi très sourcilleux sur son « droit à avoir des droits [11] », sur un certain nombre de libertés publiques et individuelles : liberté d’aller et venir, liberté de réunion, liberté d’expression, respect de la procédure pénale comme du droit du travail et au travail mais aussi liberté du commerce, liberté d’entreprendre, respect de la dignité humaine et de la vie privée comme de la propriété privée… L’art populaire de la personnalisation des véhicules automobiles exprime en acte l’exercice de ces libertés fondamentales. Il constitue per se un jeu avec le droit officiel, avec le code de la route et pas seulement lorsqu’il est jugé inepte et/ou arbitraire. Ainsi, partout dans la France rurale du début du xxi^e siècle, des tuneurs occupent illégalement la nuit des espaces publics (parking de grandes surfaces, routes abandonnées, friches industrielles…) pour y pratiquer des jeux interdits, et ce bien avant d’occuper des ronds-points en devenant pour bon nombre d’entre eux des participants au mouvement des Gilets jaunes, ces autres illégalismes devenus médiatiques et politiques et qui s’inscrivent régulièrement dans la continuité directe des premiers. Les « rassemblements » (« rassos »), comme toutes les performances du tuning, demeurent toujours précisément eux-mêmes à la frontière du droit. Les adeptes de tuning jouent et aiment jouer avec le feu et pratiquent ainsi ordinairement une « désobéissance adroite », pour reprendre la formule de Bachelard [12]. Cette pratique contre-culturelle, dite aussi « infrapolitique », présuppose en conséquence une bonne maîtrise du droit des usagers de la route, et quelques-uns en sont devenus de véritables virtuoses. Nul n’est censé ignorer la loi et pourtant peu la connaissent. Plus rares encore sont celles et ceux qui la maîtrisent, hormis les professionnels. On rencontre pourtant quelques rares exceptions aussi sociologiquement intéressantes que méconnues. En effet, certains profanes s’acharnent en autodidacte à vouloir toujours mieux maîtriser le droit pour mieux s’en servir, le manipuler ou le contourner et il s’en trouve parmi les plus culturellement et économiquement démunis [13].

4 Dans la littérature d’analyse, l’accès des membres des classes populaires au droit est justement décrit comme limité et indirect ; limité en ce que depuis la requalification du ramassage coutumier du bois mort, pour le chauffage des paysans, en vol de bois [14], tous les travaux disponibles rappellent à juste raison que les membres des classes populaires ne font qu’exceptionnellement usage du droit officiel ; aucun tuneur sans doute ne pense que la Justice (au sens de l’institution judiciaire) est juste et peu ignorent ce que montrent les travaux sociologiques depuis plus d’un demi-siècle, à savoir que les interprètes autorisés de ce droit officiel ont toutes les chances de privilégier des lectures classistes préjudiciables aux intérêts des plus démunis [15] ; indirect car lorsque le droit officiel est quand même mobilisé, ce sont en réalité des médiateurs spécialisés (généralement membres des classes moyenne ou supérieure : syndicalistes, professionnels du droit, universitaires engagés…) qui recourent au prétoire au nom des classes populaires ; les plus modestes sont alors parlés plus qu’ils ne parlent eux-mêmes [16]. Dans nos dominations légales-rationnelles en effet, la forte autonomisation historique d’un champ juridique y oblige, le droit devenant l’affaire de spécialistes autorisés [17].

5 Par principe anthropologique, obéir n’est pas consentir puisque toute domination politique se légitime par ses ambiguïtés et ambivalences : elle est toujours à la fois acceptée et contestée. Ainsi ces conceptualisations duales qui continuent à opposer domination et résistances constituent-elles le premier obstacle épistémologique à la compréhension des phénomènes et légitimations politiques ; pour perdurer, la domination s’accommode de ses critiques et vice-versa, une main lavant l’autre. L’autorité démocratique repose elle-aussi sur une « loyauté [18] » de toutes et tous ou presque au « système », ie. sur la croyance dans le bien-fondé de la domination légale-rationnelle, d’un État de droit [19]. Mais il y a au moins trois – et non deux – alternatives possibles à cette « loyauté », s’il faut reprendre et actualiser le triptyque d’Hirschman [20]. Au travers de la Voice, les sociétés démocratiques aménagent les conflits par différents dispositifs institutionnels ou conventionnels qui permettent (plus ou moins, et avec plus ou moins d’effectivité) que la critique dans les formes de l’état de droit soit l’expression des causes et injustices, insatisfactions ou oppositions (les droits et libertés politiques, recours au prétoire, grèves, manifestations, pétitions, référendums, droits de l’opposition, protection des lanceurs d’alerte, droit de la presse et liberté académique…), pour ainsi faire changer et évoluer le droit positif lui-même et, en quelque sorte, assurer (ou prétendre assurer), par la critique autorisée, une démocratisation continue ou progressive. Vient ensuite la possibilité de l’Exit dont l’exil est la modalité la plus simple. D’évidence, le déménagement à l’étranger en milieu populaire ne peut être envisagé sur le modèle de celui des riches exilés fiscaux. L’Exit peut prendre des formes plus tragiques avec l’usage de stupéfiants ou avec le suicide [21]. Mais « fuir c’est pas être libre », comme le rappelle un personnage du film Fast and Furious 5. L’ambivalence de la domination légale-rationnelle, notamment celle ouverte par le droit – à la fois en tant qu’instrument et cadre contraignant de l’action des agents et représentants de l’État –, associée à l’autonomie culturelle (relative) de certains milieux populaires leur offre une troisième alternative, celle tout à fait ordinaire des arrangements avec la domination, celle des stratégies dites infrapolitiques ou para-politiques, et ici pour faire valoir ses droits avec et contre le droit. Cette troisième voie est encore méconnue en France, en dépit d’une littérature toujours plus abondante autour de concepts proches de celui initialement proposé par Maurice Agulhon, « infrapolitique » : History from below (« agency »), Alltagsgeschichte (« Eigensinn »), microstoria, politique ailleurs, politique discrète, politique sans en avoir l’air… [22] Ces stratégies populaires para-légalistes restent fondées sur des malentendus plus ou moins productifs entre l’espace des professionnels et producteurs centraux du « droit des livres » et les espaces du « droit en actes ».

6 Du contournement à la revendication de légitime défense, certains autodidactes utilisent donc le droit contre le droit en mobilisant au moins quatre stratégies transgressives différentes. Nous tenterons ensuite d’esquisser quelques hypothèses explicatives de ce goût pour le droit qui ne saurait toutefois aboutir à un recours au prétoire, avant de revenir enfin sur l’ambiguïté et l’ambivalence de ces stratégies.

I. Jouer avec le jeu du droit par des malentendus plus ou moins productifs

7 Si tous les tuneurs sont viscéralement contre le Code de la route, quelques-uns sont tout contre : ils le maîtrisent fort bien. Ils apprennent ainsi rapidement qu’il y a du jeu dans le droit, comme on dit qu’il y a du jeu dans un pas de vis : il devient ainsi parfois possible de jouer avec le droit, de s’en jouer, de le détourner, le contourner et de le mobiliser contre la gendarmerie elle-même.

8 Partout dans le monde, le tuning se vit et se définit tel un jeu avec le Code de la route. Mais en France, son article R. 321-16, honni par tous ces sculpteurs d’automobiles, rend la pratique culturelle (et sportive) du tuning coûteuse, périlleuse ou limitée :

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Tout véhicule isolé ou élément de véhicule ayant subi des transformations notables est obligatoirement soumis à une nouvelle réception. Le propriétaire du véhicule ou de l’élément de véhicule doit demander cette nouvelle réception au préfet.

10 Le changement ou l’ajout d’une pièce non prévue par le constructeur impliquent donc des procédures lourdes, complexes et onéreuses. D’autant plus qu’à la différence de l’Allemagne, des États-Unis ou encore du Japon, ces autres « patries de l’automobile » mais aussi des « patries de la liberté », le monde des garagistes, spécialistes, préparateurs et fabricants d’équipements de tuning tarde à s’organiser pour peser sur les véritables décideurs et obtenir l’homologation de kits et autres pièces. Une fédération nationale s’est finalement constituée mais sans véritables succès décisifs à ce jour. La réglementation française compte en effet parmi les plus restrictives et les plus sévères au monde [23]. D’où la célébration commune des libertés des autres, celles des États-Unis, on l’a vu, mais aussi de l’Allemagne où la vitesse sur les autoroutes n’est pas limitée, ou de la Suisse… Ces « pays libres » où « on fout la paix aux gens » !

II. Aux origines d’une intelligence pratique et collective des droits

34 Les classes supérieures, rappelle Louis Pinto,

35

sont souvent créditées d’une maîtrise du droit qui est censée leur offrir une protection supérieure à celles des autres classes : c’est oublier qu’à l’exception des spécialistes du droit, la connaissance des droits est toujours plus ou moins acquise sur le tas et au coup par coup. Si la proportion à percevoir l’injustice ou l’abus croît avec la position dans l’espace social, cela tient non pas à une compétence juridique supérieure, mais vraisemblablement à la probabilité objective plus grande d’être reconnu fondé dans ses demandes : c’est tout un rapport au monde social qui est en cause dans ce rapport au droit. [39]

36 Il est ici question d’un tout autre rapport au monde social : seule propriété du tuneur, le véhicule sculpté est aussi sacralisé, il concrétise un « rêve de gosse » enfin réalisé ; un rêve diurne sincère et profond de reconnaissance et de liberté qui reste contraint, au quotidien, par le Code de la route. Dès lors, ce droit, celui du Code de la route, prend une importance toute particulière chez ces jeunes adultes. Par ailleurs, il y a une vraie fierté à obtenir le permis de conduire, à réussir ce diplôme d’État chez ceux qui ont toujours subi négativement les sanctions scolaires. En milieu populaire aussi, bien connaître le droit peut grandir et légitimer l’autodidacte même si cet « intérêt » pour le droit est sans doute tout autant subi que choisi, en cela qu’il répond au harcèlement policier qui a cours dans le monde du tuning comme dans bien d’autres mondes populaires opprimés.

37 S’opposer suppose avant tout d’être bien entouré : un même tuneur ne se comportera pas dans son bourg comme ailleurs. Affronter un policier avec son interprétation du droit ou avec ironie, y compris pour la défense de son honneur, ne relève jamais d’un acte strictement individuel. Il s’inscrit toujours dans une configuration socio-locale particulière, une (contre-)culture au sens anthropologique : le bourg, disent-ils, c’est « chez nous », au sens aussi où c’est leur monde, et jusqu’à un certain point, leur monde est régi par leurs règles et pas celles d’étrangers, aussi gendarmes soient-ils. C’est toujours cette « éthique populaire qui avalise l’action directe [40] ». Ces jeunes adultes de condition modeste font « appel essentiellement à une sorte de bon sens juridique, combinaison singulière de sens commun et de représentation plus ou moins confuse du modèle idéal d’une controverse réglée [41] ».

38 Cette maîtrise du Code de la route s’enracine plus largement dans la contre-culture du tuning : pour transgresser le droit, il faut bien le connaître. Ces sculpteurs d’automobiles lisent puis discutent des rubriques « Vos droits » de la presse automobile [42], ils échangent sur ce qui est juste et injuste, parfois en référence au Code de la route ; ils le font dans les meetings de tuning mais encore sur des sites et réseaux sociaux numériques plus ou moins spécialisés. Il en résulte une intelligence pratique plus collective qu’individuelle du droit et de ses contournements et détournements possibles.

39 Chez ces autodidactes, ce goût pour le droit et la justice trouve encore son origine au sein d’autres pratiques culturelles. Au cinéma, et surtout à la télévision, que ces enfants d’ouvriers et d’employés regardent toujours, au milieu des années 2000, plusieurs heures par jour, les séries policières concentrent l’essentiel du prime time depuis la généralisation des postes de télévision à partir de la fin des années 1960 en France. Depuis Columbo, des « bons flics », des animateurs de talk-shows frottés de droit ou des avocats proches des petites gens y sont héroïsés en tant que défenseurs des causes du peuple [43]. La musique participe également de la socialisation juridique de ces jeunes hommes des classes populaires et notamment des plus rebelles qui, face au droit, ne peuvent être naïfs puisqu’ils sont prévenus par des classiques de la culture rock, des hits populaires de Bob Marley (« Stand up for Your Rights! ») à The Clash (« Know Your Rights » ; « I Fought the Law ») ou en français avec le groupe Trust dont le hit « Antisocial » se transmet volontiers de père en fils : « Tu voudrais faire des yeux à la Justice. Impossible de violer cette femme pleine de vices. » La rumeur fondée sur des sources populaires réputées fiables [44], les réminiscences bibliques facilitent la mise en mots et en droit de toutes sortes d’injustices vécues comme telles en milieu populaire, à partir de maximes et proverbes [45], des discours entendus dans les discussions télé et plus souvent de nos jours à partir de références puisées sur les réseaux numériques [46]. Non sans malentendus (contre-)productifs.

40 On peut faire l’hypothèse que la régression vers l’habitus et la morale traditionnelle reste plus caractéristique des trajectoires socialement déclinantes (ou vécue comme telle, ou menacée de déclin) qui orientent vers les prises de position conservatrice voire réactionnaire. Quelques tuneurs autodidactes en droit partagent un masculinisme traditionnel et une forte crainte du déclassement social volontiers associé à ce qu’ils perçoivent comme un « déclin de la France [47] ». Ils peuvent alors défendre le principe d’un « droit naturel ou [d’une] éthique raciste [48] » avec, bien sûr, d’autres mots (empruntés à l’extrême droite française la plus actuelle) et au nom des impératifs moraux du « droit de la France et des Français ».

41 Ces autodidactes en droit comptent parmi les plus proches des valeurs de la « boutique » et des styles de vie des classes moyennes traditionnelles. Michael Defaloy, le propriétaire du drapeau nazi, n’a pourtant rien a priori d’un idéologue. Il ne vote pas et ne s’intéresse guère à la politique officielle. En revanche, il veut provoquer et transgresser, mais habilement, « pas comme ces punks à chiens » (terme prononcé avec une intonation de dégoût) qui, pour certains en effet, dès la fin des années 1970, arboraient eux-aussi des swastikas pour choquer le bourgeois. Ce qui se joue ici, dans ce dégoût des autres, dégoût de l’autre fraction de classe populaire, c’est une forme populaire de la dialectique de la prétention et la distinction [49] qui projette le mépris de classe vécu (celui exercé par ceux qui sont réputés être socialement au-dessus d’eux, notamment dans les médias parisiens stigmatisant et infériorisant les tuneurs) en un mépris de fraction de classe exercé contre d’autres jeunes hommes de condition modeste, considérés comme inférieurs. Cette opposition entre les deux fractions de la classe populaire est mieux connue et analysée outre-manche ; au nom d’une supériorité morale, l’une cherche à s’imposer par un mimétisme plus ou moins transgressif aux dominants, l’autre par une opposition plus radicale au système : Teddy boys contre Punks [50], Bikers contre Hippies [51]. Or, chez les premiers, la droiture est centrale : un enseignant (un gendarme, un fonctionnaire, un chef politique…) peut être parfaitement sévère, ferme, mais il doit être juste ; ce qui implique parfois de contourner l’application stricte de la loi qui, interprétée trop mécaniquement, devient injuste (même par exemple, selon eux, pour la conduite en état d’ivresse légère…).

42 Dans leur opposition aux « punks à chiens », les tuneurs qui s’auto-désignent « propres [52] sur eux » ne marquent pas principalement leur quête de respectabilité petite-bourgeoise mais un style populaire relativement typique. Ils ne se présentent pas comme « anticapitalistes » ou « anarchistes ». L’influence des proches et des discours médiatiques, l’orientation familiale idéologique vers la droite puis, de plus en plus, vers l’extrême droite, vers la tradition ou le conservatisme, le respect de la culture réputée catholique et française devenant « nature » (« La France est bien un pays de race blanche, quand même ? » ; « La préférence nationale c’est juste normal ! »), mais aussi le soin, le souci de l’hygiène et du corps, les vêtements bien coupés et repassés, « propres », signalent encore la primauté accordée dans l’habitus au respect des formes, et ils entrent sans doute en résonnance structurale avec ce goût (relatif) pour le droit sous une forme stricte (« Le droit, c’est le droit ! »). Ces rapports différenciés au droit ne sont que l’un des aspects (parmi les plus méconnus) du mode de vie au sens que Thompson lui-même rapprochait de l’habitus chez Bourdieu, opposant relationnellement les fractions économique et culturelle des classes populaires. Car d’autres tout autant menacés de déclassement social orientent à l’inverse leurs ressentiments vers la défense farouche des valeurs et du droit républicains, et l’on ne peut expliquer simplement ce goût du propre, la peur (sincèrement vécue comme telle) de la souillure, qui renvoient à des valeurs profondes mais différenciables de l’éthique des classes populaires (et moyennes) toujours plus déstabilisées sur le plan économique [53].

43 Ce sens de la justice demeure toujours profondément ancré et partagé ; Marx, repris par Thompson, y voyait à tort un instinct, un fait de nature humaine, universel et intemporel. Il n’en est rien : ici comme ailleurs, les valeurs morales les plus fondamentales sont toujours elles-mêmes les produits d’une socialisation spécifique. Le sentiment de justice demeure ici pour tous en tout cas bien réel et opératoire. Une discussion collective autour d’une vidéo « virale » montrant le passage à tabac d’un manifestant Gilet jaune à terre par plusieurs policiers rend bien compte de la puissance sourde du sentiment d’injustice et des grands principes « moraux » que partagent ces jeunes des classes populaires rurales. Principes qui, par ailleurs, rejoignent le plus souvent les principes républicains, dont les principes généraux du droit, par exemple autour de la proportionnalité (si les sanctions sont toujours ou presque jugées nécessaires par les tuneurs, « normales », elles doivent néanmoins être justes et adaptées ; tous reviennent sur l’impunité des policiers auteurs de crimes et délits, qui est régulièrement dénoncée, comme dans bon nombre de textes de rap : « Pas de justice, pas de paix »), du respect des procédures (si c’est « la police qui lynche alors là on n’est pas dans la merde ! ») dont la correction (le respect mutuel, respect de la dignité, l’égalité de traitement…), de l’équité (plutôt que l’égalité, l’enquête confirme avec Thompson que les membres de classes populaires sont rarement égalitaristes au sens strict…), et de la loyauté à la République et à son peuple. Autrement dit, avec leurs mots, à propos de ces policiers surarmés et surprotégés qui s’acharnent sur un manifestant à terre : « c’est des gros lâches », « on ne frappe pas un homme à terre », « ça me débecte » [dénonçant non la violence per se mais la violence gratuite ; également à propos d’une autre vidéo où un policier, en passant, assène discrètement – pense ce policier – un violent coup de genou à la tête d’un manifestant pacifiste qui, à genoux, mime les collégiens de Mantes-la-Jolie humiliés par les CRS [54]] ; « et on sait comment ça se termine, merci le syndicat ! » ; « c’est deux poids, deux mesures » ; « ACAB ». En dépit des témoignages d’anecdotes d’interactions personnelles parfois difficiles avec des représentants des forces de l’ordre inutilement agressifs (mais pas systématiquement, loin s’en faut), tous vont ensuite nuancer leurs propos : tous conviennent en effet, finalement, avec l’avancée des discussions, du professionnalisme des agents du maintien de l’ordre, « globalement ». La discussion et l’intelligence collectives nuancent en faisant valoir des circonstances atténuantes : l’ennui (« à glander des heures ») et la fatigue des policiers, le ressentiment (« les mecs ils ont ramassés quand même » ; « ils prennent cher aussi »), le stress (« le trouillomètre à zéro »), les consignes d’en haut (« aussi c’est les chefs derrière… »). Au final, on conclue ce jour que les problèmes « chez les flics comme ailleurs, c’est les brebis galeuses » mais encore l’impunité, « la hiérarchie » et « le manque de moyens dans les services publics ». Un constat qui rejoint d’ailleurs globalement celui des gendarmes interrogés, dont on sait qu’ils sont eux-mêmes pris dans les contraintes et pressions croissantes qui rendent toujours plus difficile l’exercice de leurs missions de service public.

44 Mais les tuneurs voient aussi midi à leur porte, comme tout le monde. On l’a vu, certains de leurs principes « moraux » ne se concilient pas facilement avec d’autres principes supérieurs du droit. Il en va ainsi des limitations de vitesse, qui, au nom de la sécurité publique ou de l’écologie, contrarient leur pleine jouissance de la propriété de leur véhicule. Dans le monde du tuning, la réduction de la vitesse à 80 km/h sur « leurs » routes de campagne est volontiers et spontanément perçue comme une énième et inadmissible provocation parisienne. De fait, ces jeunes hommes des classes populaires rurales vivent cette nouvelle privation d’une « petite liberté » comme étouffante, quelques-uns décrivent spontanément des symptômes qui peuvent être rapprochés de ceux de la claustrophobie « j’te jure à 80, j’ai l’impression d’étouffer », voire de la paranoïa (« ce qu’ils veulent, c’est nous tirer la laisse [nous brider, nous tenir en laisse] ») qui ouvrent la voie aux simplifications complotistes reprises des réseaux numériques.

45 Ces stratégies légalistes en milieu populaire ne sont ni nouvelles, ni spécifiques au monde du tuning. Un demi-siècle plus tôt, de l’autre côté de l’Atlantique, c’est en faisant l’assaut des bureaux d’inscription sur les listes électorales du Sud que des femmes noires armées de leur parfaite connaissance du droit électoral fédéral ont pu s’imposer à des street-level bureaucrats blancs et racistes qui finissaient parfois par céder. Parfois seulement : le droit de vote des afro-américains officiellement accordé est toutefois longtemps resté lettre morte dans le sud des États-Unis, où 1 million de Noirs sur 15 millions pouvaient voter en 1952, pour seulement 2 millions douze ans plus tard, en 1964 [55]. De même, face à la violence policière ciblée sur des jeunes hommes noirs, des habitants des quartiers populaires de Los Angeles créent les Community Alert Patrol (CAP). Ces réseaux citoyens deviennent ainsi capables de se regrouper au plus vite autour des policiers, dès leur arrivée dans le quartier, avant qu’ils ne provoquent les désordres puis les interpellations. Les Black Panthers vont, eux aussi, adopter des stratégies légalistes. Pour contrôler les contrôleurs, pour responsabiliser les responsables, ils généralisent les CAP en observant et en prenant des notes à chaque interpellation policière (aujourd’hui, on dispose de la vidéo et du téléphone portable...). Ils apprennent par cœur les articles de lois et parfois même la jurisprudence qu’ils ânonnent aux policiers : « En vertu des lois en vigueur, tout citoyen a le droit d’observer un policier en train de faire son devoir, tant qu’il reste à une distance raisonnable. Une distance raisonnable dans ce cas précis est d’environ 3 mètres… ». Tous les membres du parti devaient alors apprendre les « premiers secours légaux » : treize points fondamentaux de droit civil et constitutionnel pour faire face aux arrestations abusives, intimidations, provocations et brutalités policières.

Conclusion : une gymnastique de la transgression subtile prépare-t-elle la révolution ?

46 Pour beaucoup depuis l’École des Annales puis Foucault [56], ces illégalismes populaires pourraient préparer l’événement libérateur, celui de la révolution [57]. Il est vrai que transgresser le droit discrètement (par un texte caché au sens de James C. Scott) et de surcroît au quotidien, l’esquiver subtilement et esquiver les forces de l’ordre pour « oublier un temps » la domination [58], pour défendre « ses petites libertés », relève du « devoir » du tuneur, c’est une sorte de gymnastique quotidienne ou, pour reprendre James C. Scott, « une sorte de jujitsu symbolique [59] », par lequel le plus faible apprend à utiliser la force du plus fort (le droit) à son profit. Il s’incorpore ainsi, au quotidien ou presque, un rapport possiblement transgressif au droit, aux forces de l’ordre et plus largement aux acteurs et institutions dominantes, qui s’est finalement libéré et épanoui pour bon nombre de tuneurs dans et par l’événement politique de la révolte des Gilets jaunes. Tous les tuneurs ou presque le savent : contester la légalité au nom de la légitimité c’est aussi parfois faire l’histoire. Interrogés adéquatement sur ces questions, c’est-à-dire en confiance et via des entretiens collectifs et répétés auprès de groupes de proches, de diverses manières mais avec respect et souci du parler vernaculaire, les membres des teams de tuning rencontrés n’ignorent pas que des usages opportuns de la « violence populaire » ont pu contribuer à mettre fin à l’esclavage, à la domination aristocratique, à l’occupation allemande ou au travail des enfants... Certains y ajoutent volontiers une lecture classiste : « Et c’est pas grâce aux patrons ! » Aujourd’hui comme hier, le plus souvent, « le pauvre [sait] que le moyen de faire plier le riche, c’est de lui tordre le bras [60] », mais, de fait, d’autres orientent leurs colères vers des cibles différentes, dont les « punks à chiens » ou les jeunesses populaires urbaines issues de l’immigration, et potentiellement vers une autre révolution... celle conservatrice.

47 Ces transgressions plus ou moins adroites du droit demeurent marquées par l’ambiguïté et l’ambivalence : certes, le désir de transgresser (mais encore rarement, semble-t-il, chez mes enquêtés, le « désir de révolution » qu’évoquait Agulhon, et c’est très différent) s’y entretient et de surcroît par corps, via une raison pratique et, le cas échéant, une politisation pratique. Le tuning, l’art de ne pas être totalement gouverné, compte parmi les « mécanismes locaux de bandes, marges, minorités, qui continuent d’affirmer les droits des sociétés segmentaires contre les organes du pouvoir d’État […] mais ils ne sont pas pensables indépendamment de ce rapport [61] ». Ces références au droit officiel n’en consacrent pas moins en dernier ressort sa reconnaissance par tous (à défaut de sa connaissance par tous), sa supériorité, sa légitimité. En utilisant la force de l’adversaire contre l’adversaire (le principe du jujitsu), en mobilisant le droit officiel (et y compris contre les forces de l’ordre), ces autodidactes se légitiment comme ils légitiment ce droit officiel dans les espaces sociaux les plus éloignés de ses principaux lieux parisiens de production ; ces autodidactes se grandissent par le droit comme ils contribuent dans le même temps à grandir le droit. Pour mobiliser le droit, il faut faire son droit, même en autodidacte aux plus lointaines marges ou marches du champ du droit, et ce « véhicule » socialise ainsi au droit officiel [62] comme il facilite sa consécration aux yeux de toutes et tous. Au total, ces usages profanes du droit certifient la « force de la forme du droit [63] ». Ce que Bourdieu apporte à la sociologie du droit, c’est aussi et surtout la nécessaire prise en compte, au-delà du matérialisme, de cette contribution du droit plus que symbolique, « esthétique », à la domination, soit ses effets sur les schèmes de perception, d’auto-perception et d’évaluation des dominés, pour le meilleur et pour le pire et pour tout ce qui se trouve entre les deux. La conscientisation et la socialisation « juridiste », le schème « juridiste » porteur d’un « idéal », celui de la démocratie procédurale [64], prétendument désintéressée et rationnelle mais aussi nationalo-centrée (dont chez certains le principe estimé supérieur de la préférence nationale), individualisante (dont des conceptions extensives de la liberté d’expression, du port d’armes ou de la propriété privée), experte… Mais encore : utile à la subjectivation ou à la capacité d’agir, à la montée en crédibilité et en généralité, à la politisation sous toutes ses formes… L’esthétique du droit pourrait ainsi tendre à gagner les cerveaux ou, mieux, les habitus des familles les plus modestes, y compris via les plus rebelles. De ce point de vue, ces usages profanes du droit participent au procès éliasien de « civilisation », de disciplinarisation ou de normalisation chez Foucault, des habitus populaires – au même titre par ailleurs que « l’esprit de calcul [65] » du libéralisme économique ou le schème « psychologique [66] », tous trois structuralement liés. Joseph Gusfield a ainsi montré comment le droit officiel avec la surpénalisation de l’alcool au volant a pu jouer son rôle dans le changement de paradigme qui, dès les années 1960 aux États-Unis, s’impose dans toutes les têtes en responsabilisant et culpabilisant les conducteurs. Le droit, avec l’aide des médias dominants, aurait ainsi contribué à faire oublier les autres responsables de l’accident de la route, notamment les constructeurs automobiles ou les services spécialisés de l’État (DDE, etc.) [67]. Si tous mes enquêtés savent sa multicausalité, la baisse spectaculaire de l’accidentologie routière depuis un demi-siècle doit aussi et peut-être surtout à l’auto-contrainte pulsionnelle, à la disciplinarisation des habitus des dernières générations. Les transgressions ponctuelles et tolérées du droit fonctionnent elles-mêmes tels des rites d’inversions qui vaccinent et renforcent ordinairement l’Ordre politique dont son droit officiel comme elles entretiennent dans le même temps l’esprit de révolte. Le droit est ici convoqué et interprété en continuité avec des impératifs moraux du Bien et du Mal, du Bon et du Juste, ceux des habitus et communautés morales des teams, eux-mêmes divers (reprenant certes des discours politiques et médiatiques mais eux-mêmes choisis et réinterprétés). Les incongruences facilitent les malentendus et ces usages populaires du droit demeurent limités (pas de recours au prétoire en particulier). Par ailleurs, une maîtrise même partielle et partiale du droit rend mieux visible les libertés que l’État lui-même prend avec son droit (zèles et brutalités policières ou le – prétendu par les médias – laisser-faire dans les banlieues urbaines perçues comme des « zones de non-droit ») et génère d’autant plus de ressentiments et colères politisables tant au profit pour les uns d’un renforcement nécessaire de l’État de droit ou des valeurs républicaines que pour les autres à l’espoir d’une « révolution conservatrice », mais toujours au nom du Droit-qui-doit-être-respecté. Paul Veyne relevait que les chefs romains se montraient sévères envers les actes de défis, même symboliques, contre l’Empereur ou l’Empire mais plutôt conciliants pour les petites infractions à la loi [68]. Marcel Détienne et Jean-Pierre Vernant notaient que le dieu suprême Zeus prit soin d’avaler Mètis, la déesse de la ruse, pour s’accaparer son agilité, sa multiplicité, son ambiguïté, sa sinuosité... [69] Au total, comme ses transgressions adroites, la domination légale et prétendument rationnelle se perpétue par accommodement, en s’adaptant dans et par ses propres ambiguïtés et ambivalences qui tout autant la menacent.