Introduction

1Comment réfléchir en tant que témoins-analystes sur les forces archétypiques, aussi inévitables qu’elles paraissent, qui sortent à la lumière du jour parfois en dehors et parfois dans nos cabinets de consultation et qui retentissent dans le contre-transfert ?

2Rappelons d’emblée que notre travail est un exercice d’écoute, d’examen et d’exégèse. Or souvent il est bien plus que cela. Les effets du travail analytique nous envahissent parfois, se révèlent dans nos rêves et s’emparent de nous, telle une contagion. Jung et Freud en ont parlé. D’ailleurs c’est ce qui nous mène à la recherche et à l’écriture, et aussi à fonder des revues, cirque de nos épreuves et de notre pensée. Forcément, le cheminement analytique nous prédispose à recevoir le quotidien, qu’il s’avère ordinaire ou hors de l’ordinaire, d’une manière formée par l’écoute et la réflexion, aussi difficile que ce soit. C’est ce qui sous-tend les deux récits proposés ici, réunis par la synchronicité [3].

3Nous allons essayer d’abord, avec l’aide d’écrivains spécialistes du Moyen-Orient, de voir un fond aux attentats de 2001 et en faire du sens en termes d’archétypes de l’ombre collective et de l’ombre individuelle. Nous verrons ensuite comment la première auteure a pu être frappée par les éléments communs avec une lutte antérieure, le soulèvement de Varsovie, qui a touché, pour elle, à des liens familiaux et comment elle a cherché à les exprimer dans un poème qui raconte cette lutte, en écho avec la guerre mythique de Troie. La discussion de la seconde auteure examine l’interdépendance entre l’individu et la masse, la signification de l’archétype de Wotan et les conclusions à en tirer.

Réflexions sur le 11 septembre 2001

4Nous nous étions rencontrés pour échanger sur notre clinique, comme tous les ans, dans l’un de nos pays respectifs. Cette année-là, à Windsor, nous nous trouvions à la fois dans l’ombre d’un grand château fort, et dans l’ombre de récents évènements sanglants et destructeurs, l’attaque des tours jumelles du World Trade Center et du Pentagone n’étant pas le moindre, tandis qu’au Moyen-Orient le conflit persistait et le sang continuait d’être versé. Ces faits contenaient en puissance des enseignements pour nous à différents niveaux, collectif comme personnel, et nous offraient une nouvelle occasion de nous efforcer d’apprendre quelque chose, afin de continuer nos trajectoires de transformation et d’individuation.

5Il s’agissait de réfléchir en premier lieu aux conséquences des conflits actuels et de l’opposition entre certains aspects de l’Islam d’un côté et les forces de l’Ouest de l’autre ; deuxièmement, aux effets de petits groupes tels que les décrit Bion (1995), des cultes marginaux et des militants armés, et, troisièmement, à ce qui s’en révélait dans nos cabinets de consultation.

6Dans Aïon, Jung écrit :

7

Les archétypes caractérisés avec la plus grande précision sur le plan empirique, sont ceux qui influencent, voire perturbent le moi le plus souvent et le plus intensément, à savoir l’ombre, l’anima et l’animus. L’ombre est la figure la plus facilement accessible à l’expérience, car sa nature se laisse déduire dans une large mesure des contenus de l’inconscient personnel. Seuls font exception à cette règle les cas assez rares où les qualités positives de la personnalité sont refoulées et où, en conséquence, le moi joue un rôle essentiellement négatif, c’est-à-dire néfaste. L’ombre est un problème moral qui défie l’ensemble de la personnalité du moi, car nul ne peut réaliser l’ombre sans un déploiement considérable de fermeté morale.

8Dans ce contexte, il est significatif que le mot arabe désignant l’effort soit jihad et que les Mojahedins soient les combattants du Jihad. Depuis le soulèvement algérien des années 50, ce combat a pris un sens politique aussi bien que religieux en termes de libération de l’oppression exercée par les pouvoirs coloniaux et séculiers.

Aperçus sur le soulèvement de Varsovie, 1^er août 1944

32Il y a sans doute des parallèles entre les attentats aux États-Unis en 2001 et la série de soulèvements organisés par les Polonais durant l’occupation étrangère de plus de cent ans de leur pays. (Lukowski & Zamadzki, 2010)

33En effet, avec quelques interruptions mineures, dont la libération partielle par l’armée de Napoléon au XIX^e siècle, et le rétablissement de l’état polonais dans l’entre deux guerres, la Pologne s’est retrouvée envahie et occupée pendant près de deux siècles par les pouvoirs voisins. Son histoire est marquée par des révoltes qui ont toutes échoué. Le 70^e anniversaire de la dernière d’entre elles, contre les forces nazies, auquel participent les combattants survivants en 2014, voit une résurgence de la mémoire. Ça a été aussi l’occasion d’un phénomène de synchronicité surprenant. En effet, à l’âge de 88 ans, l’un des combattants est interpellé, le Vendredi Saint, par la fille d’une de ses camarades de guerre qui a pu le mettre en relation avec la jeune infirmière d’autrefois qui lui a sauvé la vie en septembre 1944 [9]. Donc 70 ans après. Ces retrouvailles de deux combattants octogénaires ont déclenché le déluge d’une prise de conscience torrentielle et un acte – voulu – d’imagination active, dont le poème qui suit est le témoin.

34Pour la plupart des troupes décrites dans ce récit, membres du parti NSZ [10], le soulèvement fut un acte spontané. Le fond de cette histoire est que le mouvement de la résistance contre les forces d’occupation allemandes était lui-même clivé selon les idéologies politiques des partis en jeu. Dès le début de la guerre, le NSZ considérait qu’une révolte contre la suprématie nazie serait aléatoire. Néanmoins, une fois que l’armée de l’intérieur (AK, Armia Krajowa), majoritaire, a pris les armes, les jeunes du NSZ se sont joints à l’insurrection sans avoir été préalablement avertis de son démarrage et en ne disposant ni d’armements ni d’organisation militaire. Très vite, ils ont été groupés en pelotons et ont fait partie du mouvement d’insurrection. Malgré les défaillances initiales, ils se sont comportés vaillamment.

35La ville de Varsovie a été rasée. Suite à la dévastation du Ghetto en 1943, et après le soulèvement, 84% de la ville se trouvait en ruines. Pendant les seuls deux mois du conflit (63 jours) 200 000 habitants ont péri et 200 000 civils ont été déplacés. Un grand nombre fut emmené soit dans les camps soit dans les usines du Reich.

36À la fin du soulèvement, la moitié des combattants NSZ avait été tuée et ceux qui ont été emprisonnés dans les camps de prisonniers de guerre n’ont pas été reconnus pour leur courage par les commandants de la Résistance polonaise (AK). Après la guerre, ceux qui sont retournés dans leur pays ont été persécutés, emprisonnés et parfois exécutés par l’État communiste. Pour les survivants, la vie a été dure ; beaucoup sont morts jeunes et certains se sont donné la mort. Ils parlent rarement ou jamais à leurs familles, qui ne connaissent presque rien de ces faits. La honte qui entoure les combattants les a ensevelis dans l’ombre. Les descendants de ceux qui sont à l’étranger sont en grande partie coupés ou clivés de ces expériences, faute de langue commune pour en parler ou du silence gardé. Or leur inconscient doit être porteur des blessures ou des cicatrices de leurs aïeux. Selon l’hypothèse du psychanalyste chilien Ignacio Matte Blanco, une « symétrie » se discerne certainement, qui joue son rôle dans la répétition des conflits.

37Au sujet de la « symétrie », alors que l’auteure du poème se sent épuisée et envahie de désespoir par le sort de ces gens, elle fut soudainement interpellée – « tapée sur l’épaule » – par un seul mot : Amor. C’était le nom de guerre donné à la jeune infirmière qui a sauvé la vie d’un combattant en lui tapant sur l’épaule [11], et qui se trouve être la marraine de l’auteure du poème. Ce nom, Amor, lui avait été donné en raison de ses boucles blondes qui évoquaient Cupidon. Cela fait écho aux moments de « révélation » dans le cabinet de consultation, qui permet à l’exégèse de s’ensuivre pour donner lieu peut-être même à une interprétation qui aboutirait à une réintégration.

38En conclusion, une partie des révoltés de l’insurrection de Varsovie ont été tenus à l’écart. On les a traités de terroristes, à la façon des auteurs des attentats du 11/9. Ils ont pourtant été des héros. La force des archétypes ne les a pas lâchés d’une manière ou d’une autre. Le manque de reconnaissance a prolongé une blessure, qui ne se fermera qu’à la mort.

L’Immeuble [12] du Syndicat des Cheminots, Dom Kolejowy

39Poème pour solistes et chœur

40(Traduction de Christian Raguet)

41

Wotan, quand l’individu est pris dans la masse

42Ce récit de deux événements tumultueux et dévastateurs, approfondi par son apport poétique, est d’une troublante actualité. Il en est de même de cette injonction lancée par Jung :

43

[…] la psychothérapie médicale se doit d’envisager l’âme dans son ensemble. Aussi lui faut-il tenir compte de tous les facteurs qui influencent la vie psychique de façon déterminante et engager le débat avec chacun d’eux. […] Des temps aussi foncièrement troublés que notre époque [23] – avec ses passions politiques déchaînées, ses chambardements d’États et de frontières qui frisent au chaos, sa conception des choses ébranlée jusque dans ses fondements – influencent si puissamment les décours psychiques de l’individu que le médecin se voit contraint d’accorder une attention accrue aux interférences suscitées dans l’âme de ses patients par les contingences de l’actualité.

44Et il poursuit :

45

[…] il est contraint de descendre, toujours à nouveau, dans l’arène de la course du monde, pour y participer à la lutte des passions et des opinions. S’il ne se pliait pas à cette nécessité, […] les souffrances de ses patients ne rencontreraient en lui aucun écho, aucune sollicitude, aucune compréhension.

46Il est bien question là d’une position éthique de l’analyste, affirmée d’emblée, en l’occurrence dans un contexte socio-politique où surgit la violence. Ce qui m’a amenée à relire le texte Wotan de Jung (1936 [1971]), car c’est bien cet archétype qui est présent dans la réflexion ci-dessus et le poème final. Rappelons qu’un archétype structure une expérience, lui imprime son orientation, son fil directeur et lui donne sa tonalité émotionnelle. À cet égard, il n’est nul besoin de souligner combien l’archétype de Wotan demeure, au sein des préoccupations de chaque citoyen de la planète, qu’il le sache ou non ; pensons aux évènements mondiaux les plus récents [24] (Syrie, Ukraine, Mali, Palestine/Israël…, parmi les plus connus), aux rivalités des « grands groupes » économiques dans le monde, ou aux conflits parfois sans merci au sein de nos sociétés, y compris analytiques, comme le signale Ann Kutek plus haut. Sans oublier les conflits intrapsychiques, ceux vécus par Jung en particulier.

47Wotan, signalé tout d’abord comme « dieu de la tempête et de l’ivresse » (Op. cit., p. 67) – est-ce ce qui rend les gens ‘ivres de rage’ ? – est également « agresseur des hommes » (p. 75). Jung détecte, dans les mouvements de jeunesse dans l’Allemagne de cette époque, le Wotan dans sa version « dieu infatigable de l’errance », et il évoque les « blonds adolescents que l’on voyait, inlassables errants, sur toutes les grandes routes, […] le sac au dos et armés d’une guitare ». Aujourd’hui, des jeunes, blonds ou non, sont attirés pour aller faire le jihad en Syrie – parfois par motivation personnelle, mais trop souvent par l’effet d’une emprise extérieure, alliant peut-être les caractères de l’errance et de la colère – si « colère » est un terme pertinent, nous y reviendrons. Car Jung signale que cette « errance » fit place, en 1933, au « pas cadencé » dont on sait, remarquons-le au passage, qu’il peut provoquer la rupture d’un pont.

48Mais poursuivons. Wotan, « fauteur de troubles », « suscitant querelles et disputes […] avait tout d’abord été mué par le christianisme en une sorte de diable », signale Jung (Op. cit., p. 68). Et il questionne :

49

Mais que devint le rôle dorénavant vacant de l’errant sans trêve ni repos ? Il fut assumé par la figure d’Ahasvérus, du Juif errant, qui prit forme au Moyen Âge dans une légende, non pas juive mais chrétienne, ce qui revient à dire que le motif de l’errant, que le christianisme n’a pas accueilli, fut projeté sur le Juif, en application de la règle qui fait que l’on retrouve chez autrui les contenus devenus, en soi-même, inconscients.

50Par cette volonté d’expulser les contenus inconscients et leurs supports projectifs, nous voilà dans le motif de l’exclusion. Souvent les patients nous disent, en évoquant les effets douloureux de leur histoire : « Je voudrais en sortir ! » Mais comment sortir d’une problématique dans laquelle on n’est jamais encore vraiment « entré » en conscience ? Wotan est donc partie prenante de l’Ombre, s’acoquinant sans doute volontiers avec l’Animus, au passage.

51L’archétype de Wotan « possède sa biologie particulière, qui se distingue de l’essence des individus pris un à un ; ceux-ci ne sont que temporairement sous l’emprise irrésistible de ce conditionnement inconscient » (Ibid., p. 81). Nous ne sommes déjà plus ici dans le sentiment de « colère », mais dans un phénomène de contamination qui lui est étranger, qui est profondément inconscient, ce qui le rend « irrésistible ». Jung enfonce le clou : « […] un individu qui est manifestement affecté, affecte son peuple entier, de telle sorte que tout se met en mouvement, comme une boule qui roule, inéluctablement, sur une pente dangereuse. » Rappelons que ce texte fut écrit en 1936, et la suite des événements en fut la confirmation. Pour autant, toutes les guerres, tous les mouvements de révolte ne semblent pas systématiquement animés par Wotan. À Tunis, en février 2011, soit deux mois après le déclenchement de la révolution tunisienne et un mois après la fuite du président Ben Ali – dont les prolongements dans d’autres pays ont donné lieu à ce que l’Occident a appelé « le Printemps arabe » – le regard des Tunisiens, leur démarche, leur visage dans la rue, dans les boutiques, au milieu même d’une manifestation, ne donnaient pas à voir l’expression de Wotan. C’était plutôt la fierté d’avoir surmonté la peur qui jusqu’alors écrasait les épaules et contrôlait les pas et les paroles, et puis, oui, la « colère » qui pousse à renverser ce qui oppresse, ressenti comme injuste et insupportable. Il apparait rétrospectivement que ce n’est sans doute pas un hasard si la Tunisie est le seul pays où la révolution contre la dictature n’a pas dégénéré de façon catastrophique. Ainsi, la colère ne cherche pas à tuer. Elle n’est pas le débordement d’une force archétypique qui prend totalement le contrôle des gens et de la situation. La colère des Tunisiens est de celle qui cherche à instaurer un ordre différent, fondé sur ce qui apparaît – que ce soit à tort ou à raison – comme leur conception d’un ordre juste. C’est donc bien une « violence », mais dont l’énergie reste canalisée par le conscient des individus ; elle n’empêche pas un certain dialogue, fût-il difficile, à l’instar de ce que nous connaissons dans les « démocraties occidentales » où, comme il est dit ci-dessus, « la majeure partie de notre processus politique occidental se passe dans les limites prescrites » et selon « les principes démocratiques ». Et c’est bien – grosso modo, et quelques actes extrémistes mis à part – ce que l’on peut observer en Tunisie, où la démocratie progresse, laborieusement mais continûment (élaboration et adoption d’une véritable nouvelle constitution, élections non truquées, etc.). Il en est tout autrement des manifestations extrêmes, extrémistes, qui donnent cette impression terrifiante de ne pouvoir être arrêtées par rien, ce qui est bien autre chose que de la colère.

52Wotan est aussi le « dieu des tempêtes et de l’errance, le lutteur, le dieu des souhaits et de l’amour. » (Jung, 1936 [1971], p. 82). Ce qui amènerait à voir en l’archétype de Wotan une double facette, apollinienne et dionysiaque, la première évoquant l’idéal de pureté et la recherche du sublime, la seconde provoquant le « sentiment d’être débordé par une force universelle et de participer à une réalité supérieure » (Giaccardi, 2008). On peut penser que plus une société valorise le collectif par rapport à l’individuel, plus ce sentiment peut être favorisé, laissant à l’ombre libre cours, et moins la responsabilité éthique personnelle peut être intégrée et assumée. Ajoutons que, dans la pression du collectif sur l’individu, apparaît souvent l’archétype du Fripon, à la fois associé au carnaval et à la trahison (Kutek, 2000).

Interdépendance et transformation

53Tandis que l’identification, profondément inconsciente, avec l’Ombre s’avère le plus souvent destructrice en se manifestant par un acte – et même un passage à l’acte – violent, sa prise en compte par la conscience peut mener vers l’intégration de la perte et de la séparation. Mais j’ajouterai que l’un n’empêche peut-être pas totalement l’autre. En effet, après un passage à l’acte traduisant une réaction immédiate, brutale et destructrice à une situation, il peut arriver que « quelque chose », une partie de l’énergie de l’expérience, soit passé par d’autres chemins, plus longs, plus lents et très souterrains, pour faire, plus tard, effet d’intégration, au moins partielle. Pure hypothèse que suggèrent certaines observations et qui, même plausible, laisse entière la question ici posée de la « possibilité d’intégration dans une dimension de groupe ». Jung donne des éléments de réponse :

54

En réalité, seul un changement dans la mentalité de l’être individuel [c’est moi qui souligne] peut amener un renouvellement de l’esprit des Nations. C’est par l’individu que cela doit commencer. Il est […] des hommes de bonne volonté qui veulent briser le principe de puissance… chez autrui. Que l’on brise d’abord le principe de puissance en soi-même ; la chose devient alors plausible pour les autres.

55Aussi Jung suggère-t-il de « rester à l’écart », et de « méditer sur soi-même » (Ibid., p. 221). Il est d’ailleurs intéressant de noter que la « méditation » ne se pratique pas seulement dans la solitude et l’immobilité, mais également dans toute situation d’activité quotidienne en maintenant une présence consciente, vigilante, en étant solidement ancré dans le centre de son être. Cela peut permettre de maintenir une certaine stabilité au milieu de la tourmente, et de moins risquer d’être emporté. « Seul peut résister celui qui ne se cantonne pas dans l’extérieur, mais qui prend appui dans son monde intérieur », précise Jung (Ibid. p. 222).

56De son côté, Edgar Morin (2004) va dans le même sens lorsqu’il rappelle que « La barbarie humaine est incluse au cœur même de nos civilisations, dans les relations de domination et d’exploitation, d’humiliation et de mépris. » (Morin, 2004, p. 228) Et il inclut, dans cette notion de barbarie, aussi bien la cruauté des exterminations qui sont advenues à diverses époques et dans diverses régions du monde, que les « meurtres psychiques » de toutes sortes. Or, dit-il « La résistance à la cruauté du monde nécessite l’acceptation du monde. » Et il ajoute : « L’éthique n’a pas les mains sales, mais elle n’a pas les mains pures. » (Ibid., p. 230). En effet, la pureté n’évoque-t-elle pas l’unilatéralité du conscient, dénoncée par Jung qui en a montré la potentialité de violence et de destruction par effet d’énantiodromie ? Edgar Morin semble d’ailleurs bien proche de la pensée jungienne lorsqu’il prône inlassablement une attitude de reliance [26] des connaissances, et une pensée capable de contextualiser toute donnée, information ou situation, bref, quand il se fait le chantre d’une « pensée complexe » [27]. Proche de Jung également lorsqu’il affirme : « L’éthique a deux faces complémentaires. La première est la résistance à la cruauté et à la barbarie. La seconde est l’accomplissement de la vie humaine. » (Ibid., p. 230) La vie humaine est donc, pour lui aussi, quelque chose qui s’accomplit. En écho, Jung observe : « Ma vie est l’histoire d’un inconscient qui a accompli sa réalisation. » (Jung, 1962 [1973], p. 19). Une telle orientation semble en effet de nature à ne pas alimenter la force aveugle et débordante de l’archétype en général, celui de Wotan en particulier. À cet égard, il faut souligner que la préoccupation éthique est présente aux fondements même de la psychanalyse : nécessité de l’émergence à la conscience des pulsions profondes pour Freud, évolution de la position schizo-paranoïde vers la position dépressive pour M. Klein ou dimension éthique de la réalisation du Soi [28] pour Jung. Hester Solomon (2001) écrit :

57

« Ainsi, une capacité éthique serait-elle à envisager dans le contexte d’une conception téléologique du soi, dispensant sens et valeur à chacune des étapes. Ceci suggère l’existence d’une capacité éthique universelle innée (telle que l’envisage la théorie archétypique). […] Pour Jung, l’ombre est cette partie du soi que le moi désigne comme étant mauvaise et indésirable. Elle véhicule ce qui, du soi, est perfide et subversif – contraire à l’éthique et immoral —, reléguant ces contenus dans des zones inconscientes de la psyché, d’où ils se manifestent sous forme de projections, utilisant l’autre comme support des aspects négatifs du soi. […] Pour que la capacité éthique naissante du soi puisse acquérir une dimension humaine, l’ombre archétypique doit être amenée à la conscience, ou parvenir, d’une manière ou d’une autre, à être admise dans la dynamique entre le conscient et l’inconscient, et s’en trouver ainsi atténuée. »

58Cela doit être traduit dans la pratique clinique, et nous le faisons en tant qu’analystes, parfois à notre insu, parfois sciemment, ou encore par un acte d’imagination active dans le contre-transfert, qui fait contrepoids aux schémas qui oppressent bien souvent le patient.

59Poursuivons en réfléchissant à la relation de l’individu avec la masse, en tant qu’elle est constituée d’un ensemble d’individus, pour pointer quelques éléments pouvant éclairer cette question. À propos de « la masse », Jung profère : « La masse, comme telle, est toujours anonyme et irresponsable. » (Op.cit. p. 221), ou encore : « Une société nombreuse, toute composée d’êtres d’une valeur exceptionnelle, ressemble, par sa moralité et son intelligence, à un animal géant, stupide et brutal. » (Ibid., p. 218). Pas moins ! Mais comment peut-on expliquer ce phénomène paradoxal ? Jung explique : « Dès que ce n’est plus l’être mais la masse qui se meut, la régulation humaine cesse et les archétypes commencent à exercer leur influence, comme cela se produit dans la vie de l’individu quand il se trouve confronté à des situations qu’il ne peut plus surmonter à l’aide des modalités, des catégories qui lui sont connues. » (Ibid., p. 85)

60Remarquons que le mot employé par Jung, « masse », a par lui-même une connotation plus brutale, plus indifférenciée que le terme de « collectivité », ou celui de « population ». On peut comprendre que le caractère indifférencié de la « masse » ne permet pas que la « régulation humaine » s’effectue par un travail de « prise de conscience ». Et pour avoir – ou prendre – conscience de quelque chose, il faut un espace intérieur. Or la compacité de la « masse » capte l’énergie de chacun vers l’extérieur, et l’intensité de l’énergie de l’ensemble empêche l’individu de retourner vers l’intériorité. Elle fait disparaître cet espace possible qui permettrait de voir, de considérer, de penser, d’évaluer, seule démarche permettant de trouver une position éthique dans une situation donnée.

61Notons au passage que seul cet espace intérieur, non compressé par la « masse », non possédé par les forces archétypiques, permet de ne pas confondre un acte avec son auteur : si un acte répréhensible doit être sanctionné, l’individu qui l’a commis, en tant qu’être humain, a foncièrement droit au respect, et sa condamnation pour son acte ne devrait jamais en être dénuée. Pour cela, encore faut-il que les « juges » soient en capacité d’élaborer une évaluation juste, donc libre. Ce qui implique qu’ils ne soient pas eux-mêmes saisis par des forces émotionnelles archétypiques.

62Ceci nous amène à une autre question évoquée plus haut dans la première partie et qui concerne « certains individus et petits groupes [qui] s’allient par identification, […] font cause commune contre l’ennemi apparent » et ont « probablement besoin de trouver un ennemi. [29] » Quel est donc ce besoin de s’allier, de faire cause commune, de trouver un ennemi commun ? Et même de l’institutionnaliser ? « Accomplir » sa vie (Morin), « réaliser » son inconscient (Jung) – rendre « réelles » ses potentialités, c’est-à-dire les actualiser – permet sans doute d’acquérir un sentiment de soi suffisamment sécurisant, sans lequel émerge la tendance à s’identifier à une masse de gens, à une foule non différenciée – exemples parmi d’autres : les ‘bandes’ qui se forment à l’adolescence, ou des groupes de fans d’une équipe de football – pouvant renvoyer à l’individu une image qu’il pourra adopter comme étant ‘sienne’, l’assurant par là d’être dans un contenant sécure, sécure comme l’était sa fusion-confusion, alors nécessaire, avec la « masse » qu’il formait avec sa mère dans les premiers temps de sa vie. Dans la mesure où cette fusion-confusion n’a pu se transformer suffisamment, il garde ce besoin d’être dans de l’indifférencié, son attachement instinctif de mammifère n’ayant pu s’humaniser véritablement – et donc s’intégrer, se transformer pour s’individualiser – et l’autre, le différent, le tiers séparateur n’ayant pas pu et ne pouvant pas être reconnu ni intégré. De ce fait, tout ce qui apparaît comme autre extérieur devient « ennemi » à abattre – « si tu n’es pas avec moi, tu es contre moi » – dans une projection des propres parties de soi-même non reconnues, non conscientisées et, bien sûr, non assimilées. Si le type d’énergie et le modèle de représentations renvoyé à l’individu par la « masse » est différent du sien propre, le décalage peut entraîner une situation de conflit et un sentiment d’isolement qui peuvent générer une grande angoisse.

63Le lien entre la masse et l’individu est un processus de rétroaction, tel qu’Edgar Morin l’explique de façon très éclairante [30]. Sa notion de boucle récursive met en lumière la façon dont un effet, induit par une cause, « rétroagit » sur la cause qui l’a produit et, contrairement à la notion linéaire de causalité, c’est bien un phénomène en boucle qui se poursuit et permet l’évolution de chaque élément ainsi que de l’ensemble. Il y a bien sûr interaction avec d’autres phénomènes connexes puisque, dans une situation donnée, il n’y a jamais en jeu un seul effet et une seule cause [31]. Morin distingue ce processus aussi bien dans l’émergence de la culture que dans une interaction « complexité individuelle/complexité sociale », ou encore dans la notion d’esprit, dont il dit ceci : « L’esprit constitue l’émergence mentale née des interactions entre le cerveau humain et la culture, il est doté d’une relative autonomie, et il rétroagit sur ce dont il est issu. » (Morin, 2004 p. 234-235. C’est moi qui souligne) [32]. Tout ce processus explique l’exhortation de Jung mentionnée plus haut : « C’est par l’individu que cela doit commencer ».

64Pour la question qui nous occupe du rapport entre la masse et l’individu, on peut penser que, le plus souvent, les forces en présence dans cette rétroaction ne sont pas équilibrées lorsque l’individu est amené à abandonner le désir de – ou la pulsion à – se réaliser pour se fondre régressivement dans la masse, dont il adopte la dynamique. Dynamique qu’il alimente alors de sa propre énergie, potentialisant la force de l’ensemble, à la façon évoquée par le mouvement d’un pont quand un grand nombre d’individus y marchent au pas cadencé.

65Cette fusion de l’individu dans la masse n’est pas étrangère au phénomène de symétrie [33] à l’instar des images données par deux miroirs qui se font face, dans lesquels une même image est répétée à l’infini. Une seule image pour tous : la symétrie fait rester dans le même.

66C’est d’ailleurs dans la mesure où les répétitions ne se produisent pas exactement à l’identique que l’évolution est possible, au plan individuel comme au plan collectif, et même au plan du vivant dans son ensemble. Ce qui permet de faire observer à nos patients que, s’ils ont l’impression de revivre « toujours la même chose » – « Je n’en sortirai jamais ! », – une observation fine leur permet de constater qu’ils retraversent sans doute le même type de situation ou d’expérience, mais pas de la même façon, pas avec la même intensité ni la même durée. Sur le plan collectif, je ne me hasarderai pas à faire une lecture globale de l’évolution des phénomènes, politiques en particulier, mais il me semble que l’on peut discerner que, fort heureusement, les types de situation ne se répètent pas non plus « à l’identique ».

L’éthique, l’individuel et le collectif

67On discerne peut-être mieux de quoi ont été porteurs les jeunes insurgés de Varsovie en 1944 et ce qui les a animés. Mais de quoi ont-ils été la cible, pour être, ensuite, rejetés par leur propre milieu ? Quel processus était là en jeu ? La guerre finie et l’ennemi n’étant plus à l’extérieur, aura-t-il fallu qu’il soit transposé à l’intérieur, les transformant eux-mêmes en ennemis pour leur entourage ? Mais au nom de quoi ? « Le manque de reconnaissance a prolongé une blessure qui ne se refermera qu’à la mort. » conclue Ann Kutek.

68Cette phrase, qui met fin au récit des révoltés avant d’ouvrir sur le poème, nous semble faire sens de deux façons. Tout d’abord, la double blessure de ces jeunes combattants – celle du combat meurtrier auquel ils ont été encouragés sans avoir aucune chance d’une issue positive, puis celle du rejet par leur propre milieu – est sans doute restée à vif pour le reste de leur propre vie. Fin de l’histoire ? Voire… Lorsqu’il y a ainsi un rejet, c’est que les deux pôles d’un archétype sont dissociés. On peut penser, dans le cas qui nous occupe, que ceux qui ont rejeté les combattants survivants auraient peut-être eu à faire face, par exemple, à la culpabilité de n’avoir pas eu leur courage ni la même liberté d’agir sans rien demander à personne. Mais on sait qu’un traumatisme non digéré, ou encore, en termes jungiens, que l’effet d’un archétype dont les pôles demeurent dissociés, rejaillit sur les générations suivantes. Dans cette optique, il n’est pas certain que l’insurrection de Varsovie aura été totalement vaine. La suite de l’histoire ne pourrait-elle pas en porter le témoignage [34] ? Le second sens qu’évoque cette phrase finale concerne le terme « reconnaissance », qui fait écho à l’avertissement de Jung cité plus haut : « En réalité, seul un changement dans la mentalité de l’être individuel peut amener un renouvellement de l’esprit des nations. » Reconnaissance est alors à entendre comme synonyme de prise de conscience, de « confrontation avec » et répond à ce qui précède en pointant que les nouvelles générations reçoivent en héritage la dynamique d’une situation, leur façon de la gérer s’avérant déterminante pour la suite.

69On ne sait pas, on ne peut savoir, les conséquences d’une action à moyen et long terme. Peut-être tout simplement parce que l’inconscient existe, actif et créatif, et que l’être humain et la société humaine sont éminemment complexes. Ce qui fait dire à Edgar Morin que « l’action peut ne pas réaliser l’intention » et il précise : « L’écologie de l’action nous indique que toute action échappe de plus en plus à son auteur à mesure qu’elle entre dans le jeu des inter-rétro-actions du milieu où elle intervient. » (Op. cit. pp. 40-41).

70Nos actions, d’une part, sont mues, au-delà de l’intention consciente, par des motifs inconscients qui nous échappent en grande partie. D’autre part, elles engagent une dynamique qui entre en interaction avec les inconscients de tous les protagonistes du contexte, et tous les facteurs inconnus de ce contexte. Qu’on le veuille ou non, nous sommes plongés dans un système complexe, au sens de la physique, ce qui n’est pas nécessairement que négatif. C’est ce qu’affirme F. Martin-Vallas (2008) : « l’ordre peut émerger du désordre » et il en propose, à propos du transfert, une représentation en faisant le lien avec le domaine de la physique dans lequel le système « chaotique, imprévisible » qu’est un « attracteur étrange » finit par aboutir à l’émergence « d’un ordre tout autant imprévu qu’imprévisible. » Cela nous ramène à la révolution tunisienne dont le facteur déclencheur a été un évènement (le suicide par le feu d’un homme malmené) qui était loin d’être le premier du genre, mais qui, ce jour-là, à cet endroit-là, a déclenché tout ce qui a suivi. Ceci peut évoquer également, m’a rappelé Ann Kutek, l’acte meurtrier de Gavrilo Princip à Sarajevo qui a déclenché il y a 100 ans la Première Guerre Mondiale – tous ces actes ayant eu des conséquences qui n’ont pas été imaginées.

71Être conscient de cette incertitude foncière, c’est-à-dire faire réellement la place à l’autre, inconnu, en soi et à l’extérieur de soi, est fondamental au regard de la responsabilité humaine, et donc éthique, dans toute situation. On pourrait ajouter « qu’elle soit individuelle ou collective », mais à bien y réfléchir, est-ce vraiment pertinent ? En effet, seule l’intériorité de chaque individu peut être le lieu de transformation des forces inconscientes, et aucun individu n’existe sans être interdépendant du milieu dans lequel il vit (Williams, 1963, op. cit.), interdépendant, redisons-le, supposant une inter-rétro-action individu/milieu (Morin, 2004). En d’autres termes, l’individu influe sur son milieu, lequel influe sur lui en retour, et ainsi de suite, continûment. Les situations individuelles ont par conséquent toujours, en même temps, une dimension collective. Et inversement. À partir de là, comme Jung le postule, on ne voit en effet pas d’autre issue aux conflits « collectifs » dans lesquels nous sommes plongés que de transformer, pour notre part, à l’intérieur de nous-mêmes, l’énergie qui nous anime et les affects qui en proviennent, sachant que le fruit de cette transformation suit son chemin propre à l’intérieur de nous et en dehors de nous, dans les interactions complexes qui s’effectuent en chemin. Les actes posés à l’issue de cette transformation intérieure ont alors une tout autre portée.

72Il en est de même pour notre travail clinique. Les interactions entre conscient et inconscient des deux protagonistes de la relation transférentielle, figurées par le quaternio de Jung [35], ou la Chimère transférentielle telle que l’élabore F. Martin-Vallas (2006, 2008), sont donc nécessairement un schéma à la fois simplifié et métaphorique du processus relationnel, transférentiel en particulier, puisqu’intervient aussi tout l’ensemble du milieu – et du moment – où ils se situent. D’où l’importance d’une attitude éthique qui sache maintenir une grande vigilance sur le contenu du moment présent, possiblement différent de celui d’avant, et sache aussi demeurer consciente sans relâche de l’existence de l’inconnu de la situation, à commencer par l’inconnu en nous-mêmes. Cela implique une ouverture sans attente, qui accepte de « ne pas savoir à l’avance » (Colman, 2014) et accueille par conséquent le nouveau et l’inattendu, souvent conduits par la synchronicité immanente. [36]

73Vous pouvez commenter cet article, interroger son auteur, poursuivre la réflexion sur le forum : www.revue-pa.forumactif.org. Ce forum est modéré et accessible sur inscription.