1.1 – La nouveauté du marché autorégulateur et la marchandisation nécessaire de la terre, du travail et de la monnaie

5 Sans prétendre résumer le mouvement intellectuel de l’œuvre de Karl Polanyi (Maucourant 2005a), il faut rappeler que son objet principal – en tous les cas son objet le plus connu – est cette grande rupture socio-économique qu’il identifie dans l’histoire récente des sociétés occidentales. Pour lui, dans toutes les sociétés humaines jusqu’au XIX^e siècle, le domaine économique est resté confiné dans un statut social finalement subordonné aux systèmes des besoins. Quelles que soient leur formes historiques – lesquelles pouvaient donner lieu à des relations de domination et à des inégalités –, ces activités se déployaient sous des formes encadrées et encastrées dans une existence sociale, maîtrisées et régulées par des institutions d’ordre juridique ou politique. Les sociétés, jusqu’à la Révolution industrielle, avaient mis en place des dispositifs sociaux complexes pour empêcher que la recherche du profit ne devienne une fin en soi et, surtout, une fin socialement dominante faisant courir à la cohésion sociétale un danger qu’Aristote avait déjà repéré (Polanyi 1957a). Mais, à la suite de bouleversements, de relâchements des protections ou de forces endogènes, l’économie marchande a fini par se désencastrer [5].

6 Karl Polanyi (1983) a essayé d’analyser ce désencastrement à partir de la fiction du marché autorégulateur, que l’idéologie libérale met en scène. Pour lui, le marché désigne le lieu abstrait – théorisé par les économistes classiques et néoclassiques – où se forment les prix, lesquels sont entendus comme la résultante objective et autonome – par rapport aux forces sociales et politiques – d’une confrontation entre deux flux anonymes (offre et demande, relevant de désirs hétérogènes). Ce marché autorégulateur est proche de ce que la théorie économique dite néo-classique appelle le marché de concurrence pure et parfaite. Bien avant l’avènement du marché autorégulateur il existait déjà des marchés. Mais d’une part la plupart d’entre eux étaient socialement régulés et ne produisaient pas un prix autonome de chacun des acteurs en présence, comme le veut la règle de la concurrence (Braudel 1979) [6]. D’autre part, et de manière finalement plus crucial, l’environnement (que Polanyi qualifie de « terre »), la substance (c’est-à?dire le « travail ») et la mesure (la monnaie de crédit) de l’activité humaine de production n’étaient pas gérés par le marché.

7 Pour que le marché autorégulateur se mette en place, il est nécessaire que les facteurs de production, qui alimentent de façon continue la production soient eux aussi gérés par un dispositif marchand (Polanyi 1983, particulièrement p. 110). La relative autonomisation de la sphère économique grâce au développement du marché concurrentiel survient ainsi dans une société particulière, dont l’évolution socio-historique a permis progressivement le désencastrement (notamment, la construction d’une force de travail « libre » dans le cadre du rapport salarial (Taouil 1998). Cependant, la société ne peut pas devenir spontanément auxiliaire du marché, puisque le « marché » n’est pas une réalité naturelle sui generis et que ce sont forcément toujours des dispositifs politico-juridiques particuliers qui constituent les conditions de possibilité du marché (Droit de propriété, respect de la concurrence, monnaie pour la mesure et les transactions (Defalvard 1994)). Les travaux de Michel Foucault (2004) permettent d’accentuer encore la position polanyienne : le marché autorégulateur est un construit politique très instrumenté, qui forme l’alpha et l’oméga de la politique libérale. Celle-ci ne se contente donc pas de « déréguler » mais fonde les institutions nécessaires à la mise en place de cette fiction de marché.

8 Le cœur de cette construction réside donc dans la mise en place de trois marchés qui permettent le fonctionnement d’une activité de production « gérée » par le marché. Dans le sillage de la révolution industrielle, l’exigence de valoriser et d’accumuler le capital productif sans interruption et sur une longue période nécessite que l’on puisse fournir à l’industrie, de manière continue, un flux de travail, de matières premières naturelles, et de possibilité de financement des biens de production. Produire cela signifie, au fond, modifier des matières premières par l’application de travail humain et d’outils. Trois éléments sont donc indispensables pour la formation d’une activité de production tournée vers le marché : un marché des matières premières (associant à tout moment des éléments naturels à un prix), un marché du travail (dans lequel il est possible de puiser en permanence le nombre d’heures de travail nécessaires en fonction du prix associé à cette heure), un marché de la monnaie de crédit (sur lequel il est possible d’acquérir, par l’emprunt, des biens de production afin de produire). La construction politique de ces trois marchés est la condition sine qua non de l’apparition d’un marché autorégulateur et donc d’un processus de production déterminé par trois prix : celui des matières premières, du travail et du capital.

1.2 – La « marchandise » comme rapport social historiquement déterminé

9 Pour désigner ces marchandises, Polanyi utilise l’expression « marchandises fictives ». Cependant, pour saisir en quoi ces marchés reposent sur une fiction, il faut nécessairement préciser ce qu’est une marchandise (faute de quoi la dénonciation de la marchandisation ne connait pas de limite (Sobel 2007)). Polanyi en propose une définition très rapide en emboitant deux critères. « Les marchandises sont ici empiriquement définies comme des objets produits [critère de production] pour la vente [critère de validation] » (Polanyi 1983, p. 107). Ces deux critères tranchent avec la compréhension courante. Le plus souvent, « marchandise » s’entend en un sens très large. On parle de marchandises dès que « “quelques chose” apparaît comme objet de transaction au sein d’un marché, composé d’une triade d’éléments caractéristiques : l’offreur, le demandeur, le prix. Position minimaliste : est marchandise “ce qui est transféré d’un individu à un autre en échange de la monnaie qu’il reçoit” » (Deleplace 1979, p. 227). Si « prix » signifie « prix relatif », la monnaie peut être elle aussi considérée comme une marchandise ; dans le cas contraire de « prix monétaire », la monnaie doit alors être exclue du champ des marchandises, même entendu en un sens aussi large. On peut considérer qu’il s’agit là d’une définition attrape-tout et qui, cantonnée à la sphère de l’échange, ne produit pas suffisamment de distinctions pour éclairer de façon pertinente la réalité du fonctionnement des économies capitaliste de marché, en tant que mode historiquement déterminé de production, de distribution et de consommation de ressources.

10 La définition polanyienne vise une caractérisation restreinte du champ des marchandises et, partant, de son périmètre d’extension : non seulement tout ce qui est dans le monde n’est pas marchandise (ou ne peut le devenir, c’est-à?dire être « marchandisé »), mais tout ce qui est dans la société ne l’est pas – et ne peut le devenir – non plus ! La limite n’est pas l’effet de l’application d’une contrainte « normative » externe car l’analyse de Karl Polanyi est de part en part « positive ». Il s’agit bien plutôt d’une limite interne au monde, d’une limite plus profonde et qui revêt une triple dimension : sociale, anthropologique et naturelle.

11 Pour expliciter les tenants et aboutissants de la redéfinition de Karl Polanyi, nous pensons qu’il est éclairant de mobiliser les réflexions théoriques sur les fondements des catégories fondamentales de l’analyse économique qu’ont développées certains économistes contemporains qui se reconnaissaient sous la bannière « Critique de l’Économie Politique » [7]. A notre connaissance, ce courant n’a pas mobilisé Karl Polanyi dans sa tentative de refonder l’Économie Politique. Il n’a pas non plus proposé de clarification conceptuelle de son œuvre sous cette perspective, jugeant sans doute Polanyi moins « analytique » que les deux grands « hétérodoxes » remobilisés, Marx et Keynes. Pour autant, comme on le verra, le rapprochement que nous proposons n’a rien d’artificiel. Même si ce n’est pas le lieu ici de le développer, sans doute peut-on dire que cette communauté profonde de problématisation institutionnelle et historiciste de l’économie passe par Marx, dont Polanyi fut un réel lecteur (Maucourant 2000).

12 Dans sa définition de la catégorie de marchandise, le courant « Critique de l’Économie Politique » fait apparaître trois critères. Le premier critère, qui pourra sembler évident mais qui permet d’historiciser l’analyse, est la qualification du contexte économique : on ne peut parler de marchandise que dans le cadre d’une économie de marché, c’est-à?dire d’une économie d’initiatives productives privées à la fois décentralisées et interdépendantes [8]. Dans un tel contexte, une valeur d’usage, objet de la transaction sur le marché, peut revendiquer le statut de marchandise au sens strict si elle est le résultat d’une activité de travail, non pas de travail en général, mais d’une activité de travail bien précise, une activité de travail professionnel privé. Cette condition nécessaire n’est pas suffisante : le candidat-marchandise ne devient pleinement marchandise que par la validation sociale sur le marché. Cela revient à sortir le concept marxien de travail abstrait de toute définition substantielle en insistant sur l’enchaînement de deux critères sociaux : la professionnalité et la validation. Le tableau suivant explicite ces critères et les distinctions que leur application rend possible :

13 Armé d’une définition, reconstruite mais précise, de ce qu’est une marchandise, et confronté à la nécessité, que requiert le capitalisme, de marchandiser le travail, l’environnement naturel et la monnaie de crédit, il est désormais possible de saisir 1) en quoi ces éléments ne sont pas des marchandises, 2) en quoi leur marchandisation provoque des problèmes sociopolitiques majeurs et surtout 3) en quoi cette dislocation de la société se caractérise fondamentalement pour Polanyi par la disparition de ce qui en est au cœur, à savoir de la raison pratique. On fait ainsi un lien entre le concept de marchandise fictive, et la représentation de l’action humaine sur laquelle s’appuie – le plus souvent implicitement –, Karl Polanyi. Pour le dire encore autrement, l’enjeu est d’articuler intimement une analyse socio-historique et structurale (celle de la forme marchandise) et une interrogation philosophique sur l’action humaine – ce que les commentateurs de Polanyi ne font jamais, ou en tout cas jamais explicitement. Or, pour nous, toute perspective institutionnaliste se doit de tenir ensemble ces deux bouts de l’analyse.

2.1 – Pourquoi les facteurs de production (terre, travail, capital) ne sont pas des marchandises

14 En mobilisant les deux critères tels que nous venons de les expliciter, ni le travail (au sens de travail-vivant, de force de travail, et plus largement de capacité d’agir), ni la terre (au sens d’environnement naturel de déploiement de la condition humaine) d’une part, ni la monnaie de crédit (au sens d’institution sociale rendant possible la production et l’échange marchands) d’autre part, ne peuvent être considérées comme des marchandises (cf. tableau 2). Si on parle de marchandise à leur propos, ce ne peut être que par abus de langage, en oubliant de façon plus ou moins explicite l’un ou l’autre des deux critères. Elles ne sont cependant pas à mettre tout à fait sur le même plan.

15 A proprement parler et jusqu’à présent, ni la terre (dans sa globalité) ni le travail ne sont les produits d’un processus de production capitaliste. Ce sont des éléments essentiels qui témoignent qu’il y a du donné irréductible dans toute forme humaine de vie sociale [9]. En ce sens, ni la terre, ni le travail ne valident le premier critère (existence sociale) d’une marchandise. Pour ce qui est du second critère (évaluation marchande), l’affaire est également relativement simple : l’ensemble des travaux menés en économie du travail tendent à montrer (même si c’est pour le regretter) que le salaire n’est pas un prix comme les autres, mais répond à des règles institutionnelles particulières ; l’évaluation marchande de la « terre » (ressources naturelles et espace vital) pouvait quant à elle fonctionner en apparence normalement… mais l’ensemble des problèmes environnementaux actuels tendent à remettre singulièrement en cause cette modalité de gestion.

16 S’agissant de la monnaie, son impossibilité à être considérée comme une vraie marchandise (premier critère) ne se situe pas au niveau fondamental, mais à un niveau secondaire : la monnaie n’est pas une condition naturelle (« terre ») ou anthropologique (« travail ») de toute économie, mais la condition sociale d’une forme particulière d’économie : l’économie de marché (c’est-à?dire en fait, le capitalisme). On sait en effet que l’émergence du capitalisme est conditionnée par la possibilité du prêt, donc d’une monnaie de crédit fondée sur la possibilité de tirer profit du « temps » ce que les scholastiques condamneront longtemps [10]. Mais la monnaie est aussi condition de possibilité de cette forme économique particulière en raison du lien collectif qu’elle supporte [11]. La monnaie relève en effet toujours d’un pouvoir politique ou étatico-politique (le pouvoir de « battre monnaie ») et témoigne donc de la nécessité d’une intervention et d’une régulation sociopolitique minimale de toute économie de marché [12].

17 Pour ce qui concerne a possibilité de validation de la valeur de la monnaie sur un marché (second critère) la théorie keynésienne représente à elle seule un immense démenti à l’idée selon laquelle le marché pourrait adéquatement « gérer » la monnaie et déterminer sa valeur. La théorie keynésienne considère que dans une économie capitaliste non régulée, le taux d’intérêt est déterminée de manière conventionnelle sur le marché de la monnaie (Keynes 1936, chap. 12, et 1937). Ce mécanisme est à l’origine du niveau sous optimal de l’investissement, de la nature erratique de la croissance et de l’existence de chômage involontaire. En effet ce pseudo-marché de la monnaie ne fonctionne pas comme un marché normal, comme le rappellent, en se situant dans la filiation de Keynes, les nombreux travaux d’André Orléan (1988, 2008) récemment réactualisés dans les faits par la crise que nous connaissons [13].

2.2 – Fiction marchande et désencastrement de l’économique

18 L’identification du caractère non marchand du travail, de la terre et de la monnaie, est au fondement de l’édifice critique polanyien. En effet, ce ne sont pas des marchandises, mais il faut pourtant bien que ces trois élément soient traités comme tels pour que le capitalisme fonctionne. Polanyi propose ainsi une forme de critique proprement dialectique de l’instabilité inhérente au capitalisme (on reconnait ici l’apport de Marx). Pour que le capitalisme « tienne » socialement, il faut en effet au minimum organiser les pseudos-marchés et protéger ainsi la société du marché. Cependant, cette protection entrave le fonctionnement proprement économique du capitalisme et limite la valorisation du capital suscitant par la même des crises économiques… Polanyi relate longuement cette double tension propre au capitalisme et livre ainsi une clé de compréhension des causes de l’effondrement du le capitalisme libéral au début durant les années 30.

19 Il faut cependant immédiatement lever un malentendu possible : fictif ne signifie nullement, pour Polanyi, imparfait. Il se peut au contraire que les marchés « fictifs » fonctionnent exactement comme le conçoit la théorie de la concurrence pure et parfaite. La critique polanyienne n’est donc pas une critique portant sur le caractère intrinsèquement instable ou économiquement sous-optimal d’une économie de marché (à la différence de ce que fera Keynes). Sa critique n’est pas interne au fonctionnement de la sphère économique mais porte sur les relations entre ce système et la sphère sociale. Dans cette optique la crise est d’abord le signe de l’oubli de la nature fictive des fondements du système. Les marchés s’organisent en effet autour de biens naturels et de services humains dont l’existence préexiste à l’échange et qui ne sont donc nullement « produit pour être vendus ». Ces marchés sont factices parce que s’y échangent des marchandises « fictives ». Le maintien d’une vie sociale requiert de faire « tenir » cet artifice : une société ou travail, terre et monnaie seraient vraiment traitées comme marchandises serait en effet invivable, et elle est en ce sens, inconcevable (cela est du domaine du mythe même si ce mythe est actif et travaille en permanence la société capitaliste). C’est là la base de l’édifice intellectuel polanyien, et la source de son pouvoir explicatif quant aux enjeux de notre modernité libérale. Le machinisme nécessite la construction d’un pseudo marché pour ces trois éléments substantiels de la société qui deviennent ainsi « marchandises fictives » et, ce faisant, l’économie marchande tend à se désencastrer de la société. Ces piliers de la vie sociale que sont l’environnement (la « terre »), la capacité d’action humaine (le « travail ») et la possibilité (ici monétaire) d’accumulation des moyens de production sont en effet placés artificiellement sous évaluation marchande :

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Le point fondamental est le suivant : le travail, la terre et l’argent sont des éléments essentiels de l’industrie ; ils doivent eux aussi être organisés en marchés ; ces marchés forment en fait une partie absolument essentiels du système économique. Mais il est évident que travail, terre et monnaie ne sont pas des marchandises ; en ce qui les concerne, le postulat selon lequel tout ce qui est acheté et vendu doit avoir été produit pour la vente est carrément faux. En d’autres termes, si l’on s’en tient à la définition empirique de la marchandise, ce ne sont pas des marchandises. […] Aucune société ne pourrait supporter, ne fut?ce que pendant le temps le plus bref, les effets d’un pareil système fondé sur des fictions grossières, si sa substance humaine et naturelle comme son organisation commerciale n’étaient pas protégées contre les ravages de cette fabrique du diable.

21 Au?delà de la mise en évidence de l’artifice, ce que Polanyi entend dénoncer n’est rien d’autre que le caractère insoutenable de cette fiction pour la société humaine, celle-ci finissant toujours par se disloquer sous l’effet de celle-là. Ainsi La grande transformation relate sur cette base, une explication économique de la mise en place en Allemagne et en Italie de régimes fascistes [14]. Le fascisme s’explique selon lui par la nécessité de retrouver l’unité sociale (fantasmée dans un peuple, etc.) dissoute par l’extension du capitalisme libéral et sa forme insuffisante d’intégration sociale qu’est le Marché Autorégulateur. Saisir en quoi les piliers de la vie sociale ne peuvent être traités « comme » s’ils étaient vraiment des marchandises, permet ainsi de comprendre pourquoi le libéralisme économique, qui découle de l’oubli de ce principe, peut déboucher sur ce qui en première analyse peut apparaître comme son exact opposé : le totalitarisme fasciste. Les deux ont en effet en commun d’évacuer l’altérité et donc de réduire à rien la dimension éthico-politique de la condition humaine. C’est l’apport spécifique de Polanyi à la compréhension de l’effondrement des démocraties européennes dans les années trente : une claire conscience que la dislocation sociale procède d’abord d’une disparition de l’espace dévolue à la raison pratique.

2.3 – Disparition de l’altérité et dégénérescence fasciste

22 Pour le comprendre, il faut selon nous rompre avec l’idée superficielle, mais répandue, que la pensée de Polanyi serait fondamentalement holiste. Le holisme méthodologique est couramment opposé à l’individualisme méthodologique, c’est-à?dire l’analyse qui dénie toute réalité propre à la « société » ou aux « structures » et qui reconduit tout phénomène social à ce qu’il est fondamentalement, à savoir le produit de l’action individuelle ou de la composition d’actions individuelles, l’effet pouvant bien sûr en échapper aux individus eux-mêmes [15]. Or Polanyi rejette un individualisme strict qui nierait toute pertinence au rôle du collectif dans le comportement individuel. Pour autant il ne se laisse pas prendre dans cette opposition simple. Sa critique de l’individualisme méthodologique ne le conduit pas à affirmer un holisme strict… et cela en raison du statut épistémologique qu’il donne aux institutions et – même s’il est moins explicite sur ce point – à sa réflexion sur l’action (qui déborde largement l’agir instrumental traditionnellement au cœur de l’individualisme méthodologique). En ce sens Polanyi peut être d’une grande aide pour dépasser l’opposition entre ces deux grands modes de réductionnisme propre aux sciences sociales [16]. En effet, la société n’est pas, pour Polanyi, une entité douée d’une vie propre. Elle désigne simplement le commun qui permet à l’homme d’agir. En cela, la pensée de Polanyi s’inscrit dans la tradition de la philosophie pratique (Volpi 1996) qui part d’Aristote [17] et, pour la période contemporaine, se retrouve en partie chez Habermas (1987) et surtout chez Arendt (1983). L’action ne peut se dérouler que dans un environnement collectif. Ce dernier présente les caractéristiques suivantes : il doit s’inscrire dans la durée et être fondée sur la reconnaissance de la différence et de l’égalité de tout un chacun. C’est en ce sens que la notion de société est indéfectiblement liée à celle d’action. La crise de la société est donc d’abord celle de la possibilité d’agir, possibilité qui disparait lorsque chaque individu, piégé par la fiction marchande, se voit renvoyer à son animalité et son égoïsme.

23 Polanyi souligne, dans son maître ouvrage, que « la véritable critique que l’on peut faire à l’économie de marché n’est pas qu’elle était fondée sur l’économique – en un sens toute société quelle qu’elle soit doit être fondée sur lui –, mais que son économie était fondée sur l’intérêt personnel » (Polanyi 1983, p. 320). Cette remarque, sibylline et que nous expliciterons dans la section 3, cache une conviction que Polanyi étaye dans de nombreux essais : le problème des sociétés capitalistes n’est pas qu’elles proviennent originellement d’une recherche d’efficacité productive, mais qu’elles se soient progressivement pliés à l’objectif d’efficacité productive jusqu’à en faire le fondement du comportement humain. Polanyi, optimiste et pensant vivre la grande transformation qu’il appelle de ses vœux, parle de cette confusion au passé :

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On croyait que l’homme avait deux composantes : une part de lui apparentée à la faim et au gain, l’autre à l’honneur et au pouvoir ; une part « matérielle » l’autre « idéale » ; la première « économique », l’autre « non économique » ; la première « rationnelle » l’autre « irrationnelle ». Les utilitaristes allèrent si loin qu’ils identifièrent les deux séries de terme attribuant dés lors l’aura de rationalité au côté économique du caractère de l’homme. Ainsi, celui qui aurait refusé de reconnaître qu’il agissait seulement par amour du gain serait passé non seulement pour un être immoral mais aussi pour un fou.

25 On ne saurait, pourtant, faire constat plus actuel sur l’inadéquation patente entre ce que les économistes qualifient spontanément de rationnel, et la signification que recouvre normalement ce terme pour désigner un comportement socialement adapté [18]. L’absurdité patente du recouvrement du raisonnable par le rationnel est donc parfaitement et lucidement perçu par Polanyi. Mais celui fait de plus un lien qui est rarement fait : « La fiction de la marchandisation consigne le destin de l’homme et de la nature au fonctionnement d’un automate qui suit sa routine et est régit par ses propres lois » (ibid., p. 507). La cohérence de la thèse de Polanyi, qui laisse souvent le lecteur « analytique » insatisfait devant un foisonnement d’idées agitées est ici parfaitement limpide. Il s’agit en effet pour Polanyi d’établir un lien direct entre la marchandisation fictive de l’environnent social-humain-naturel (monnaie de crédit, travail, terre)… et l’affirmation du primat d’un mode de rationalité technique, utilitaire, instrumentale dans les affaires humaines. Ce qui rassemble totalitarisme fasciste et économie sous libéralisme débridée, c’est, au fond, ce primat à l’aune duquel les individus sont des automates tous identiques dans leur comportement, et non plus des acteurs marqués par l’expérience, l’histoire et l’éthique.

26 Pour Polanyi, en effet, le marché et le fascisme sont ainsi deux figures opposées d’une même disparition : celle d’un acteur qui agit sous raison pratique, avec comme horizon le bien commun (ou, plus exactement, la possibilité de justifier son action en fonction du bien commun) : « C’est la réalité d’une société de marché que l’on perçoit dans le totalitarisme » (Polanyi 2008, p. 386) [19]. Cette remarque est d’une sidérante lucidité quant à ce qui unit au fond, ce que l’observateur pressé a tendance à opposer absolument : la logique libérale et le principe totalitaire. Ce que perçoit en effet Polanyi est que ce sont là deux figures opposées d’un même malaise social, ou, pour être plus précis, deux stades successifs d’une même maladie consistant à ne plus rendre possible l’épanouissement d’une forme de raison pratique permettant l’établissement de règles de vie communes. A travers le totalitarisme, les individus désocialisés, incapables d’agir au sens plein du terme, trouvent un remède à l’anomie en fusionnant dans un principe commun totalitaire (selon des formes diverses propre à chaque système totalitaire : race, religion, idéologie …). Que leur reste-t-il d’autre pour faire société ? C’est précisément parce que ce totalitarisme est le seul mode d’accord collectif ne supposant pas l’existence d’un consensus social et ne mobilisant pas la raison pratique qu’il se présente comme l’ultime réflexe d’auto-défense de la société dont la cohésion est en passe d’être dissous par la fiction du marché autorégulateur [20].

27 Dans un régime totalitaire, l’acteur n’est alors qu’agent d’un système. La particularité de Polanyi est de souligner que le même procédé totalisant existe dans la radicalisation de la logique marchande. Fondamentalement, le marché est un processus totalisant qui tend à unifier les comportements pour permettre leur mise en équivalence. C’est pourquoi l’approche micro-économique « standard » propose le terme d’agent pour qualifier l’acteur, et suppose, à travers sa représentation de la prise de décision, une forme d’unicité et d’homogénéité du comportement des agents. A l’aune de la maximisation sous contrainte, chaque agent à un comportement identique et se conduit selon une loi de comportement prévisible compte tenu des ces préférences supposées. Fondamentalement l’univers marchand est, en concurrence pure et parfaite, un univers sans altérité [21]. Ainsi, dans les deux cas de figure, il n’y a plus de place pour l’action, ni, donc, pour la raison pratique qui accroche le sujet économique à la société et la politique.

28 Pour nous, c’est en ce sens que le concept de marchandise fictive est la pierre angulaire de l’institutionnalisme polanyien : le processus que ce concept désigne est en effet à l’origine de la disparition des institutions sociales, et plus encore de l’action qui les fonde et les régénère en permanence. Avant d’en venir à cette question de la liberté humaine par l’institution (et non « par la machine » comme le suggère l’analyse walrasienne (Berthoud 1988)), il est cependant indispensable de revenir plus explicitement que nous l’avons fait jusqu’ici sur le lieu ou se joue ce partage : celui de la définition de l’économique.

3.1 – Un bref rappel : les deux définitions de l’économie pour Polanyi

29 Cette théorie institutionnaliste de Polanyi, dont on saisit désormais mieux la productivité socio-historique en aval, il convient également d’en mesurer la solidité épistémologique en amont. Le grand apport de Polanyi est précisément de parvenir à lier, autour d’une problématique de philosophie pratique, ces analyses institutionnalistes à une définition précise de l’économie, définition qui, dans l’économie académique, est loin d’aller de soi [22].

30 Pour Karl Polanyi (1986), l’économie s’est toujours entendue en deux sens. En un premier sens, dit « substantif » ou encore « matériel », l’économie désigne un certain domaine de la vie sociale en général, un ensemble de pratiques, de règles et d’institutions dont l’objet est la production, la distribution et la consommation des ressources, biens ou services, nécessaires à la vie individuelle et collective. Certes, cet ensemble de pratiques peut recevoir un contenu variable, être différemment repéré, explicité ou valorisé selon les époques et les sociétés, et différemment organisé suivant la nature des forces productives et celle des rapports sociaux qui l’organise [23]. Mais en ce premier sens du terme, aucune formation sociale ne saurait se concevoir sans économie [24]. En un second sens, dit « formel », l’économie ne qualifie plus une sphère de la vie sociale mais une certaine disposition de l’esprit humain. Cette disposition – appelons là « économicité » – désigne un calcul portant, à fin donnée, sur l’utilisation la plus efficace des moyens disponibles dans un contexte de rareté, contexte hors duquel il n’y aurait pas le moindre sens à vouloir être économe [25].

31 Certes, l’économie au premier sens du terme ne peut se passer, pour peu qu’elle se veuille viable, d’une problématique « économique » au premier sens du terme. Pour autant, la définition formelle comporte intrinsèquement une puissance d’extraversion qui fait qu’elle est à la fois différente et plus large que la définition substantive. L’économicité se présente comme une disposition psychique qui peut, a priori, objectiver n’importe quoi. N’importe quelle activité humaine, quelles que soient sa « substance » et son épaisseur historique, peut être saisie sous le point de vue de l’économicité, décomposée en fin(s) et moyen(s) et rationalisée quant à l’usage des moyens sous la forme réductrice d’une rationalité instrumentale intemporelle (Lazear 2000). Toutefois fonder l’étude de l’économique sur ce seul sens introduit un biais redoutable dans nos connaissances, puisqu’au lieu d’étudier les pratiques économiques nous en venons à ne plus étudier que ce qu’il y a d’économique dans tout acte. En soi, cette optique n’est bien sûr pas sans intérêt, mais elle ne nous éclaire pas du tout sur la manière de faire que notre société produise une « bonne » réponse à la question substantive de la rareté. Au contraire, elle porte en elle le risque d’une grave confusion consistant à croire non pas que l’économique est une question essentielle pour la société, mais que la société est économique, et qu’au-delà de cette forme de rationalité particulière qu’est la rationalité instrumentale… il n’y a rien. L’illusion est alors grave puisque non seulement elle ne permet plus de poser les bonnes questions sur l’articulation de l’économique et du social, mais surtout, elle porte une réponse mortelle pour le social en généralisant la légitimité du raisonnement instrumental : puisque que l’économie est conçue comme indispensable à tout vie sociale… et que l’économie c’est la rationalité instrumentale, alors il est indispensable de faire preuve partout où cela est possible de rationalité instrumentale.

3.2 – Le sous-bassement naturel de toute économie : le triptyque « besoin-nature-institution »

32 Pour se prémunir contre ce danger, Polanyi élabore une autre définition de l’économie, replacée dans le giron d’une science sociale réunifiée : « nous nous proposons essentiellement de déterminer le sens du terme “économique” de telle sorte qu’il puisse s’appliquer uniformément à toutes les sciences sociales » (Polanyi 1957b, p. 239). Dans cette perspective, il propose de rassembler les chercheurs en sciences sociales autour d’une définition de l’économie substantive, « qui tire son origine de la dépendance de l’homme par rapport à la nature » (ibid., p. 239), c’est-à?dire d’une sorte d’universel empirique de la condition humaine. Cet universel le conduit à préciser sa définition de l’économie « substantive » comme « procès institutionnalisé d’interaction entre l’homme et son environnement qui se traduit par la fourniture continue des moyens matériels permettant la satisfaction des besoins » (ibid., p. 242). Ce procès peut s’analyser comme l’emboîtement de trois stades : nature, besoin, institution.

33 La nature constitue le premier stade de cette définition. Polanyi assume l’ancrage naturaliste de sa définition, tout en soulignant bien « qu’aucun concept purement naturaliste de l’économie ne peut concurrencer l’analyse économique dans l’explication des mécanismes dans lesquels l’homme assure son existence dans un système de marché » (ibid., p. 236). Bien évidemment Polanyi sait que l’homme, dans les sociétés occidentales, n’est plus dans un rapport direct à la nature – à supposer qu’il l’ait un jour été –, et qu’il ne se trouve plus dans une économie de subsistance. Mais il cherche à faire apparaître ce cas particulier comme s’intégrant quand même dans une perspective générale, laquelle, assure-t-il, trouve son origine dans cette dialectique homme/nature. Quand on a suivi en particulier avec quelle lucidité Polanyi rejette par ailleurs le naturalisme des Classiques et le concept de rareté comme fondement universel de l’économie, cette assise est étrange (Berthoud 1986). C’est qu’au concept de rareté, Polanyi suggère de substituer celui de besoin, second stade de sa redéfinition.

34 Polanyi oppose en effet l’économie formelle, qui repose sur le choix des moyens alternatifs pour faire face à la contrainte de rareté, à l’économie substantive, qui mobilise simplement la notion de besoin matériel. L’argument est massue : « à moins qu’un homme n’ait à manger, il doit mourir de faim, qu’il soit ou non rationnel » (ibid., p. 236). Cette translation est moins anodine qu’il n’y parait puisqu’elle déplace la contrainte d’où nait le problème économique d’une perception subjective (le sentiment de rareté) à un problème objectif (le besoin vital de nourriture). Cette translation, habile, permet en effet à Polanyi d’identifier une dimension humaine qui ne soit pas un simple produit de l’imaginaire instituant d’une époque, mais qui tienne à la condition humaine et constitue ainsi une dimension universelle.

35 Le troisième stade de sa définition est institutionnel. En effet « si ce procès économique se limitait à une interaction mécanique, biologique et psychologique des éléments, il ne posséderait pas de réalité globale. […] D’où l’importance fondamentale de l’aspect institutionnel de l’économie » (ibid., p. 244). L’institution est ainsi ce qui détermine ce qu’est l’économie dans un lieu et un temps donné. Contre la « robinsonnade » (au sens de Marx) d’un homme seul face à la nature, Polanyi défend la thèse qu’il y a toujours institution sociale de l’ordre économique [26] , ce que l’explicitation de sa théorie institutionnaliste de la marchandise nous a bien montré. En définitive, la nature n’est convoquée que pour souligner le caractère « universel », car indispensable, d’une telle institution. Pour Polanyi, le fait économique fondamental est que toute collectivité produit une structure institutionnelle pour organiser ses rapports matériels spécifiques avec la nature. La définition substantive de l’économie est donc avant tout une définition socio-institutionnelle de l’économie. Toutes les sociétés ont nécessairement leur part économique, part qui est toujours déjà [27] « encastrée », insérée dans le social.

36 On peut présenter la définition substantive de l’économie à l’aide d’un triptyque ayant la prétention d’englober le triptyque formel. D’une certaine manière en effet Polanyi indique que la situation naturelle de l’homme permet de faire émerger la notion universelle de besoin, puis celle d’institution permettant d’y faire face. Ainsi émerge le triptyque « nature-besoin-institution », le marché n’étant qu’une des institutions envisageable dans ce cadre. Une institution, qui plus est, « encastrée » dans la société – comme toute formule institutionnelle viable socialement selon Polanyi. Cette définition est forte de sa généralité : « Seul le sens substantif d’économique est capable de produire les concepts qu’exigent les sciences sociales pour analyser toutes les économies empiriques du passé et du présent » (Polanyi 1957b, p. 239). Pour autant, même si cette généralité est un progrès important pour l’analyse de l’économique dans les sciences sociales, elle n’est cependant pas entièrement aboutie.

3.3 – Être plus polanyien que Polanyi : retrouver l’ancrage de l’économie substantive dans la raison pratique

37 Quelque soit sa pertinence, le triptyque polanyien « nature-besoin-institution » n’en reste pas moins ambigu en ce qu’il privilégie l’entrée, toujours délicate en sciences sociales, par la « nature » (Rosset 1974). On part du constat que les groupes humains subsistent en vertu d’une interaction institutionnalisé avec leur environnement matériel – interaction qu’il revient aux chercheurs d’analyser à chaque fois pour rendre pleinement compte de sa singularité. C’est la thématique philosophique de la finitude humaine : l’existence humaine s’insère dans des limites physiques et biologiques, et l’économique, ce n’est rien d’autre que l’organisation (institutions et règles) à chaque fois différente de cette contrainte (la marchandisation en est une perversion récente et dangereuse, rien de plus pour Karl Polanyi). Mais il faudrait au fond que cette articulation entre nature et institution passe par un élément moins flou que celui de « besoin » tant ce terme est ambigu. On sait en effet à quel point les besoins de consommation sont suscités par le système économique, en particulier dans le capitalisme dont c’est un des ressorts. Si au contraire on veut identifier uniquement des hypothétiques « authentiques besoins » (manger, se loger, se soigner…) la notion de besoin nous renvoie entièrement vers la part naturelle de notre être. Ce terme est donc maladroit, puisqu’il nous enferme ou bien 1) dans une boucle institutionnelle qui risque de se clore sur elle-même et est donc porteuse d’une illimitation de l’économique, ou bien 2) dans une définition strictement naturaliste et finalement faible pour désigner les besoins humains (de liberté ? de pensée ?). Reste alors à relier, au fond, cette définition avec ce qui fait, pour nous, le cœur de l’analyse de Polanyi : préserver un espace d’expression de la raison pratique.

38 Chez Polanyi, l’institution est certes prégnante et toujours déjà première par rapport aux comportements individuels : « si les effets sociaux du comportement individuel dépendent de la présence de conditions institutionnelles déterminées, celles-ci ne résultent pas pour autant du comportement personnel en question » (Polanyi 1957b, p. 245). Mais il indique également : « Les institutions sont les incarnations d’un sens et d’un projet humain » (Polanyi 1983, p. 326). C’est précisément dans cette articulation entre le sens des institutions et leur pérennité que se joue l’exercice de la raison pratique, laquelle – rappelons-le – nait de la présence d’institutions collectives et travaille toujours déjà à les transformer. Ainsi la véritable articulation entre la nature et l’institution réside-t-elle dans cette capacité humaine de contenir la rationalité instrumentale dans le règne naturel et de lui articuler le raisonnement proprement humain de la justice et l’éthique.

39 Au total, et pour consolider, avec Polanyi, l’approche institutionnaliste, nous voudrions suggérer ainsi que l’on devrait pousser à la reconnaissance d’un triptyque « nature-raison pratique-institution » plutôt qu’à un triptyque « nature-besoin-institution » qui se lit plus facilement chez Polanyi, mais ne rend pas compte de son opposition à toute approche « naturaliste » en sciences sociales. Au?delà de la formule, il nous semble qu’il faut précisément lire Karl Polanyi avec ce souci constant de souligner qu’une « bonne » économie est une économie qui propose une réponse à la question de la rareté naturelle qui soit bornée par l’exercice de la raison pratique. C’est finalement à partir de cette vision que l’on peut comprendre, en retour, ce qui ne va pas dans le principe du marché autorégulateur, et en quoi les marchandises terre, travail et monnaie sont fictives : le marché autorégulateur écrase la résistance qu’oppose la notion de raison pratique à celle de rareté en suscitant en permanence un sentiment de rareté et les trois fictions qui lui sont nécessaires rendent la société malade d’une instrumentalisation de sa substance.