1 Le titre du texte que l'on va lire maintenant risque d'en faire sourciller plus d'un : Fichte, narratologue ? c'est-à-dire théoricien des instances du récit ? Telle est pourtant l'hypothèse que nous souhaitons avancer ici.

2 Cette réflexion s'inscrit dans la foulée de quelques travaux récents selon lesquels Fichte serait à l'origine d'un « tournant pragmatique » dans la philosophie post-kantienne [1]. Pour notre part, nous souhaitons participer à ce débat dans une optique plutôt historique que philosophique. En effet, notre propos relève d'un projet de recherche d'histoire de l'art dans lequel nous posons à nouveaux frais la question du lien entre Fichte et les romantiques allemands (Fr. Schlegel, A.-W. Schlegel, Fr. von Hardenberg et C.-D. Friedrich). Si bien que notre approche de Fichte est motivée par des enjeux interdisciplinaires. D'où notre usage de méthodes qui ne retiennent pas spécialement l'attention des historiens de la philosophie allemande : la narratologie de Gérard Genette, la théorie de l'énonciation d'Émile Benveniste, la théorie de la dénégation de l'énonciation de Louis Marin.

3 Bien que le lien entre Fichte et le romantisme ait souvent été signalé dans l'historiographie, selon notre hypothèse les romantiques n'ont privilégié chez Fichte ni les contenus particuliers censés être investis dans la Doctrine de la science (théorie du sujet, théorie de la liberté), ni les enseignements politiques imputés à cet auteur (républicanisme, nationalisme, universalisme du droit). À vrai dire, le projet romantique tel qu'envisagé par les praticiens de la première heure a pour matrice la performativité du message fichtéen, c'est-à-dire la structure aussi bien communicationnelle que pédagogique de la Doctrine de la science comme discours. De sorte que la spécificité pragmatique de l'œuvre d'art romantique ne devient visible, pour ainsi dire, que si l'on comprend au préalable les principaux enjeux pragmatiques du discours fichtéen [2].

4 Dans ce qui suit, nous nous bornons à approfondir, dans le texte, une seule dimension de cette pragmatique imputée à Fichte, à savoir l'épistémologie de l'énonciation qui anime la Grundlage [3]. Nous souhaitons que cet essai soit lu comme une pièce à verser dans le dossier de la généalogie pré-austinienne de l'énoncé performatif. Du reste, en approfondissant les « figures » narratives de Fichte, notre texte peut aussi se lire comme une critique de la doxa déconstructionniste, selon laquelle la poétique signerait la mort de la philosophie. Or, il en va autrement chez Fichte, dont l'idée de système s'est développée, nous le verrons, en thématisant les conditions poétiques du discours philosophique ainsi que le mode de présentification (Darstellung) de ce dernier.

MODE ET VOIX

5 Fichte est l'auteur d'une théorie de l'énonciation dont la matrice est l'énoncé performatif tel que l'entend Austin, soit l'identité de l'acte illocutoire et du contenu propositionnel. Pour s'en convaincre, il convient d'évoquer brièvement la critique que Fichte adressait à l'endroit du jeune Schelling.

6 Après avoir lu l'exemplaire du Système de l'idéalisme transcendantal que Schelling lui avait envoyé à Berlin par l'entremise d'un intermédiaire inconnu (lettre de Schelling à Fichte datée du 31 octobre 1800) [4], Fichte écrivit ceci à l'intention de son « disciple » le 15 novembre suivant :

7

La science qui, par une abstraction raffinée, ne se fait un objet que de la nature, doit assurément (précisément parce qu'elle fait abstraction de l'intelligence) poser la nature, en tant qu'objet absolu ; et faire en sorte que celle-ci se construise elle-même au moyen d'une fiction ; exactement comme la philosophie transcendantale doit faire en sorte que la conscience se construise elle-même, par une fiction semblable [5].

8 On notera la double inflexion de la critique de Fichte, qui s'attarde à expliciter autant les actes posés dans la réflexion schellingienne – l'abstraction (de l'intelligence), la position (de la nature), etc. –, que le statut (en l'occurrence fictionnel) des énoncés qui y sont véhiculés. On notera cependant que la différence entre la philosophie de la nature et la philosophie transcendantale ne tient pas selon Fichte au caractère fictionnel de ces démarches qui se déploient toutes deux, peut-on lire, sous le mode de la feintise. Comment alors les distinguer ? C'est très exactement l'enjeu d'un chapitre du Rapport clair comme le jour publié dès l'année suivante (1801) comme une sorte de riposte à Schelling (qui n'y est toutefois pas nommé) :

9

Prendre ce « tout se passe comme si » pour un « tout se passe ainsi », prendre cette fiction pour le récit d'un événement réel, qui se serait produit quelque part à une certaine époque, c'est une faute grossière. Croyez-vous donc, qu'en construisant systématiquement la Conscience fondamentale dans la [Doctrine de la science], nous prétendions fournir l'histoire de ce qu'a fait la conscience avant d'exister, raconter la vie d'un homme avant sa naissance ? Comment le pourrions-nous seulement, nous qui affirmons que la Science n'existe jamais qu'avec tous ses éléments à la fois, nous qui ne voulons pas d'une conscience avant toute conscience, et indépendamment de toute conscience [6].

10 Dans ces citations télescopées, on peut saisir la stratégie de Fichte sur le vif : en opérant un rapprochement entre conscience et énonciation sur la base de leur caractère positionnel commun, Fichte s'appuie ici sur la structure autoréférentielle du discours pour invalider le point de vue de son adversaire. Dans cette optique, il n'est pas légitime d'avancer des propos rationnels sur l'en-soi, car ce type de discours s'énonce à partir d'un point de vue situé qui contredit l'absence de point de vue que l'énonciateur impute à ce qui est en-soi. Dans une perspective narratologique on pourrait affirmer : il n'est pas de mode sans voix [7]. Ou en termes benvenistiens : il n'est pas d'histoire sans discours.

11 L'essentiel du propos de Fichte consiste donc à rappeler son interlocuteur à l'ordre en lui montrant le lieu du discours – l'énonciation étant un acte situé dans une sorte de topographie illocutoire structurée par une logique différentielle : je-tu /il [8]. Le discours sur l'en-soi, quant à lui, prétend s'en extraire par la ruse de la dénégation de l'énonciation que Louis Marin a analysée dans ses travaux sur la représentation [9]. Ainsi, la stratégie fichtéenne en matière de critique du discours peut se comprendre aisément en termes narratologiques : est vrai tout énoncé dans lequel le mode et la voix concordent, alors que les propositions fausses relèvent d'une contradiction entre l'énonciation (la voix) et le point de vue impliqué par le contenu propositionnel (le mode, c'est-à-dire le champ de conscience du focalisateur). Opérer la relève de la « perspective » tout en demeurant cohérent sur le plan pragmatique, tel est donc l'enjeu.

12 Mais il ne s'agit pas seulement d'une question de « lieu ». En effet, la dimension énonciative du discours qui dit vrai se caractérise aussi par une temporalité qui lui est propre : la simultanéité du dire et du faire. Si le discours de Schelling se révèle faux, nous rappelle Fichte, c'est parce qu'il n'arrive pas à articuler le temps de la narration avec le temps du narré. Et c'est la raison pour laquelle le récit de la genèse du Moi à partir d'éléments naturels dépourvus de conscience est un non-sens en regard de la Doctrine de la science, système dont le principe fédérateur est l'identité (topologique, temporelle) du je qui parle et du je dont il parle (Moi = Moi) [10].

13 Temps et lieu pragmatiques sont donc les éléments fondamentaux de la narratologie fichtéenne que nous allons maintenant approfondir en postulant que la Grundlage, texte clé du corpus fichtéen, contient une théorie de son propre procès énonciatif. Fichte y est à la fois philosophe et narratologue, si bien que l'ultime critère en matière d'épistémologie fondamentale, c'est l'unité des instances énonciatrice et focalisatrice.

14 Pour mieux comprendre cet enjeu, il convient de rappeler ici quelques concepts cardinaux de la narratologie qui éclairent de façon particulièrement féconde la problématique fichtéenne.

15 Dans le chapitre de Figures III consacré aux modes du discours, Gérard Genette opère une distinction entre le mode et la voix. Le mode, écrit-il, est lié à la question : quel est le personnage dont le point de vue oriente la perspective narrative ? alors que la voix implique « cette question tout autre : qui est le narrateur [11] ? ». Aussi la distinction entre le mode et la voix est-elle une opposition entre focalisation (qui voit ?) et énonciation (qui parle ?).

16 Or, dans un article publié quelques années plus tard (1977) dans la revue Poétique [12], Mieke Bal est revenue sur cette distinction en postulant que la dimension focalisatrice du récit a partie liée avec l'énonciation [13]. C'est ainsi qu'elle propose une nouvelle théorie des instances du récit s'articulant autour de l'idée d'un enchâssement des niveaux narratifs. La focalisation, affirme-t-elle, ne serait pas limitée aux seuls cas où le narrateur en « sait moins que le narrateur omniscient [14] ». Par ailleurs, la focalisation constituerait à ses yeux un « outil analytique, propre à rendre compte du fonctionnement spécifique de chaque récit particulier, à y discerner les figures [15] ». La focalisation serait une fonction de sélection (du « centre d'intérêt » du récit) que le narrateur peut céder à une instance subordonnée (un personnage, un objet). Dans certains récits, cette dernière peut aussi prendre en charge la narration, la céder à son tour (à une instance qui lui est subordonnée) ou la restituer au narrateur initial, et ainsi de suite. Le concept de focalisation engloberait donc plusieurs niveaux : à tout focalisateur correspond un « focalisé », de même que tout narrateur possède son « narré » [16].

17 À la lumière de ces rappels, voici l'hypothèse de lecture que nous souhaitons proposer ici : dans la Grundlage, l'instance qui « voit » et l'instance qui « parle » doivent se fondre en une unité cohérente qui seule peut relever le défi que le texte pose dès ses premières pages, à savoir comment penser le Moi de façon immanente tout en prenant acte de sa dualité constitutive (sa « sujet-objectivité »). Ainsi le narrateur-focalisateur [17] qui prend la parole au tout début du texte (le Moi absolu/le sujet de l'énonciation) a-t-il pour finalité de raconter le récit du Moi « observé » (le sujet de l'énoncé/le focalisé), récit qui doit être lui-même conforme au point de vue de l'énonciation [18].

18 La structure narratologique de la Grundlage s'articule alors en deux temps : le texte a pour point d'amorce un récit à focalisation externe (c'est-à-dire un récit qui est raconté « à partir du narrateur [19] »), et pour dénouement un récit à focalisateur interne (où l'histoire se raconte « à partir de tel personnage », qui devient ainsi « le sujet de la présentation » [20]). Par ailleurs, en raison de la finalité autoréférentielle de la démarche (assurer l'identité de l'énonciation et de l'énoncé), le narrateur-focalisateur (le philosophe) doit tenir un discours très particulier sur le Moi observé (le focalisé), dans lequel le récit à focalisation externe doit produire, à terme, la synthèse de l'instance narrative et de l'instance narrée. Le point conclusif de la démarche est donc atteint dès que le focalisé devient le focalisateur, c'est-à-dire lorsqu'il accède au niveau de l'énonciation et s'unit par là au narrateur-focalisateur initial. Pour ce faire, Fichte emploie un procédé narratif pour le moins original : la métalepse pragmatique. Si la métalepse recouvre normalement des cas de transgression narrative où un personnage migre d'un niveau du récit à un autre [21], la métalepse qui signe le point culminant de la Grundlage met en scène le lecteur réel dans le récit (la représentation) qu'il anime [22]. Aussi la transformation du récit à focalisateur externe en récit à focalisateur interne se solde-t-elle par l'invention d'un nouveau procédé narratologique qui est peut-être unique dans l'univers des discours [23].

L'IDENTITÉ PERFORMATIVE (§ 1)

19 L'économie narrative de la Grundlage est motivée par une idée relativement simple, compte tenu des acquis de la pragmatique contemporaine. Pour le dire à partir d'une remarque d'August Ludwig Hülsen figurant dans un opuscule que Fichte tenait pour une excellente introduction à la Doctrine de la science [24] : « [Der] Gelehrter soll kein Gelehrter, sondern er soll ein Mensch seyn » (littéralement : « Le savant ne doit pas seulement être un savant, mais il doit encore être un homme ») [25]. Bien entendu, cet énoncé décrit un cercle qui enferme autant la raison comme rapport à soi de la conscience savante que le discours qui est censé re-dire cette même conscience.

20 À coup sûr, l'intérêt de la phrase de Hülsen tient au fait qu'elle permet de décrire en termes inusités le premier principe de la Grundlage. Ainsi, on notera le type d'identité qui sous-tend l'énoncé, dans lequel le point de vue philosophique (Gelehrter) se mesure à l'aune de la conscience commune (Mensch) et vice versa. Ici, l'identité n'est pas de type logique ou ontologique, mais relève d'une opération qui est à proprement parler de nature pragmatique : l'acte inaugural de la philosophie, peut-on lire en filigrane, est un acte autoréférentiel [26]. Et c'est bien ce que dit Fichte en postulant que le principe fondamental de la Doctrine de la science s'exprime par le syntagme « je suis » (Ich bin) ou par la formule Moi = Moi (Ich = Ich). Dans un cas comme dans l'autre, il s'agit sans conteste d'un performatif (et peut-être même de l'énoncé performatif le plus primitif qui soit), en ceci que l'« être » du narrateur dont il y est question (en l'occurrence le Moi) n'a de réalité que dans la mesure où il est l'objet du discours de ce même Moi-narrateur. Dès lors, narrateur et narré se forment l'un à l'image de l'autre – c'est la condition sine qua non pour qu'il y ait discours (comme le confirme par ailleurs la linguistique de Benveniste). Au final, le rapport entre Mensch et Gelehrter s'avère être un rapport entre les instances intrinsèques du discours [27].

21 Ainsi, d'un point de vue narratologique, le problème posé dès les premières pages de la Grundlage est de savoir comment le narrateur philosophique peut prendre acte de l'énonciation dans l'élaboration d'un discours de raison. À quoi nous pouvons répondre dès à présent : en s'incluant comme voix (s' = Mensch) à tout moment dans la « perspective » du narré. La philosophie a donc pour « figure » l'accord du narrateur avec lui-même : dédoublement du Mensch dans le Gelehrter et déploiement de la logique du Gelehrter dans la posture même du Mensch, tel est le mouvement de la pensée qui dit vrai.

22 L'identité de type pragmatique est donc ce sur quoi repose l'intelligibilité même de la Grundlage et de son premier principe, Ich bin, qui est l'expression d'un acte langagier, comme le signale Fichte dans un langage qui ne saurait être plus précis : « [Le Moi] est en même temps le sujet de l'acte et le produit de l'acte ; il est l'action et l'effet de l'activité. » À quoi il ajoute aussitôt : « acte et action sont une seule et même chose ; il s'ensuit que le : Je suis exprime [uneTathandlung] » [28]. Le premier principe, Ich bin, est donc à la fois la réalisation personnelle d'un acte (Handlung) qui est son propre résultat (Tat) et la conscience de cet acte – le mot Tat désignant un fait : celui correspondant à l'acte accompli. Réalité donc, « objet », qui n'est nul autre que le geste de production lui-même [29]. On ne saurait trouver meilleure description de l'énoncé performatif et de son efficace.

LA MISE EN PLACE DU RÉCIT (§ 2-3)

23 Si le point d'amorce de la Grundlage relève d'un mouvement autoréférentiel, comment une telle démarche, sans extériorité et sans reste, peut-elle être tenue pour féconde ?

24 D'une part, le principe de l'identité pragmatique fournit à la philosophie une image de l'ensemble du discours rationnel, du moins quant à sa forme. En effet, la totalité systématique de la philosophie doit être comme le Moi. Ainsi, puisque le Moi n'est rien d'autre que la synthèse originaire des deux éléments polarisés dans tout discours possible, il permet de surmonter tout élément en opposition :

25

Cette thèse [du Moi comme principe d'unification des opposés], rapportée à notre système, donne au tout sa cohérence et sa perfection [Vollendung] ; il doit y avoir un système et un système un ; l'opposé doit être composé, tant qu'il demeurera quelque chose d'opposé, c'est-à-dire jusqu'à ce que l'unité absolue soit produite [30] […].

26 Le système a donc pour matrice l'identité réflexive réalisée au § 1. Autant dire que le discours doit être à l'image de la raison, puisque la raison, de par son caractère autoréférentiel, est à l'image du discours.

27 D'autre part, la fécondité du principe tient aux contenus positifs qu'il permet à la réflexion philosophique d'engendrer : « La Doctrine de la science commence par poser un Moi », nous rappelle Fichte dans la Nova Methodo, « mais ce Moi, elle ne veut pas l'analyser, sans quoi ce serait une philosophie creuse ; au contraire, elle fait agir ce Moi suivant ses lois propres et construire par là un monde [31] ». L'ensemble de la démarche sera donc une réflexion portant sur leMensch menée du point de vue du Gelehrter ; ou, inversement : il s'agira d'une réflexion menant à la Menschheit du Gelehrter. Mais si, nous l'avons vu, ces deux « situations » sont tenues pour identiques, le problème de la philosophie s'avère être un problème d'énonciation : que pouvons-nous dire sur l'homme afin d'honorer l'exigence de l'identité posée d'entrée de jeu ?

28 Dans la Grundlage, cette exigence se traduit par la mise en relation des trois instances qui animeront le discours : le « Moi absolu » (expression recouvrant le sujet de l'énonciation), le Moi « observé » et le « Non-Moi » (terme désignant la différence dans sa plus grande généralité). Comment dire l'identité et la différence sans trahir la réflexivité du discours ? Tel est l'enjeu.

29 Par le biais d'un raisonnement que nous éludons, Fichte admet au § 2 un acte d'opposition (dans lequel apparaît l'instance de différence qu'est le Non-Moi) [32]. De plus, au § 3, afin de ne pas sombrer dans une contradiction, le philosophe-énonciateur opère un premier acte de synthèse dans lequel Moi et Non-Moi sont pensés ensemble sous le signe de la divisibilité. Au § 3, le Moi acquiert donc un nouveau sens : il n'est plus le Moi absolu du premier principe, mais il est maintenant « quelque chose », c'est-à-dire une entité sur laquelle nous réfléchissons et à laquelle nous opposons un Non-Moi [33]. Cette mise en relation – dont le levier sera le Moi absolu – du Moi et du Non-Moi observés déterminera l'ensemble du raisonnement. Dans ces trois moments (§ 1-3), les éléments principaux du « récit » fichtéen sont donc donnés : Moi, Non-Moi, l'exigence de leur composition en fonction de l'identité réflexive du discours.

30 C'est alors au § 3 que l'architecture narrative de la Grundlage se précise : « Il s'ensuit que le Moi, dans la mesure où un Non-Moi lui est opposé, est lui-même opposé au Moi absolu [34]. » Autrement dit, nous chercherons désormais un terme fédérateur pour jeter un pont entre l'identité absolue et sa négation. Ainsi, la divisibilité du Moi a pour résultat de déterminer la structure générale de la Grundlage. Deux facteurs orienteront tous les développements ultérieurs, à savoir le point de vue de l'énonciation, que Fichte appelle désormais das absolute Ich, et la relation que ce Moi absolu observe : celle du Moi et du Non-Moi divisibles. La proposition exprimant cette idée est : « J'oppose dans le Moi un Non-Moi divisible au Moi divisible » (Ich setze im Ich dem teilbaren Ich ein teilbares Nicht-Ich entgegen) [35]. Expression que nous sommes en droit de convertir ainsi : le sujet de l'énonciation ou le lecteur-philosophe-énonciateur(Ich) est ce à partir de quoi (setze im Ich) une réflexion sur le sujet de l'énoncé et sur ce qui lui revient en propre (dem teilbaren Ich ein teilbares Nicht-Ich entgegen) sera menée. Par ailleurs, il convient de souligner que le sujet de l'énoncé (ce sur quoi portera la réflexion) s'oppose maintenant autant au Non-Moi qu'au Moi absolu. Ainsi, si le Moi absolu était initialement identité, la situation s'est maintenant complexifiée, car le Moi observé est maintenant opposé au Moi absolu, de sorte que le point de vue du Gelehrter se révèle ne plus correspondre à celui du Mensch.

31 En termes narratologiques, la proposition J'oppose dans le Moi un Non-Moi divisible au Moi divisible signifie : Je (le narrateur-focalisateur) oppose dans le Moi (il met en scène pour lui-même, mais aussi pour tout spectateur éventuel) un Non-Moi divisible au Moi divisible (ce sont là les instances focalisées). Dès lors, le « centre d'intérêt » (M. Bal) du récit de ce narrateur-focalisateur Je porte sur un je observé qui est mis en relation avec un « objet » (au sens le plus abstrait : le Non-Moi) qui est opposé à ce dernier.

32 Mais le Moi divisible, qui est observé, n'est pas pour autant un énonciateur. Cette difficulté détermine la tâche à accomplir. L'énonciateur (le Moi absolu) ne tient pas pour le moment un discours qui soit à l'image de l'identité pragmatique posée au début. Il faut donc trouver une solution en transformant le récit afin qu'il concorde avec le plan de la narration (il faut que le Moi divisible parvienne à prendre en charge l'énonciation et la focalisation). Ce faisant, il rejoindra le point de vue du narrateur-focalisateur, alors que celui-ci cédera la fonction focalisatrice au focalisé (le Moi observé). Le procès de solidarisation de ces fonctions narratologiques équivaut à la synthèse des deux Moi et à la réalisation d'un « récit performatif » : un récit dans lequel le sujet de l'énonciation raconte la genèse du narrateur de ce même récit racontant la genèse du sujet de l'énonciation…

LA REPRÉSENTATION (§ 4, POINTS A-E)

33 Ces éléments étant posés, nous aboutissons, au § 4, à la problématique de la représentation. Nous nous bornons à commenter les cinq premiers développements du paragraphe, soit les points A à E [36]. Afin d'abréger l'analyse, nous résumons l'enjeu de chaque point en en proposant une lecture narratologique [37].

LA MÉTALEPSE PRAGMATIQUE

68 En thématisant l'activité indépendante dans le récit autotélique de la raison, Fichte ouvre le discours philosophique sur ses propres modalités énonciatives. Autant dire qu'il y introduit un nouveau « personnage » appartenant simultanément à deux niveaux diégétiques. Il convient d'approfondir cette dimension à l'aide de la théorie des métalepses développée par G. Genette et ses disciples.

69 Selon les enseignements de la narratologie, la métalepse est une transgression des niveaux du récit qui a pour effet de mettre la représentation elle-même en scène. Dans les travaux de G. Genette, la métalepse relève de deux catégories principales : soit les métalepses de l'auteur, où la figure de l'auteur fait acte de présence dans le récit, soit les métalepses de narrateur, où le narrateur s'inclut dans le narré.

70 Pour ce qui est du premier type, Genette postule : « cette variété de métalepse consiste, je le rappelle dans les termes de Fontanier, à “transformer les poètes en héros des faits qu'ils célèbrent [ou à] les représenter comme opérant eux-mêmes les effets qu'ils peignent ou chantent” ». Ainsi, l'auteur « est représenté ou se représente comme produisant lui-même ce qu'il ne fait, au fond, que raconter ou décrire [63] ». Les métalepses de narrateur, quant à elles, se produisent dès qu'il y a « intrusion du narrateur ou du narrataire extra-diégétique dans l'univers diégétique [64] ». Dans un cas comme dans l'autre, la métalepse se révèle une stratégie narrative permettant de franchir la frontière séparant le monde de la narration du monde narré.

71 Dans la foulée des travaux de Genette, les disciples ont recensé une troisième classe de métalepses, dites ontologiques. À la différence des métalepses analysées précédemment (qui ont une portée rhétorique), celles-ci opèrent une transgression des frontières ontologiques du récit. En effet, si les métalepses impliquant l'auteur ou le narrateur signalent une rupture pratiquée au niveau de l'énonciation, il n'en demeure pas moins que « le monde de la représentation demeure inchangé [65] », nous rappelle Marie-Laure Ryan. Or, les métalepses ontologiques « ont lieu lorsqu'un récit est raconté comme s'il s'agissait d'une fiction, opérant ainsi un changement non seulement de voix narrative, mais aussi un changement de monde [66] ». Ainsi la nouvelle Continuité des parcs de Julio Cortázar, où le lecteur (représenté) est assassiné par le personnage du roman qu'il lit.

72 Pour mieux comprendre cette distinction, M.-L. Ryan s'appuie sur le concept informatique de la pile (stack). La fiction, affirme-t-elle, serait un dispositif impliquant un narrateur et un narrataire dont le mode d'emploi présuppose qu'il existe une frontière stable et permanente entre l'espace de production et l'espace de réception du texte [67]. Dans cette optique, le récit émanant du narrateur principal constitue le niveau fondamental de la « pile » énonciative. Ce niveau, qui englobe la fiction/représentation en totalité, s'interpose entre le monde de l'auteur et celui du lecteur. Les récits qui y sont enchâssés, quant à eux, constituent autant de niveaux narratifs subordonnés que le narrateur peut superposer les uns à la suite des autres, en cédant la parole à des personnages-narrateurs qui sont introduits dans chaque niveau de la pile. Mais la circulation de l'énonciation entre les niveaux empilés a pour condition – du moins dans les récits classiques – que le passage se fasse entre des niveaux immédiatement solidaires, sans saut ni heurt. Il n'y a donc pas métalepse « quand le récit ajoute ou retranche un niveau à la pile », mais plutôt lorsque l'acte de raconter implique un passage qui fasse « infraction aux règles de construction [68] » :

73

Quand l'acte courant de la narration se situe à un niveau déterminé, il est en principe illicite de retourner à un niveau sans enlever formellement un étage à la pile, c'est-à-dire sans achever la narration. Les référents spatiaux et temporels de la narration devraient toujours correspondre à l'ici et au maintenant du niveau supérieur. Mais dans certains exemples […], une voix d'un niveau inférieur fait intrusion dans un niveau supérieur, sans pour autant lui enlever son statut de « niveau courant », sans donc l'éjecter de la pile [69].

74 La métalepse ontologique est donc portée par une voix qui circule entre différents niveaux diégétiques sans tenir compte de leurs frontières. Et puisque l'acte de communication présuppose « que tous les participants appartiennent au même monde [70] », la métalepse ontologique remet en cause la cohérence de l'espace de fiction. On feint que la fiction n'est pas feintise. Se distinguant toto cœlo de l'intention rhétorique de la métalepse narrative, la métalepse ontologique bouleverse les repères régissant l'acte de lecture. Et c'est alors que les paradoxes ontologiques surgissent.

75 Mais prenons garde : bien que les métalepses ontologiques permettent de brouiller les frontières entre mondes narratifs hétérogènes, il n'en demeure pas moins que l'ultime frontière – celle séparant l'espace du lecteur du champ de la narration/représentation/fiction – demeure parfaitement intacte. Le monde réel, où lecteur et auteur évoluent, n'est jamais atteint par la métalepse ontologique, qui demeure subordonnée au pacte de la fiction. Ainsi, le fondement de la pile narrative (le degré zéro de la fiction) « est à l'abri des phénomènes métaleptiques [71] ». Mais à l'abri de quoi ?

76 La réponse ne manquera pas d'étonner : le premier niveau de la pile narrative protège le lecteur de la folie ; il s'agit d'un garde-fou l'empêchant de sombrer dans le monde de la fiction et de s'y identifier pleinement. Voilà la raison pour laquelle le genre privilégié de la métalepse ontologique, c'est le récit fantastique :

77

Cette protection contre l'ancrage de la pile dans le monde réel [This protection from the real-world foundation of the stack] implique que la métalepse ontologique, à l'inverse de la métalepse de type rhétorique, est incompatible avec un cadre réaliste [is incompatible with a realistic framework]. […] Étant donné que les transgressions ontologiques ne peuvent impliquer le niveau fondamental de la réalité [the ground level of reality], elles ne peuvent pas non plus avoir lieu, par analogie, dans un monde fictif qui respecte les lois logiques et physiques du monde réel, à moins qu'elles ne soient confinées à la sphère privée de tel et tel personnage ayant perdu la raison et qui confond le réel et l'imaginaire, comme Don Quichotte [72].

78 Mais qu'en est-il de la Grundlage et de la unabhängige Tätigkeit, figure par excellence de la transgression ? En effet, l'activité indépendante de Fichte s'avère une voix relevant de deux sphères ontologiques différentes : elle émane de l'espace de production du récit et elle surgit, au § 4, dans l'espace de représentation, où tout (pour l'instant) n'est que fiction, affirme Fichte. Mais en dépit des enseignements de la narratologie, l'activité indépendante a pour fonction de faire en sorte que les mondes du narrateur, du narré et du narrataire (le lecteur) communiquent, en fusionnant le Moi qui parle et le Moi dont il parle, et en les identifiant autant au producteur qu'au récepteur du texte. Autant dire que le discours de Fichte est tout sauf « fantastique ». Et pour cause : la Grundlage, en tant que mise en scène de la raison par elle-même, est un « récit » des plus « réalistes ». En vertu du dispositif performatif qui en est le point de départ, ce dont il y est question – ce à quoi se réfèrent les diverses propositions que nous avons commentées –, c'est l'acte réel pris en charge par le lecteur chaque fois que le script devient « performance ».

79 Au final, la Grundlage est un texte sans équivalent dans l'univers des récits, dans la mesure où il permet de franchir, avec le concours du lecteur, l'ultime frontière, celle séparant le destinataire du monde narré [73]. D'ailleurs, le discours qui y est proposé est sans conteste de type « réaliste », car il a pour référent la raison que partagent le Moi (qu'il soit absolu ou observé), le lecteur et l'émetteur, raison que nul ne saurait nier sans sombrer dans une contradiction performative dirimante. Ici, le lecteur « anime » les actes posés par son homologue dans le champ de la représentation, et avec lequel il fusionne, à terme. Mais à proprement parler, il ne s'agit pas tout à fait d'un homologue, mais d'une instance du Moi que le lecteur aura extraposée, au nom de sa Menschheit. En prendre conscience, par le truchement de l'activité indépendante, c'est concrétiser le Ich bin postulé dans la Tathandlung.

80 La métalepse est donc le moyen de signaler au lecteur que le geste d'auto-production du Mensch doit coïncider avec la conscience de soi du lecteur. À cet égard, il se pourrait que la dynamique pragmatique de la Grundlage soit une radicalisation du Bildungsroman classique. À la différence du Wilhelm Meister de Goethe ou du Franz Sternbald de Tieck, ce que la Grundlage « met en forme », ce n'est pas seulement le protagoniste dans la fiction (le Moi observé). C'est avant tout le lecteur réel – matériau sur lequel travaille le texte en vue de former l'homme « en totalité ».

81 Aussi la métalepse que Fichte construit au point E diffère-t-elle qualitativement de la métalepse rhétorique. Alors que cette dernière recouvre des cas de transgression narrative mettant en scène la figure du narrateur ou de l'auteur, la métalepse dont il est question dans l'activité indépendante innove en ceci qu'elle implique le lecteur réel, qui est identifié au sujet de l'énonciation. Si bien que le point E a pour finalité que le sujet du discours devienne l'élément clé dans la résolution du problème de la représentation. L'activité indépendante, intelligentes Wesen außer dem Ich, s'avère une voix extra-diégétique (c'est-à-dire provenant d'un lieu autre que celui de la relation Moi/Non-Moi). Elle nous révèle que la relation binaire sujet-objet (Moi et Non-Moi) est une relation à trois termes. Dire la vérité de la représentation, c'est obligatoirement thématiser le point de vue de l'énonciation, qui est impliqué malgré tout dans la relation à laquelle l'ensemble du § 4 est consacré.

82 Ainsi, dans la Grundlage, la métalepse – qu'il convient de qualifier de pragmatique – a lieu alors que les deux séries (celle du Moi observé et celle du Moi qui observe) sont progressivement fusionnées. Le dénouement du cercle a pour condition que le lecteur devienne conscient qu'il est impliqué dans ce qui doit être expliqué (la conscience du Moi observé). À la lumière de ce savoir, le Moi observé pourra assumer sa fonction focalisatrice et le récit pourra se clore en s'énonçant à partir de lui. (Le Moi observé pourra enfin se poser comme déterminé par le Non-Moi.) Et c'est le lecteur, animé d'une volonté d'autoconscience quant à sa propre performativité, qui permettra au Moi observé de se poser comme un être intelligent pouvant dire je et pouvant assumer les facultés de représenter et de vouloir. Mais ce stade ne sera atteint que dans la partie pratique de la Grundlage (§ 5), où le Moi observé (initialement le focalisé) disposera de tous les éléments lui permettant d'assumer sa fonction focalisatrice et de rejoindre le point de vue du narrateur-focalisateur initial. Dès lors, le récit subit une transformation : il devient un récit à focalisation interne et toutes les propositions seront énoncées du point de vue du Moi observé.

83 Par ailleurs, tout au long du processus menant du point A au point E, le lecteur incarnait (mais sans le savoir) le narrateur-focalisateur. Au final, les actes réels posés par le lecteur s'avèrent être l'instrument permettant au récit de se transformer et à son protagoniste de dire je. Le discours se re-produit. La métalepse pragmatique, véritable clé de voûte narratologique de la Grundlage, est le procédé de cette mise en partage du discours de l'autonomie.

PERFORMATIVITÉ DE LA FEINTISE

84 Pour terminer, il convient de réfléchir brièvement sur le statut fictionnel du texte de Fichte. Il n'est pas tout à fait juste d'affirmer que la Grundlage récuse la fiction. On a souvent insisté en études fichtéennes sur le fait que l'ensemble du § 4, selon les dires même de Fichte, est un enchaînement d'énoncés de fiction aboutissant à un Faktum, c'est-à-dire à un fait apodictique correspondant à la constitution effective de la conscience. Ainsi, avant d'entamer la « Déduction de la représentation », ultime section du § 4, Fichte revient sur le statut des propositions émises auparavant en précisant en quoi elles relèvent (ou pas) d'un « fait » :

85

Toutes les possibilités intellectuelles [Denkmöglichkeiten] que nous pensions, tout au long de notre recherche, et que nous pensions avec la conscience de les penser, étaient aussi des faits de notre conscience, en tant que nous philosophions : mais il s'agissait de faits, produits artificiellement [künstlich] ; selon les lois de la réflexion, par la spontanéité de notre pouvoir de réflexion [74].

86 Dès lors, les hypothèses émises aux points A à D relèvent de l'« artifice » philosophique. Elles ne sont que des modalités de la fiction et ne correspondent aucunement à la réalité. Toutefois, les remarques conclusives du point E sont d'un autre ordre : elles sont censées désigner un Faktum, c'est-à-dire une réalité extra-textuelle :

87

La possibilité intellectuelle seule restante, et présentement établie, après le rejet de tout ce qui a été démontré comme faux, est aussi tout d'abord un fait artificiellement produit par la spontanéité de l'acte de philosopher : il est tel pour autant qu'il a été élevé à la conscience (du philosophe) par la médiation de la réflexion ; ou plus proprement dit : la conscience de ce fait est un fait produit par l'art. Mais la proposition placée au sommet de notre recherche doit être vraie ; en d'autres termes quelque chose doit lui correspondre dans notre esprit et cette proposition ne peut être vraie qu'en ce seul sens, qui a été établi ; par conséquent quelque chose, existant originairement dans l'esprit et indépendamment de notre réflexion, doit correspondre à cette idée prise en ce sens. Je nomme fait ce qui a été établi dans la signification la plus élevée de ce terme et d'après laquelle toutes les autres possibilités de pensée introduites ne peuvent être des faits [75].

88 Ainsi, à la narratologie des instances du discours que nous venons d'étudier s'ajoute une seconde dimension, relevant à proprement parler de la poétique, et qui a trait à la théorie de la fiction.

89 Dans la mesure où la Grundlage se veut un « script », elle a pour finalité la réalisation des actes qui y sont « décrits ». À ce titre, deux mouvements antithétiques l'animent : dans un premier temps (§ 4, points A-D), le texte met de l'avant des actes d'assertion feints (fictionnels) et constitue ainsi une sorte de « roman de la raison » dont les principaux opérateurs narratifs sont les figures de la relation entre le Moi et le Non-Moi entrevues précédemment. Or, après avoir passé en revue tous les cas possibles de la représentation, Fichte propose une théorie de la feintise permettant de discerner le statut fictionnel des actes illocutoires accomplis [76]. Aussi la Grundlage contient-elle une théorie de son propre procès de simulation, que Fichte distingue soigneusement de la logique du performatif qui régit le discours qui dit vrai. D'où l'état conclusif du point E, où le texte propose un acte illocutoire réalisé avec le concours du lecteur.

90 À la lumière de ces remarques, il y aurait donc deux types d'énoncés dans la Grundlage : ceux qui contreviennent au principe de l'identité performative selon lequel voix = mode ; et ceux qui le concrétisent. Le premier groupe englobe tous les énoncés de type « le Non-Moi est la cause des représentations dans le Moi » (principe de causalité, point C). De tels énoncés sont philosophiquement faux puisqu'ils ne remplissent pas l'exigence pragmatique de la Doctrine de la science : émettre des propositions qui prennent en charge le fait de leur énonciation. Dans l'exemple choisi, le sujet de l'énoncé (le Moi conçu selon le principe de causalité) est sans commune mesure avec la voix du locuteur. C'est peu dire : ce qui le caractérise en propre, c'est l'acte de dénégation de l'énonciation. Ainsi Schelling dans le Système de l'idéalisme transcendantal : « Le Non-Moi est la cause du Moi » : énoncé sans énonciation, extinction de la voix, affirmation « réaliste » dans laquelle la vérité semble se présenter d'elle-même : ruse de la raison et pouvoir de la représentation, pourrait-on dire avec Louis Marin. Mais aux yeux de Fichte, il s'agit avant tout d'une simulation de la scientificité simulant sa propre vérité.

91 Les propos de Fichte sur la fiction sont tout à fait conformes à ceux de Genette : « en feignant de faire des assertions (sur des êtres fictionnels) le romancier fait autre chose, qui est de créer une œuvre de fiction [77] ». Fichte le sait et le dit. Poétique de la Grundlage, la Grundlage comme poétique. Mais l'« œuvre » prend fin dès que la fiction est levée dans et par la réalisation du performatif. En raison de son ancrage dans le réel – l'espace de vie du lecteur –, le performatif s'extrait de cette logique de la feintise. Pour tout dire, il s'agit du seul type d'énoncé où le philosophe qui parle et le Moi dont il parle se forment l'un à l'image de l'autre.