1 Un Allemand qui séjourna deux fois à Paris à la fin du règne de Louis XIV écrit dans un récit de son voyage, qui est aussi un guide pour les étrangers venus dans la capitale : « La cour prend souvent le deuil de puissances étrangères mortes ». Il conseille donc aux visiteurs d’avoir toujours dans leurs bagages un habit de deuil, car lorsque Versailles le prend, toutes les personnes de condition se vêtent de noir [1]. Ce voyageur n’exagère pas. Ainsi en 1729, le 6 février, le roi quitte le deuil qu’il avait pris pour la reine de Sardaigne et le reprend le 8 du même mois pendant une semaine pour la mort de la princesse Nathalie, sœur du tsar [2]. Si l’on ajoute le deuil pris lors de la disparition des membres de la famille royale, l’espace aulique prend une tonalité funèbre qui nuance la représentation d’un lieu animé en permanence par des fêtes et des bals où s’étale la culture des apparences vestimentaires.

2 Le cérémonial français tel que l’a décrit Théodore Godefroy en 1649 ménage une place aux princes étrangers dans la liturgie royale [3]. Leurs entrées dans le royaume comme leurs entrevues avec les rois de France y ont été répertoriées et l’entreprise éditoriale aurait certainement consacré de l’attention aux pompes funèbres dans le troisième volume, qui devait s’achever par un traité énonçant les « règles des maximes principales » en matière de cérémonies et de préséances. Ce volume ne vit cependant pas le jour et cela explique peut-être que le deuil des princes étrangers n’ait pas retenu l’attention des historiens : aucun auteur de l’école dite « cérémonialiste » ne s’y attarde, pas davantage que leurs innombrables commentateurs. Spécialiste de la diplomatie, Lucien Bély ne s’y arrête pas non plus, dans l’étude de ce qu’il appelle la « société des princes » [4]. Dans son ouvrage sur les courtisans, Frédérique Leferme n’aborde que les deuils de cour pris pour la famille de France [5]. Les études proposant des comparaisons croisées entre les milieux auliques européens ne sont guère plus attentives au phénomène [6]. Et pas davantage celles qui étudient les rituels civiques et leur inscription dans l’espace urbain [7]. Il est vrai que les cérémonies étudiées ici sont localisées dans une cathédrale et ne s’accompagnent pas de procession hors d’elle.

3 Nous entendons en effet non pas analyser les deuils à la cour, mais les pompes funèbres organisées dans Paris, à Notre-Dame, dans un lieu essentiel de publication solennelle (cf. annexe 1). Ces pompes sont connues par l’édition de relations de l’événement dans la presse, par l’impression de plaquettes décrivant la cérémonie ou les catafalques érigés pour la circonstance, sans oublier l’édition des oraisons funèbres. Autant de documents qui, avec les registres de Notre-Dame et ceux du bureau de la ville de Paris, sont à notre disposition pour cerner la fréquence et la signification de ce rituel, qui se distingue du deuil de cour par sa publicité, et des pompes funèbres de Saint-Denis, marquées par la présence d’une dépouille [8]. En outre, Notre-Dame a quasiment le monopole de ces célébrations puisque nous n’avons trouvé qu’une seule autre ville du royaume, Lyon, pour célébrer la disparition de Christine, duchesse de Savoie, en 1664 [9].

4 Tout illustre défunt n’a pas droit à une pompe funèbre à Notre-Dame de Paris. La cathédrale est devenue un haut lieu de protection de la couronne, avec le vœu de Louis XIII, un haut lieu de célébration et d’information de la monarchie comme le montrent quelques chiffres. Entre 1500 et 1789, 52 services de mariage et surtout de pompes funèbres ou catafalques, sans dépouille, ont été organisés pour les membres de la famille royale : le chapitre fait en effet un service de deuil pour les rois, les reines, les fils de France et les premiers princes du sang, alors que ces derniers sont ignorés à Saint-Denis [10]. À la différence de ce qui se déroule dans la nécropole royale, la monarchie a aussi ordonné que soient organisées dans Notre-Dame des pompes funèbres ou des obsèques pour de grands serviteurs de la couronne, comme Mazarin ou Fleury. Enfin, près de 284 Te deum ont été célébrés pour des victoires militaires, des naissances princières et plus rarement pour fêter la paix [11]. Le temple de la Vierge est donc celui du roi de guerre, et nombre de ces cérémonies s’accompagnent de l’exposition des drapeaux, des enseignes et des étendards pris à l’ennemi, comme lors de la reprise de Lérins en 1637 [12].

5 Ce lieu n’est donc pas sans signification pour observer l’écho que la monarchie donnait à la mort de certains princes étrangers. Mais ce terme mérite aussi définition. Dans le royaume, il existe en effet des princes réputés étrangers, tels les Guise, branche cadette de la famille de Lorraine. La monarchie a fait célébrer à Notre-Dame un office après la disparition tragique du duc François de Guise en 1562. Mais c’est un hapax ; et il ne s’agit pas vraiment d’un souverain étranger. De même, nous n’avons pas pris en compte les princesses étrangères qui sont devenues dauphines ou reines de France dans la mesure où elles sont incorporées à la famille royale. Ainsi la pompe funèbre organisée à Notre-Dame le 18 février 1558 pour Eléonore d’Autriche reine de France, épouse de François Ier retirée en Espagne après son veuvage, est-elle celle d’une reine de France, douairière de France, « ma belle mère », comme l’indique une lettre d’Henri II [13]. De même, l’épouse d’Henri III, Louise de Vaudémont, a droit à un service funèbre à Notre-Dame en 1601, comme ancienne reine de France, bien qu’elle n’ait jamais reposé à Saint-Denis [14].

6 En revanche, un certain nombre de princesses et même quelques rares princes issus du sang de France sont devenus des monarques étrangers. Il s’agira de savoir si ils sont honorés comme fils ou filles de France ou comme souverains étrangers. Mais comme le mariage est une séparation avec la famille de France, nous les avons retenus, même lorsque l’une meurt dans le royaume, la duchesse de Parme, unique fille que maria Louis XV, décédée à Versailles lors d’un séjour familial.

7 Ces préliminaires méthodologiques établis, constatons enfin que la France n’a pas le monopole de ce type de cérémonie, qui est peut-être un marqueur d’italianisme en Europe. Cet usage a été en effet inventé en Italie au XVI^e siècle et ne peut en aucun cas être tenu pour une forme primitive de politique internationale léguée par le Moyen Âge. À Ferrare, la première pompe in absentia est signalée en 1508 et douze seront célébrées dans la cathédrale jusqu’à l’annexion du duché par le pape en 1598 (annexe 3). Inconnu à Florence au XIV^e et au XV^e siècle, où l’on faisait plutôt dire des messes pour obtenir la disparition d’un souverain ennemi [15], le rituel s’installe à San Lorenzo, nécropole dynastique des Médicis – ce que n’est pas Notre-Dame de Paris – en 1519 : trente cérémonies ont été organisées entre cette date et 1724 (annexe 2). À Turin la cathédrale accueille aussi quelques pompes réclamées par la famille de Savoie (annexe 4). À Madrid, sans être parvenu à établir une liste complète, il est avéré que la pratique est attestée dès le XVI^e siècle et dure jusqu’à la fin du XVIII^e siècle [16]. Loin de se cantonner à la capitale, certaines cérémonies sont même organisées dans et par les villes de la monarchie composite espagnole, à Palerme, à Saragosse, à Avila, à Majorque, à Séville et jusqu’à Mexico [17]. À Lisbonne, sous réserve d’une enquête plus approfondie, l’usage semble se développer plus tard, au XVIII^e siècle [18]. Enfin, à Rome, dans cette « ville métropolitaine de toutes les nations chrétiennes » comme dit Montaigne, la situation est plus complexe. Tout d’abord, certains princes étrangers comme Christine de Suède en 1689 ou Alexandre Sobieski, le fils de Jean III, ou Maria Clementina Sobieska, reine d’Angleterre (1733) y meurent et l’on ne peut confondre leurs obsèques avec une pompe funèbre organisée autour d’un cénotaphe vide. Les premières obsèques in absentia repérées sont celles de Sigismond Auguste II de Pologne, célébrées à San Lorenzo de Rome en 1572 [19]. En 1598, après avoir eu droit à un service à Ferrare où se trouve Clément VIII, Philippe II reçoit un service à Sainte-Marie-Majeure [20]. Cette basilique accueillera par la suite les pompes d’Isabelle de Bourbon, reine d’Espagne (1645), de Philippe IV (1665) et de Charles II en 1701. L’Espagne est donc à l’honneur sur les bords du Tibre [21]. Mais la papauté commémore aussi la reine de France Anne d’Autriche à Saint-Jean du Latran [22], le roi Jacques II d’Angleterre ou Pierre III de Portugal [23]. Cependant, à Rome, contrairement à d’autres capitales européennes, l’initiative des cérémonies n’incombe pas exclusivement à la papauté mais aussi aux communautés nationales ou à leurs ambassadeurs, qui font célébrer des pompes, à Saint-Jacques des Espagnols pour Charles Quint, Marguerite d’Autriche puis pour son époux Philippe III, pour Philippe IV, Philippe V, Charles III, Ferdinand VI, tous rois d’Espagne, ou pour Henri IV et Anne d’Autriche à Saint-Louis des Français, ou encore pour les rois du Portugal, Pierre II, Jean V, Joseph I^er [24]. Comme en Espagne, enfin, Rome n’a pas le monopole de fêtes funèbres dans l’État pontifical. À Bologne, la pompe de Charles Quint a été organisée par le collège espagnol de la cité [25]. De ce rapide panorama européen, il ressort d’emblée que l’on ne peut faire du pape, père commun des princes chrétiens, l’inspirateur d’un rituel qui est à Paris, à Turin, à Florence ou à Ferrare exclusivement décidé par le souverain. Enfin, à la différence des autres usages diplomatiques, ce cérémonial inventé par la Renaissance ne relève ni de l’obligation, comme l’hommage vassalique, ni d’un ordre hérité, comme les règles de préséance. Notre objectif est maintenant d’en interroger la signification.

8 Une première piste, que nous ne suivrons pas ici, consiste à faire une anthropologie de l’État dynastique de l’Europe moderne pour comprendre l’intérêt qu’il a à célébrer partout la mortalité des princes, comme pour mieux signifier que la transcendance est dans la descendance [26]. Comme le souligne le jésuite Ménestrier, ces apothéoses visent à faire croire que la mort ne gagne pas totalement. Ces rituels participent à la fabrication de la gloire, et il les tient pour des spectacles festifs auliques comparables aux fêtes de canonisation [27]. Une autre piste, que nous ne suivrons pas davantage, consiste à y voir une manière de publier les hauts faits et la réputation d’un souverain sur la scène universelle, notamment à Rome. Ainsi la pompe funèbre de Philippe III sur la place Navone en 1621 présente ses grandes actions : expulsion des morisques, mariages espagnols, conversion des Indiens et aide à l’empereur comme aux habitants de la Valteline. Celle d’Anne d’Autriche exalte ses victoires sur les frondeurs et la conquête du Roussillon et de l’Artois [28].

9 Plutôt que de s’attacher à suivre les stratégies de la gloire poursuivies par cette architecture éphémère dont les formes ont particulièrement retenu les historiens, nous voulons poser la question de savoir pour qui, par qui et pourquoi un monarque organise des pompes funèbres pour des puissances étrangères mortes, bref interroger le rapport qu’il y a entre ces pompes et les relations internationales. S’agit-il de construire une « société des princes » dans le cadre du développement des relations diplomatiques permanentes, par l’élaboration et la diffusion européenne d’une liturgie contribuant à la constitution de règles internationales du vivre ensemble ? De fait l’essor de ces cérémonies, à Florence, (douze au XVI^e siècle, quatorze au XVII^e siècle), en France, (huit au XVI^e siècle, huit au XVII^e et quinze au XVIII^e), accompagne l’intensification des relations internationales. Elles pourraient donc illustrer le propos de Lucien Bély selon qui la politesse des princes, leurs croisements familiaux, s’ils n’empêchent pas les guerres, les obligent toutefois à ne pas se détruire. L’élimination de l’autre serait l’affaire des nations, non des princes. De sorte que le cosmopolitisme princier serait une ancienne matrice de l’Europe pacifiée et post-nationale [29]. Ou bien s’agit-il, à travers ce rituel à Notre-Dame de Paris, d’exalter exclusivement la maison de Franceet donc éventuellement son expansion ? Pour répondre à ces questions, il faut examiner le rapport entre diplomatie et cérémonie. Puis nous verrons la rupture de la pratique des Bourbon avec celle des Valois.

DIPLOMATIE ET CÉRÉMONIE

10 Constatons tout d’abord que les pompes funèbres des souverains étrangers en France ne dessinent pas la réalité des échanges et des ententes diplomatiques, de sorte qu’il est difficile de lier essor diplomatique et essor cérémoniel.

11 La multiplication des cérémonies parisiennes ne résulte pas de l’expansion d’un réseau d’influence diplomatique. Le nombre d’États bénéficiant de cet honneur a beaucoup moins augmenté que celui des célébrations : quatre couronnes au XVI^e (Empire, Écosse, Espagne, Portugal), quatre au XVII^e (Empire, Savoie, Espagne, Angleterre), et cinq au XVIII^e siècle (Empire, Savoie-Sardaigne, Espagne, Parme, Pologne) ont le privilège de la pompe à Notre-Dame. L’accroissement cérémoniel n’est pas lié à l’intensification des relations diplomatiques françaises notamment vers l’Europe du nord et du centre-est. Cette manifestation a cependant pu constituer un moyen pour la monarchie française d’appuyer la reconnaissance d’un État dans l’ordre international. Ainsi, le premier duc de Savoie à bénéficier d’une pompe funèbre à Notre-Dame, Victor Amédée, fut certes francophile mais aussi le premier à porter un titre royal, celui de roi de Chypre [30]. À travers cette célébration parisienne, la France encourage la promotion royale de la Savoie, qui ne sera acquise qu’au XVIII^e siècle avec la possession du royaume de Sardaigne.

12 Ces cérémonies peuvent parfois relever d’un souci de réciprocité. La cour de Turin, qui est si liée à celle de France, a organisé des pompes funèbres pour Louis XIII, frère de madame royale : celle-ci sera à son tour honorée à Notre-Dame [31]. La monarchie espagnole a organisé au couvent des hiéronymites de Madrid une pompe funèbre pour Charles IX en 1574 comme celui-ci avait demandé la célébration d’une cérémonie pour la reine d’Espagne en 1568 [32]. Mais il n’y a pas d’automaticité et la réciprocité suppose une certaine égalité de rang. Les grands ducs de Toscane qui ont organisé huit cérémonies pour des souverains espagnols, treize pour les empereurs, et sept pour les souverains français n’ont eu droit à aucun hommage de la part du Très chrétien. Il est vrai que l’ancestrale monarchie française est d’un prestige incommensurable par rapport à un grand duché érigé au XVI^e siècle. En organisant des pompes pour les trois principales puissances catholiques européennes, la Toscane ménage l’équilibre cérémoniel des puissances et entend jouer dans la cour des grands, tout comme la famille ducale de Savoie. Les grands ducs de Toscane comme les ducs de Savoie n’organisent en revanche aucune pompe pour les ducs de Ferrare, Mantoue, Parme, avec qui des liens dynastiques sont pourtant établis. Un grand duc ne s’abaisserait pas à honorer des ducs ? Mais ceux de Ferrare, issus de la vénérable famille d’Este honorent d’un service les rois de France, d’Espagne, et l’empereur, mais aussi des ducs comme les Gonzague de Mantoue. En revanche jamais les Médicis n’ont eu droit à cet honneur, car la rivalité est constante, les Este comme les Savoie considérant cette famille de banquier d’un parage trop récent.

13 L’absence de réciprocité est en outre soulignée par le constat que beaucoup de souverains d’Europe, et non des moindres, n’ont jamais eu droit à des pompes funèbres à Notre-Dame, bien que la France ait entretenu avec eux des relations parfois très cordiales et même dynastiques. Aucun roi d’Angleterre n’y est honoré, même au début du XVI^e, avant le schisme. Ni aucun tsar ou aucun sultan, dont la France est pourtant l’alliée. De fait, seuls des catholiques sont honorés, à Notre-Dame, comme à San Lorenzo de Florence, à Ferrare, à Turin, à Madrid ou à Rome. Est-ce une contrainte confessionnelle imposée par le choix du lieu, une cathédrale, ou par le vecteur choisi pour la médiatisation de l’information, une cérémonie catholique ?

14 L’espace de la cathédrale n’est pas en soi interdit aux hérétiques. Le 18 novembre 1663, Louis XIV y accueille, dans le chœur, les ambassadeurs catholiques et protestants des cantons suisses avec qui l’alliance vient d’être reconduite. Tout le monde se salue puis les protestants sont reconduits aux portes du jubé pendant la célébration de la messe. Celle-ci achevée, le maître des cérémonies les rappelle dans le chœur où, après des discours, ont lieu les prestations de serment sur l’Évangile, et la célébration d’un Te deum [33]. Le sanctuaire permet d’accomplir une pratique de chrétienté, le serment, constitutif d’un ordre international qui n’est pas sécularisé, si l’on entend par sécularisation une sortie de la religion et l’autonomisation du politique [34]. Mais la messe, y compris de funérailles, est une pratique confessionnelle plus discriminante. On ne peut donc célébrer à Notre-Dame ce rituel pour un souverain qui n’est pas catholique. Alors que la monarchie du Très Chrétien pratique une diplomatisation des relations confessionnelles et refuse la confessionnalisation des relations internationales, la cérémonie de Notre-Dame relève pourtant de cette dernière option, en réservant aux souverains catholiques cette marque de considération et de communion. Si en 1539, dans le contexte de la trêve de Nice, le corps diplomatique présent à la pompe funèbre de l’épouse de Charles Quint compte aussi bien des ambassadeurs du pape, de l’empereur que du schismatique roi d’Angleterre, par la suite, aux cérémonies de 1560 et de 1568, seuls des ambassadeurs catholiques y participent. La confessionnalisation alors à l’œuvre en Europe empêche non seulement certaines unions matrimoniales mais plus encore certaines commémorations mortuaires.

15 Les monarques français sont parfois embarrassés par cette situation. On sait qu’après avoir échoué à s’unir à une Infante espagnole, pour des raisons religieuses, Charles I^er d’Angleterre put néanmoins épouser Henriette de Bourbon, fille d’Henri IV. Le mariage a eu lieu par procuration à Notre-Dame. Mais au même moment, Louis XIII n’a pu y faire célébrer la pompe funèbre du père du marié, Jacques I^er, demandant toutefois à ce que le corps de ville prenne le deuil pour accueillir les ambassadeurs de Grande-Bretagne qui viennent demander sa sœur en mariage [35]. La description de la cérémonie du mariage montre que l’union s’est faite sur le parvis de Notre-Dame mais que la célébration dans le chœur s’est déroulée en l’absence des ambassadeurs anglais [36]. Aucun hérétique ou infidèle n’a donc droit aux honneurs de Notre-Dame lorsqu’une messe est en jeu.

16 La pompe funèbre pour des princes étrangers semble en Europe un marqueur catholique, même si les protestants n’ignorent pas ces spectacles de la mort. Du moins ne semblent-ils pas les organiser pour des princes étrangers, protestants ou catholiques [37]. Au XVI^e siècle, dans l’Empire, l’absence de pompes in absentia du corps est peut être liée à la pratique des princes luthériens de se rendre aux funérailles des souverains coreligionnaires [38]. Plus tard, une pompe funèbre est organisée à Londres en 1751 pour le roi Jean V du Portugal mais elle a lieu dans la chapelle de l’ambassadeur portugais et à son initiative [39].

17 La cérémonie parisienne répond donc à d’autres usages que ceux de la cour. Là il est en effet coutumier de prendre le deuil d’un hérétique ou d’un schismatique. Ainsi, est-il décidé le 12 décembre 1737 de revêtir celui de la reine d’Angleterre pour trois semaines car le roi de Grande-Bretagne est tenu par Louis XV pour un « frère », sans qu’il n’y ait dans cette appellation aucune signification biologique [40]. Annoncée en juin 1740, la mort du calviniste roi de Prusse Frédéric-Guillaume, n’empêche pas la cour de prendre le deuil pour trois semaines de la fin juillet au 11 août avant de le revêtir pour la très catholique défunte reine d’Espagne le 12. Les hommes portent bas noirs et épées noires. L’inspecteur de cavalerie Beauvau est envoyé auprès de Frédéric II « faire compliment au roi et à la reine de Prusse sur la mort du feu roi ». La cour de France prend même le deuil pour des orthodoxes comme lors du trépas de la tsarine Anne I^re de Russie en décembre 1740. Le système du deuil de cour n’est donc pas confessionnalisé et semble en outre obéir à des règles de réciproque courtoisie. Ainsi à l’annonce de la disparition de l’empereur Charles VI, Luynes se demande si le deuil sera pris, avant de rappeler que lors de la disparition de Louis XIV, l’empereur « drappa » [41]. Le deuil aulique, fréquent, fondé sur des règles de réciprocité, indifférent à la religion, est radicalement différent de la pompe funèbre à Notre-Dame. Quand bien même le maître des cérémonies et l’administration des menus plaisirs y interviennent, la cathédrale et sa liturgie ne sont pas un prolongement de l’espace curial : l’espace sacré impose ses contraintes, ce qui conduit à nuancer l’idée d’une défiguration des chœurs par les usages palatiaux [42]. Plus facile à prendre, le deuil de cour est cependant moins solennel et moins visible dans l’espace public qu’une cérémonie parisienne qui, en outre, présente après 1643, des similitudes avec les pompes funèbres organisées à Notre-Dame pour les princes du sang français ; même absence de corps, même édification d’un catafalque ou d’un castrum doloris par les menus plaisirs, même recours pour l’oraison funèbre aux professionnels de l’éloquence d’apparat, mêmes prédicateurs… Cette analogie formelle incite à penser que la pompe funèbre suggère ou confirme une parenté familiale.

18 Mais si le sanctuaire parisien ne se prête pas à un hommage pour un souverain qui n’est pas catholique, la monarchie ne commémore pas davantage la disparition d’un pape alors que, sur 55 jubilés organisés à Paris à l’époque moderne, 14 célèbrent l’avènement de souverains pontifes : si leur avènement est célébré, parce qu’on y gagne des indulgences, leur disparition n’a droit à aucun égard particulier [43]. La cour ne prend pas davantage le deuil. Serait-ce le caractère électif de la monarchie pontificale, comme de celle de Pologne ou du doge de Venise, lui aussi pourtant allié fidèle, qui expliquerait cette réticence d’une monarchie d’essence dynastique à célébrer l’éphémère passage des souverains élus ? L’hypothèse est séduisante, mais n’est pas pleinement recevable puisque des empereurs, eux aussi élus, mais toujours dans la même famille, ont droit à une pompe funèbre, notamment au XVI^e siècle. Refuser d’honorer la mémoire des défunts papes montre en tout cas les limites du papisme du Très Chrétien, sans qu’il faille attribuer cela au gallicanisme. À Florence, à l’exception de Pie IV et de Léon XI qui étaient des Médicis, à Ferrare, à Turin ou à Madrid, aucun souverain pontife n’a eu droit à une pompe funèbre. Dans des sociétés européennes structurées par la représentation, voilà qui invite à ne pas trop accentuer la romanité de la chrétienté, même celle de la partie demeurée catholique.

19 De ces considérations souvent contradictoires, il découle que la célébration des disparitions ne relève d’aucun protocole codifié dans la désignation des bénéficiaires. Les pompes funèbres ne reflètent pas la situation des alliances françaises et, si liturgie il y a, elle s’inscrit dans un contexte où la monarchie détient un pouvoir discrétionnaire : celui d’organiser un service religieux ou de le refuser, selon les circonstances, sans règle pré-établie.

20 Toutefois cette liturgie obéit à un rituel assez invariable. Son déroulement intervient le plus souvent dans les deux mois après la disparition de celui qu’on honore. Ce qui est à peu près le délai et la durée des étapes du service funèbre d’un prince dans la maison de France. L’empereur Ferdinand Ier est mort le 25 juillet 1564, le roi est informé le 31 août, la cérémonie a lieu mi-septembre. Pour Maximilien II, le roi commande le service le 10 novembre 1576 et il est célébré le 9 janvier 1577. Elisabeth, reine d’Espagne meurt le 6 octobre et la cérémonie se déroule le 5 décembre 1644. Catherine de Pologne dont la cour a appris la disparition le 24 mars 1747 a un service le 24 mai. Il y a toutefois des exceptions comme Philippe V. Versailles est informé de sa disparition en juillet 1746, mais la pompe funèbre n’est célébrée que le 15 décembre.

21 L’événement, qui s’étale sur deux jours, est annoncé par les 24 crieurs de la ville en deuil. Il commence la veille du service principal, lors des vêpres suivies par les vigiles des morts, célébrées dans une cathédrale dont la façade et toute la nef sont tendues de noir. Les cours souveraines, l’hôtel de ville, avec le prévôt, les échevins, les conseillers de ville, les quarteniers et l’université, s’y rendent. Puis le lendemain, tôt dans la matinée les mêmes reviennent prendre place dans le chœur avant que n’arrive la procession des courtisans pour assister à une messe de Requiem. Organisé par le maître des cérémonies, l’événement est constitutif d’une société de cour structurée par la représentation. Aussi les relations manuscrites réalisées par les chanoines de Notre-Dame ou imprimées sont vigilantes à relater l’emplacement de chacun dans le chœur [44]. Racontant une de ces pompes funèbres à laquelle il assista, le duc de Luynes est très attentif à en consigner les préséances [45].

22 Le deuil est conduit, selon le sexe du défunt, par des princes ou des princesses du sang. Mais ceux qui le mènent ne sont pas forcément les plus insignes personnages présents. Le roi peut assister à l’office, mais jamais en deuil, comme lors de la pompe funèbre d’Isabelle de Valois, sa sœur, reine d’Espagne en 1568 [46]. Ce fut du reste la seule fois où un monarque participa à ce genre de cérémonie. Il est vrai que la règle veut qu’il n’assiste pas aux obsèques de ses proches parents. Pourquoi le faire pour les plus lointains ? À Turin, le couple ducal ne participe jamais à ces cérémonies dans le Duomo, même si la chapelle princière s’y déploie comme s’il était présent [47]. Mais d’autres membres illustres de la famille royale de France peuvent se rendre à Notre-Dame. Anne d’Autriche assiste, installée dans la chaise de l’archevêque de Paris, à la pompe de Victor Amédée de Savoie dont le deuil est conduit par le duc de Nemours [48]. En 1664, lors de la pompe de Christine de Savoie, le deuil est dirigé par la princesse de Condé et de Conti, mais la reine Anne d’Autriche et le frère du roi sont installés incognito en tribune [49]. Au XVIII^e siècle, le dauphin est souvent le personnage le plus insigne de l’assistance.

23 Une chapelle ardente est dressée, remplie de lumières et entourée de cent ou deux cents pauvres en deuil. Des libéralités sont accordées. Pour les obsèques de l’empereur Mathias les cent pauvres ont reçu chacun trente sols, sont vêtus de noir et portent des torches de deux livres pesantes. Le catafalque est parfois comme en 1644 pour la reine d’Espagne entouré de quatre hérauts en deuil, ceux de France, Valois, Alençon et Bourgogne [50]. Les semaines précédant l’événement ont été mises à profit par les Menus Plaisirs pour établir le décor. Pour Isabelle du Portugal la représentation était surélevée au milieu du chœur et entourée de cierges ardents [51]. La représentation du duc de Savoie en 1637 est surmontée d’une couronne « ducale en carton mais bien dorée et avec faulses pierreries », presque une couronne royale [52]. À partir de la fin du XVII^e siècle, le catafalque fait l’objet de descriptions imprimées. Ces ensembles, souvent décoratifs, et ces plaquettes, très répétitives, évoquent peu la vie du défunt et n’expliquent pas les raisons spécifiques de le célébrer. La représentation n’est pas personnalisée et semble sans autre signification que funèbre et glorieuse. L’essentiel est dans la performance, l’installation et la liturgie, non dans l’énoncé des inscriptions. Les décors semblent interchangeables, les références à l’Écriture obligatoires et les mêmes vertus encadrent toujours des cénotaphes qui se ressemblent, tout en épousant les évolutions de l’art funéraire [53]. L’architecture éphémère est peu individualisée et l’édition de descriptions avec gravure semble relever de la routine justifiant et célébrant avant tout le travail des Menus Plaisirs [54].

24 En revanche, le sermon, le plus souvent imprimé permet de mieux comprendre la finalité de ces pompes funèbres parisiennes. Sur trois heures que durent ces cérémonies au XVIII^e siècle, le prédicateur en occupe une à lui seul [55]. Prononcée au XVI^e siècle par des prédicateurs souvent issus des ordres religieux comme Gaigny en 1539 ou Henri Godefroy en 1577, mais aussi par des séculiers comme Claude d’Espence (1560) ou Simon Vigor (1568), l’oraison funèbre devient à partir du XVII^e le monopole d’évêques, les mêmes que l’on retrouve à Saint-Denis, pour les rois, reines, enfants et petits-enfants de France, à savoir des spécialistes de l’éloquence d’apparat monarchique. Louis XV proposa ainsi l’évêque de Troyes, Poncet de La Rivière pour les obsèques de la reine de Pologne.

25 À la différence de ce qui prévaut dans l’organisation des funérailles de membres de la maison de France, les pompes funèbres pour les princes étrangers ne sont nullement hiérarchisées. Leur faste dans l’île de la Cité ne découle nullement du poids politique de tel ou tel État souverain. La mort et le droit international égalisent les souverainetés. C’est particulièrement net au XVIII^e où les petits États sont plus honorés qu’au XVII^e. Comme le dit Beauvais, lors de l’oraison de l’infant de Parme en 1766, le grand pays ne fait pas le grand prince [56]. La liturgie ne hiérarchise pas non plus entre les sexes. Il faut constater que sur les 31 pompes funèbres des XVI^e-XVIII^e siècles, seize concernent des femmes, alors qu’à Florence, seules neuf femmes ont eu droit à cet honneur, sur trente pompes funèbres. La liturgie ne distingue pas davantage les souverains des consorts. Stricto sensu, les titulaires de la souveraineté qui bénéficiaient à Notre-Dame de la majorité des pompes funèbres au XVI^e siècle (cinq sur huit) sont quatre sur huit au XVII^e siècle et huit sur quinze au XVIII^e siècle. Une évolution similaire se produit à Florence où les souverains stricto sensu pour qui sont organisées trois-quarts des cérémonies au XVI^e ne sont plus qu’un peu plus de la moitié ultérieurement.

26 Voilà donc des cérémonies dont la raison d’être n’obéit à aucune codification mais dont le déroulement est très réglé. Durant l’époque moderne, le cérémonial échappe à l’ordre juridique international puisque le consort, le plus souvent féminin, ou celui qui a abdiqué se trouvent également honorés alors que certains chefs d’État, parce que d’une autre religion ne le sont pas, malgré leur puissance et leur alliance avec le roi de France. Il serait donc vain de voir dans ces cérémonies françaises l’ébauche d’une relation transconfessionnelle surmontant les conflits d’intérêts étatiques et nationaux par l’affirmation d’un cosmopolitisme princier porté à l’irénisme.

27 La solidarité des princes qui se manifeste lors du décès d’un autre souverain ne peut être en effet détachée du calendrier politique. Ainsi la pompe funèbre organisée pour l’impératrice dans Paris en juin 1539 ne précède que de quelques mois la venue de l’empereur dans la capitale, en janvier 1540 : les deux monarchies rivales cherchent alors à résoudre leurs différents. Les temps de guerre, si fréquents, ne sont pas propices à ces manifestations de compassion. Aux XVI^e et XVII^e siècles, sur seize pompes funèbres de souverains étrangers, quatorze sont célébrées en période de paix. Seules celle d’Isabelle d’Espagne, fille d’Henri IV en 1644 et celle de Marie-Louise d’Orléans, épouse de Charles II en 1689 sont organisées au moment où la France et l’Espagne sont en conflit ou s’apprêtent à se combattre. Souvent en guerre, Louis XIV ne favorisa donc guère cet usage cérémoniel qui ne bénéficia qu’à son beau-père, Philippe IV et à sa nièce, la reine d’Espagne. Au XVIII^e en revanche, sur quinze cérémonies, sept se déroulent alors que la France est en guerre, mais presque jamais avec le pays dont on honore le défunt. Seule la pompe funèbre de la reine de Sardaigne de 1741 intervient alors que cette puissance est en conflit avec le royaume des Lys. Mais lorsque Philippe V est honoré en 1746, la France et l’Espagne sont alliées en Italie contre l’Autriche. Constatons enfin que le défunt est célébré en fonction de l’état des relations entre la France et son pays au moment de son trépas, eut-il été auparavant un ennemi de la France comme Philippe II, Philippe IV ou Victor Amédée II de Savoie, Elisabeth Farnèse ou Charles Emmanuel III. La politique ne se nourrit pas de rancunes. Mais les rois de France n’honorent leurs cousins et frères du gotha que s’ils ne sont pas en guerre avec eux. Voilà qui limite l’autonomie de la société des princes envers les intérêts d’État.

28 Bref, ces pompes funèbres, assez semblables, offertes de manière assez extraordinaire à des princes étrangers ne dessinent guère une société des princes stabilisée par des usages de réciprocités et un périmètre établi. Elles en excluent beaucoup, bénéficient à des souverains ou non, de pays catholiques, alliés ou en paix avec la France, petits ou grands. Mais ni tous les alliés, ni tous les catholiques n’y ont droit. De sorte que cette cérémonie extraordinaire n’obéit à aucun usage protocolaire diplomatique codifié construisant une société des princes structurée et autonome par rapport aux relations étatiques. Mais elle n’est pas non plus une butte témoin d’un usage de chrétienté, puisqu’au début du XVI^e, avant la fracture religieuse, la pratique ne semble pas attestée.

29 Il faut donc chercher ailleurs, et dans la modernité de l’Ancien Régime, la raison d’être de ces cérémonies organisées au coup par coup, selon des intérêts politiques et surtout familiaux. Et cette logique familiale s’affirme sous les Bourbon. Mais qui dit famille, ne dit nullement dépolitisation.

LOGIQUE DU SANG, LOGIQUE D’EXPANSION

30 Sous les Valois et même jusqu’en 1619, trois empereurs ont été honorés à Paris. Non pas Maximilien I^er, auquel François I^er veut succéder, ni Charles Quint, avec qui la France est en guerre, ni Rodolphe II dont la dignité impériale est privée de tout pouvoir à sa mort en 1612. Mais trois empereurs qui font vivre la paix de religion dans l’Empire : Ferdinand, Maximilien et Mathias. Est-ce un signe adressé discrètement aux protestants français ou allemands ? On serait tenté de le croire, mais les orateurs qui prirent la parole ne justifièrent nullement cet honneur par cette perspective irénique. Maximilien eut d’ailleurs droit aux mêmes honneurs à Madrid. Les prédicateurs du XVI^e siècle, aussi bien Claude d’Espence que Henri Godefroy, se servent de l’occasion qui leur est offerte pour défendre la validité des pompes funèbres, des prières et de la messe pour les morts. La prédication n’est alors jamais loin de la controverse, ce qui disparaîtra ensuite des oraisons.

31 En fait, dans la seconde moitié du XVI^e siècle, honorer l’empereur à Paris est un moyen de distinguer le Habsbourg de Vienne de celui de Madrid, avec qui la France est pourtant en paix, mais sans que la rivalité n’ait cessé. La pompe organisée en 1564 pour Ferdinand Ier montre que la préséance donnée à la cour impériale aux ambassadeurs espagnols sur ceux de France n’a pas trop compromis les relations franco-impériales. Dans l’oraison funèbre de Maximilien II, prononcée par un moine de Saint-Denis, Henri Godefroy, et voulue par Henri III, l’accent est mis rétrospectivement et tendancieusement sur l’amitié entre François I^er et Charles Quint, nouée par le mariage du premier avec la sœur du second, Eléonore et renouée dans le mariage de Charles IX avec la fille de… Maximilien. On insiste aussi sur l’empereur catholique, respectant le Saint-Siège et respecté des Turcs. Une allusion est faite à l’accueil paternel qu’il fit au roi Henri après son départ de Pologne [57]. Honorer Ferdinand et Maximilien, c’est donc témoigner d’une déférence à l’égard du chef temporel de la chrétienté et infliger une petite blessure d’honneur aux prétentions de puissance de la cour d’Espagne, indépendamment de toute considération religieuse [58]. En effet témoigner de la considération pour la figure impériale c’est rappeler que Philippe II, malgré sa puissance n’est pas le premier des souverains européens. On rétorquera que la longévité de Philippe II empêche d’honorer l’Espagne par la mort de son roi. Mais si l’une de ses épouses, fille de France, Isabelle de Valois eut droit à une cérémonie à Notre-Dame, le trépas de la suivante, pourtant belle-sœur du roi Charles IX, Anne d’Autriche en 1580 ne fut pas saisi pour souligner l’amitié entre les deux couronnes, comme cela se fit alors à Florence. Il est vrai que l’alliance franco-espagnole est à cette date considérablement ébranlée par l’affaire de la succession portugaise.

32 De même honorer Marie de Lorraine, régente et reine douairière d’Écosse, puis sa fille, Marie Stuart, douairière de France et reine d’Écosse exécutée par Elizabeth, permet de publier et de défendre l’Old alliance et de satisfaire les Guise si puissants en France. Claude d’Espence qui prononça l’oraison de la mère de Marie Stuart, à qui il dédia son texte, insiste sur la parenté entre la défunte, les Bourbon, les Guise et les Valois, invoque « l’ancienne alliance et fidélité perpétuelle des Écossais et François », avant de souligner que vinrent de ce lointain pays, des lettrés comme Alcuin qui fonda l’université de Paris et des moines qui évangélisèrent la France et la Germanie (saint Gall, saint Colomban). Il souligne enfin que celui qui veut envahir la France doit s’être préalablement acquis le contrôle de l’Écosse. Le sermon devient l’occasion d’un cours d’histoire et de géopolitique, en même temps qu’il ne cesse d’être une défense des cérémonies catholiques pour les défunts [59].

33 Ainsi, tout en instituant ce rituel, les Valois au XVI^e siècle l’ont peu utilisé pour mettre en avant leur dynastie, à l’exception de la pompe d’Isabelle de Valois, fille et sœur de roi, devenue reine d’Espagne. Du reste, la proche parenté n’entre que dans trois des huit cérémonies du XVI^e siècle. Voilà qui contraste avec l’usage que les Médicis ont fait des pompes funèbres, qui leur ont servi jusqu’au milieu du XVII^e à souligner leur pénétration dynastique dans les grandes familles européennes. Sur douze pompes funèbres célébrées à San Lorenzo au XVI^e siècle, sept le sont pour des fils ou filles de Catherine de Médicis (mais non pour son époux Henri II). En organisant une cérémonie pour l’empereur Ferdinand I^er, en 1564, le grand duc François Ier de Toscane ne fait aussi que rendre hommage à son beau-père. Cet usage cérémoniel toscan vaudra aussi pour Henri IV, Louis XIII et Isabelle reine d’Espagne, époux, fils et fille de Marie de Médicis.

34 Peu enclines à la célébration dynastique donc, les cérémonies parisiennes au XVI^e siècle ne visent guère non plus à justifier une politique d’expansion. Les Valois qui prétendaient avoir des titres sur Naples et Milan n’allaient pas faire prier pour ceux qu’ils tenaient pour des usurpateurs. La mort du dernier Jagellon de Pologne, en 1572, qui ouvre la voie à la candidature d’Henri de Valois sur le trône polonais n’a pas non plus été commémorée. En revanche la pompe funèbre organisée lors de la disparition des derniers souverains portugais de la famille des Aviz, Sébastien et le cardinal Henri, est une manière d’intéresser l’opinion aux affaires portugaises et d’avancer les ténus droits successoraux de Catherine de Médicis. La monarchie espagnole avait aussi fait célébrer dès 1578 une pompe funèbre à Madrid pour Sébastien de Portugal [60].

35 Reste que dans le contexte de l’établissement d’un réseau européen de diplomates en résidence permanente, les Valois-Angoulême ont introduit une pratique politique relevant à la fois de la politique étrangère et intérieure que les Bourbon vont exploiter différemment et avec plus d’ampleur.

36 Au début du XVII^e siècle, dans une phase de pacification de l’Europe, la France décide d’honorer les rois défunts de la principale puissance rivale, l’Espagne. Tout commence avec Philippe II, pour qui un Henri IV nullement rancunier, mais peut-être malin, réclame des prières pour le repos de l’âme en 1599, un an après la paix signée à Vervins [61]. Les mariages espagnols renforcent cette alliance avec les Habsbourg. La relation de la cérémonie de Mathias souligne que Louis XIII est parent du défunt, par la reine mère, ce qui est bien indirect mais qui souligne ce désir de trouver une filiation renforçant une célébration qui se veut aussi une imitation de tout ce qui se passe alors dans l’Europe catholique. L’internationalisation des usages curiaux et le désir des princes de manifester leur grandeur à travers une ville capitale conduisent au mimétisme des pratiques et participent à l’avènement de capitales cérémonielles [62]. La brochure relatant la pompe funèbre de Mathias rappelle en effet qu’à Madrid, à Florence, à Rome, à Bruxelles, à Nancy, des services ont été organisés, ce qui contraste avec la faible médiatisation de cette disparition dans l’Empire par le moyen de l’impression de Funeralienbücher [63]. À Florence Philippe II mais aussi Henri IV ont été honorés par une pompe funèbre [64]. Dans la dynamique de la Contre-Réforme, est ainsi proclamé que les princes sont tous frères et tous catholiques. L’affirmation est répétée deux ans plus tard à Paris lorsque trépasse Philippe III d’Espagne, beau-père de Louis XIII.

37 Envers les Habsbourg, au XVII^e siècle, et malgré la reprise de la guerre en 1635, c’est désormais l’Espagne et non plus l’empereur qui est honoré. Alors qu’en Toscane, les disparitions des empereurs et impératrices restent célébrées jusqu’au XVIII^e siècle et représentent 13 des 30 pompes funèbres recensées, Mathias est le dernier successeur de Charlemagne à être gratifié d’un hommage public parisien. La monarchie du Très chrétien s’affranchit désormais de toute déférence envers la dignité impériale. En revanche Philippe III et Philippe IV sont célébrés. Il est vrai que la dynastie des Habsbourg de Madrid et celle des Bourbon de France tissent alors des liens qui finiront par permettre à un Bourbon de monter sur le trône d’Espagne.

38 À partir du XVII^e siècle, et au contraire de ce qui se déroule à San Lorenzo de Florence, où les princes étrangers commémorés n’ont plus guère de liens familiaux avec les Médicis [65], les pompes des princes étrangers à Paris prennent en effet une dimension dynastique affirmée, car il s’agit de plus en plus de célébrer une princesse française devenue étrangère, comme Christine de France, duchesse régente de Savoie, Elisabeth de France reine d’Espagne, Henriette-Marie, reine d’Angleterre en exil, toutes filles d’Henri IV, puis d’une autre reine d’Espagne, Marie-Louise d’Orléans, nièce de Louis XIV. Des diverses épouses de Philippe IV et de Charles II, seules celles issues de la maison de France sont honorées. La pompe funèbre est un moyen de commémorer les filles de France qui, mariées à l’étranger, ne reposeront pas auprès des leurs à Saint-Denis, à l’exception de la veuve de Charles I^er. Bien davantage que sous les Valois, les lettres royales adressées à l’archevêque de Paris mettent en avant la proche parenté du défunt avec le roi de France.

39 En 1701, l’accession des Bourbon sur le trône d’Espagne, avec Philippe V, amplifie le rayonnement international de cette dynastie dont les ramifications deviennent assez comparables à celles des Habsbourg du XVI^e siècle, avant que ne se reconstitue, à la fin du XVIII^e siècle, avec les filles de Marie-Thérèse une pépinière d’archiduchesses. Comme les Angevins, qui avaient eu au Moyen Âge un destin méditerranéen, les Bourbon installent leur présence à Madrid, Naples ou Parme. La multiplication des pompes funèbres permet de vanter la prolixité de l’inépuisable sang de France et Louis XV, bien plus que Louis XIV ou Louis XVI, fut féru de cet usage. De part et d’autre des Pyrénées, le rituel s’installe dans la réciprocité. Philippe V d’Espagne fait célébrer des pompes funèbres en 1712 pour le dauphin et la dauphine, qui était sa belle sœur, à Madrid mais aussi à Grenade, puis pour Louis XIV [66]. Notre-Dame accueille la pompe de l’épouse de Philippe V, puis celle de Louis Ier, enfin celle du premier Bourbon d’Espagne. Le pacte de famille se célèbre à travers les morts. Lafitau, l’évêque de Sisteron qui prêcha lors de la pompe funèbre de Philippe V à Paris rappellera en s’adressant au dauphin que « le duc d’Anjou était né de la maison de Bourbon et vous savez qu’en naissant du sang de nos rois, on apporte de prochaines dispositions à régner ». Face à de multiples compétiteurs, la providence divine l’a élu et Philippe V a engendré « une abondante lignée qui suffirait aujourd’hui pour plusieurs trônes ». Loin de souligner l’entreprise de francisation de Philippe V, l’orateur affirme que le roi « ne changea rien à l’ancienne forme de gouvernement » [67]. La famille des Bourbon aurait une propension naturelle à s’étendre et à se conformer aux coutumes et aux mœurs des nations. Incarnation de l’absolutisme unificateur, sinon uniformisateur en France, elle imite et prend le relais des Habsbourg adeptes du respect des particularismes dans l’univers méditerranéen. Lors de la pompe funèbre de Ferdinand VI en 1760, Gabriel François Moreau évêque de Vence affirme qu’il est d’un « sang pur », celui de saint Louis, d’Henri IV, de Louis XIV, bref de la plus ancienne et la plus féconde famille de rois. Le prédicateur ne manque à cette occasion de rappeler la capacité que les Bourbon ont de tisser des liens avec les autres lignages régnants. Ainsi grâce au mariage de Ferdinand avec une princesse portugaise, les Bourbon et les Bragance se mêlent pour la première fois. De même son frère a épousé une princesse de Saxe, sœur de la Dauphine de France. C’est l’occasion de souligner les similitudes entre le roi d’Espagne défunt qui semble survivre dans son beau-frère, le dauphin et la dauphine de France. La mort est l’occasion de célébrer la naissance. Et l’orateur d’ajouter : « Les différentes branches de la maison de France répandues dans les plus belles contrées de l’Europe n’y règnent que pour la justice et la religion » [68]. Lors des funérailles d’Elisabeth de France, duchesse de Parme, et fille de Louis XV, l’évêque de Troyes, Poncet de la Rivière, use des mêmes ressorts ; la défunte est issue du « plus beau sang du monde », la « race » de saint Louis, « la plus auguste famille qui ait occupé les trônes du monde ». Mais elle aussi a su s’adapter aux mœurs italiennes [69]. Lors des obsèques de l’infant d’Espagne, Philippe, duc de Parme, gendre de Louis XV, tenu pour un « fils adoptif » par celui-ci, l’orateur évoque l’union des Bourbon avec les Farnèse. Plus que jamais avec l’extinction de la seconde branche de la maison d’Autriche dans l’Empire, et la présence d’un Bourbon sur le trône à Madrid, l’affichage d’une translation de mission dynastique est martelé [70]. La France a repris le flambeau de l’Espagne sous Louis XIV, mais c’est au XVIII^e siècle qu’elle entend relever l’héritage habsbourgeois [71]. L’orateur rappelle que les souverains de France, d’Espagne, de Naples et de Parme sont tous les enfants de la France et les fils de Louis le Grand. Il s’écrie après avoir montré les qualités du prince défunt : « Oh race, vraiment digne de gouverner les hommes, Espagnols, Indiens, Siciliens, Parmesans. Félicitez vous d’avoir les mêmes maîtres que nous ». Bref, l’infant élevé en Espagne dans « l’austère dignité de l’ancienne maison d’Autriche » a su y joindre « l’aimable popularité de la maison de Bourbon ». Sa cour est un mélange de majesté espagnole, de douceur française et de délicatesse italienne [72].

40 Même lorsque le prince honoré a des liens dynastiques plus éloignés, l’orateur trouve toujours moyen d’en trouver avec les Bourbon. Ainsi le prédicateur rappelle que Charles Emmanuel III de Savoie est le frère de la duchesse de Bourgogne dont le souvenir reste vivace soixante ans après sa disparition. Voilà souligné le lien avunculaire avec Louis XV [73]. Le défunt devient un rejeton des rois de France et sa figure de prince éclairé est mise au crédit de l’influence française.

41 À travers tous ces éloges se dessine en effet le prince idéal de l’âge des Lumières françaises, et qui est un Bourbon. Rien à voir avec une Angleterre rongée par un patriotisme impérialiste, ou un Fréderic II de Prusse dont Gabriel François Moreau dit qu’il est « dangereux par ses projets, redoutable par son activité, célèbre par ses victoires » [74].

UN IDÉAL PRINCIER BOURBONIEN ET EUROPÉEN

42 Le siècle des Lumières redéfinit l’autorité sur le mode de la paternité bienfaisante et de l’humanité. L’oraison est l’occasion de présenter des scènes touchantes et familiales. La duchesse de Parme, fille de Louis XV a eu en lui « le roi qui est le plus tendre des pères et la reine la plus accomplie des mères ». Ferdinand VI a été un bon fils qui a su respecter sa belle-mère, Elisabeth Farnèse. Bref tout n’est que bon père, bonne mère, bon fils et conjugalité épanouie. Mais cette publication de l’intimité familiale des princes n’est nullement anodine. Comme l’écrit Poncet de la Rivière, « c’est en s’élevant au-dessus de leurs égaux que les hommes croient être grands. Les princes le sont surtout en se rapprochant des autres hommes » [75]. Formule viscéralement ancrée dans une société d’Ancien Régime où seuls ceux qui sont bien nés pourraient vraiment incarner l’humanité, comme Dieu le père s’est abaissé en s’incarnant. Leur bienfaisance les distingue parce qu’ils dérogent à leur rang en servant là où le commun des hommes cherche à s’élever. Présentant en détail la vie de famille du duc de Parme et de son épouse, fille de Louis XV, l’orateur conclut ; « Voilà Français, le cœur des Bourbon ; voilà la tendre union que vous voyez régner dans le cœur de vos maîtres. Ils s’aiment comme de simples citoyens » [76]. Les Bourbon de l’étranger sont le miroir de ceux de France qui sont une famille comme une autre, proche des gens, donc aimable. Sauf que Dieu l’a choisie pour diriger les nations.

43 Cette bonté familiale modèle le comportement envers les sujets. La grandeur ne signifie pas insensibilité mais bienfaisance. La duchesse de Parme est charitable, attentive, compatissante, modeste et généreuse. Ce soin des peuples conduit ces monarques à ne pas aimer la guerre. Certes les orateurs ne cachent pas que Philippe V ou Philippe de Parme ont su la faire. Mais les Bourbon aiment la paix et Ferdinand VI est particulièrement loué d’avoir maintenu l’Espagne à l’écart de celle de Sept ans. Lors de la mort du duc de Parme, l’orateur exalte la bonne entente des Bourbon et l’oppose au « patriotisme » anglais qui veut enrichir cette île par la conquête et le commerce. Ce mot est alors péjoré. « Le patriotisme exclut la justice et l’humanité universelle qui doit unir tous les peuples du monde » [77]. Au contraire, l’abdication de Philippe V est mise au crédit d’un homme qui n’aime pas le pouvoir pour le pouvoir et que seule la disparition de son fils Louis, après six mois de règne, a ramené aux affaires.

44 Cette bienfaisance trouve sa source dans l’amour de la religion. Tous ces princes honorés en sont des défenseurs. Et peu importe que Charles Emmanuel III ait eu de vifs démêlés avec la papauté, il est enrôlé par le prédicateur César Guillaume de la Luzerne sous la bannière de la fidélité au Saint-Siège dont devrait s’inspirer l’église gallicane [78]. Mais lui comme le duc de Parme apportent une piété éclairée contre les superstitions qui dominent le monde italien. Les Bourbon, parce que Français, incarnent un catholicisme raisonnable, non fanatique. Ils n’en ont certes pas le monopole, mais les princes distingués pour cette piété sont souvent liés à eux comme Stanislas de Pologne, lui aussi présenté par Jean de Boisgelin de Cucé, évêque de Lavaur, comme le promoteur d’une religion bienfaisante et éclairée.

45 Beau-père de Louis XV, Stanislas est le modèle du prince des Lumières qui ouvre des écoles, des académies et des hôpitaux pour « adoucir les mœurs » afin d’établir « le règne de l’humanité » [79]. Il est le restaurateur de la Lorraine. Son action politique est portée par l’idée de progrès. Avant lui, Philippe V était déjà présenté comme le restaurateur de l’Espagne et son fils Philippe comme celui qui rétablit Parme dans ses lois, son agriculture, son commerce et ses arts. Il n’hésite pas à refouler la féodalité, déclare son panégyriste, Beauvais. Il doit faire de son État ce que fut jadis Florence pour l’Italie ; il est l’héritier de Léon X, François I^er et Louis XIV. N’a-t-il pas fait instruire son fils par Condillac ? L’orateur qui fait l’oraison de Charles Emmanuel III de Savoie relate aussi son action législative, économique, culturelle et modernisatrice comme celle de son père.

46 Éclairés et catholiques, ces princes étrangers honorés sur les bords de Seine par un orateur ecclésiastique ne sont cependant jamais des philosophes. Les prélats qui montent en chaire profitent de l’occasion pour fustiger l’esprit du siècle. Ainsi l’évêque de Senlis, Armand de Roquelaure voit dans la reine d’Espagne Marie Amélie de Saxe une femme instruite dans les langues modernes et l’histoire mais qui méprise la philosophie superbe, les productions romanesques frivoles et qui se comporte en héroïne chrétienne. Le duc de Parme ne défend pas davantage la « philosophie téméraire ». Il n’entend rendre « son peuple plus éclairé que pour le rendre plus vertueux et religieux » [80]. Et Charles Emmanuel III de Savoie déteste le libertinage [81].

47 L’image que dessinent ces oraisons de princes souvent alliés dynastiquement et pas seulement diplomatiquement aux Bourbon n’est pas sans participer de l’éloge de la branche aînée et du roi de France. La cérémonie s’inscrit dans une encomiastique politique à usage interne au royaume. Au motif d’honorer des souverains étrangers, la monarchie française se célèbre elle-même dans une sorte d’incantation spéculaire. Comme si les cérémonies pour les princes français ne suffisaient pas [82]. Il faut dire que parler à Paris, en présence des ambassadeurs est aussi un moyen de justifier une politique étrangère auprès de l’extérieur comme de l’opinion publique. Faisant en 1766 l’oraison funèbre du duc de Parme, Beauvais se réjouit que le « droit terrible de la guerre a été assujetti à des lois de justice et de clémence » et évoque un « nouveau droit des nations » qui jugule les excès de la guerre [83]. À n’en pas douter, il faut persuader auditeurs et lecteurs que Louis XV est l’inspirateur d’une politique de modération et d’équilibre européen. Un autre orateur, César Guillaume de La Luzerne, lors de l’oraison funèbre du duc Charles Emmanuel III de Savoie rappelle que cette politique de « balance des empires » fut initiée… par Henri IV puis Richelieu, oubliant opportunément que Louis XIV n’avait pas fait de celle-ci l’axiome de son action. Après avoir rappelé que Charles Emmanuel avait pris parti contre la France dans la guerre de Succession d’Autriche, l’orateur estime qu’il s’est rallié « au nouvel ordre des choses » conforme aux « grands principes de la politique universelle » défendue par Louis XV [84].

48 En 1766, alors que vient de s’éteindre le dauphin et que Stanislas, père de la reine, est malade, Jean-Baptiste de Beauvais, âgé de 35 ans est chargé de prononcer sa première grande oraison funèbre, celle du duc de Parme [85] ; et de se demander publiquement : « Comment puis je espérer messieurs, vous intéresser à la mémoire d’un prince qui vécut loin de vous ? » [86]. C’est souligner le défi et les limites d’un exercice dont la signification a varié dans le temps.

49 Loin de refléter une ouverture aux autres, dans le cadre d’une politique multilatérale d’équilibre des puissances, l’essor des cérémonies commémorant les princes étrangers au XVIII^e siècle témoigne d’une affirmation de l’Europe bourbonienne associée au rayonnement de la civilisation française. L’Infant de Parme n’a-t-il pas pris pour modèle de sa cour, celle de France ? Le contraste est grand avec la Renaissance. Les oraisons funèbres du XVI^e siècle évoquaient avant tout le défunt, les relations de son pays avec la France, mais très peu les liens avec les Valois. Il faut attendre la pompe funèbre de Marie-Thérèse, en 1781, la seule organisée par Louis XVI, pour retrouver cette discrétion sur l’écheveau dynastique [87]. Mais sous Louis XIII et surtout sous Louis XV, l’éloge du disparu est surtout une incantation de la famille de France, de la politique française, et un moyen de la justifier. C’est moins un chef d’état étranger qu’un parent qui est célébré. Ce rituel religieux catholique ne construit pas une multiconfessionnelle société internationale des princes, mais reflète l’internationalisation des Bourbon. La mort est l’occasion de célébrer la naissance. Cette communauté de princes célébrés en raison de leur appartenance à une même parentèle et partageant la même religion ne peut donc préfigurer une société des nations.

50 En fait, l’esprit de famille qui préside de plus en plus à ces célébrations publiques se sert de sentiments universels a priori jugés privés et intimes pour justifier une politique d’alliance, le pacte de famille et une politique d’influence. Beauvais dit que Louis XV ne voulut rien pour lui mais procura Parme à son gendre. « Triomphe de la modération et de l’amour paternel » clame-t-il du haut de la chaire. La famille justifie l’expansion de l’influence. Constatant l’alliance de la France et de l’Espagne, l’orateur s’enflamme : « Les deux nations dont la rivalité avait été fatale à l’Europe ne font plus qu’une même nation. Il n’y a plus de Pyrénées » [88]. De même, Poncet de la Rivière dans son oraison de l’épouse de Philippe V, l’ambitieuse Elisabeth Farnèse justifie son désir de placer ses enfants sur des trônes par le sentiment familial. En quoi avoir de l’ambition pour sa maison et ses enfants, « qui est un mérite chez une mère ordinaire serait un défaut dans une grande reine » [89] ?

51 Et si l’on veut néanmoins lier l’essor des pompes funèbres à l’affirmation d’une société des princes, celle-ci, pas davantage que la société des nations plus tard, n’échappe aux enjeux politiques et aux intérêts des États. Notons que dans certains pays d’Europe, la célébration de la pompe funèbre d’une puissance étrangère n’émane pas du souverain du pays où elle a lieu mais est organisée par la nation étrangère en deuil ou son ambassadeur ; à Venise c’est ainsi la communauté des Florentins qui décide en 1609 d’organiser une pompe pour le grand-duc Ferdinand, comme c’est la nation allemande qui décide en mars 1741 d’organiser dans la nécropole des Bragance, une pompe funèbre pour l’empereur Charles VI, beau-frère du roi Jean V du Portugal [90]. Lorsqu’un monarque décide d’honorer un autre défunt de même parage, c’est le plus souvent en temps de paix et surtout pour des parents avec qui on est en paix et qui sont catholiques. La performativité des pompes in absentia a donc ses limites et ne surplombe jamais l’intérêt et la raison d’État ni les appartenances confessionnelles. Aucune étiquette s’imposant au roi et aux circonstances ne lui commande de faire célébrer ces obsèques in absentia. Aussi sommes-nous enclins à considérer que ces pompes de Notre-Dame ne cristallisent pas une société des princes régie par un protocole de réciprocité mais participent d’un impérialisme dynastique qui présente les Bourbon comme les garants d’une domination française, douce et paternelle sur l’Europe. Resterait à apprécier la validité de cette affirmation de la propagande et à voir si les autres souverains européens font un même usage de ces célébrations. Mais ce n’est pas notre objet qui était seulement de lever un peu le voile sur un rituel qui a intrigué les contemporains et que l’historiographie a négligé. Fynes Moryson, dans son Itinerary de 1617, ne dit-il pas : « there is a secret mystery of state in these solemne pomps » ?