1

« Il y a deux pierres de touche des raisonnemens : l’experience à posteriori, et la forme rigoureuse à priori à laquelle je vous ay souvent rappellé. Toutes et quantes fois que nous nous sommes écarté de la forme, on s’est donné des airs qui ont fait naistre des contestations peu agreables. Vostre derniere lettre n’en donneroit que trop de sujet si je m’y voulois arrester. Mais toutes et quantes [178r] fois, qu’on s’est astreint à la forme on a disputé paisiblement et sans rien mêler qui choquât. Et comme le profit qu’on pourroit tirer de nostre conference sur ce sujet, ne vaudroit point le déplaisir qu’il y auroit d’essuyer ces manières, le meilleur est de ne disputer qu’en forme sur tout dans les matières tant soit peu abstraites où l’on n’est point guidé par les nombres ou par les figures. Ainsi je ne touche point presentement à tous les extraits de vostre lettre qui ne contient aussi bien que des incidens jusqu’à ce qu’on soit convenu de cette forme, seul juge competant de telles controverses [1]. »

2L’objet de cet article [2] est d’identifier, au cœur de la correspondance entre Gottfried Wilhelm Leibniz et Denis Papin (1647-1712), le recours à l’expérience de pensée comme mode de résolution des controverses. Je comprends ici l’expérience de pensée dans sa dimension fictionnelle, c’est-à-dire comme une hypothèse qui, en façonnant un autre monde, ouvre un nouvel espace d’intelligibilité. Je ne cherche pas à identifier l’expérience de pensée à la fiction [3], je cherche plutôt à circonscrire la part fictionnelle à l’œuvre dans l’expérience de pensée et à identifier sa fonction argumentative. Il ne s’agit pas tant ici de mettre en évidence la dimension fictive des expériences de pensée en insistant sur la fonction de l’idéalisation dans les modèles physiques [4] mais plutôt d’interroger la fonction de la dimension fictionnelle [5] des expériences de pensée ; en bref, d’interroger l’accessibilité entre les univers fictionnels et les univers de référence du point de vue des procédures argumentatives [6] que les expériences de pensée mettent en œuvre.

3L’expérience de pensée possède alors une fonction heuristique [7], qui, en cherchant à mobiliser l’imagination des lecteurs, élabore de nouvelles figures argumentatives [8]. Or, ces nouvelles figures argumentatives sont un moyen de façonner et de trouver un territoire commun de discussion et c’est en ce sens que je les considère comme heuristiques.

4Mon hypothèse interprétative est que l’expérience de pensée intervient dans l’espace dialogique de la controverse scientifique épistolaire comme une modalité de résolution des conflits, qui réussit à constituer un territoire commun entre les protagonistes de la dispute, là où « l’arraisonnement » logique échoue, mettant, un temps, à nu l’inefficience du rêve de la concorde rationnelle [9].

5Précisons toutefois que ce dispositif, soumis par Papin et volontiers accepté par Leibniz, constitue une parenthèse au cœur de la correspondance : il s’agit de la lettre envoyée par Papin à Leibniz le 27 décembre 1697 et des multiples versions de la réponse que ce dernier adressera finalement à Papin le 16 janvier 1698 [10]. Une fois cette parenthèse refermée, les velléités de réduction syllogistique du différend feront retour [11].

6Indiquons, car ce n’est pas anodin, qu’à l’issue de cette discussion, Leibniz délivrera à Papin son argument a priori destiné à le convaincre de la pertinence de son estime de la puissance motrice. Dans sa lettre du 14/24 avril 1698, Leibniz le présente en ces termes :

7

« Je suis bien aise qu’un au moins de mes argumens pour mon estime de la puissance motrice vous paroist avoir de la force. Et voicy enfin celuy qui est aussi à priori, et plus general dont je vous ay parlé quelques fois, et qui ne me paroist pas moins fort qu’aucun des autres. Vous le trouveres joint icy ; et vous aurés la bonté de m’en dire vostre sentiment. Comme il est si abstrait, je juge qu’il n’est propre qu’à ceux qui ont déja l’esprit preparé par quelque argument qui entre mieux dans l’imagination, il ne laisse pas d’estre solide dans le fonds, et je le prefere même à tous les autres car il vient de plus haut [12]. »

8Leibniz indique explicitement dans ce passage le statut de cette expérience de pensée dans son économie argumentative : elle répond à la nécessité d’avoir exercé son imagination pour pouvoir accéder à la compréhension de l’argument a priori. Or, il existe une « procédure » classique dans les textes que Leibniz consacre à la dynamique : il faut avoir adhéré aux démonstrations a posteriori pour que Leibniz consente à « dévoiler » sa démonstration a priori du principe de conservation de l’action motrice. On retrouve ce dispositif par exemple dans la correspondance avec le physicien hollandais Burchard De Volder (1643-1709) ou encore dans le Specimen dynamicum de 1695. Il est alors intéressant de noter que cette expérience de pensée a la même fonction que la démonstration a posteriori dans l’économie argumentative leibnizienne.

Comment surmonter l’aporie de « l’arraisonnement logique » ?

9Il est bien connu qu’une controverse publique opposa, à la fin des années 1680, Leibniz à Papin. Les étapes de cette controverse se déclinent au rythme des différentes publications qui voient le jour à partir de 1689 dans les Acta eruditorum. Il s’agit d’une part de deux textes sur la cause de la gravité, puis de deux textes plus directement centrés sur l’estime des forces motrices. Les deux premiers s’intitulent « De gravitatis causa et proprietatibus Observationes », publié par Papin en 1689, auquel Leibniz répond en 1690 par un « De Causa gravitatis et defensio sententiae autoris de veris naturae legibus contra Cartesianos ». Quant aux deux autres, ils sont respectivement intitulés « Mechanicorum de viribus motricibus sententia, asseta a D. Papino adversus Cl. GGL objectiones », écrit par Papin, dans les Act a eruditorum toujours, et le second, la réponse de Leibniz, « De legibus naturae et vera aestimatione virium motricium contra Cartesianos. Responsio ad rationes a Dn. Papino mense januarii anni 1691 in Actis eruditorum propositas ». Puis vient le texte de 1695 écrit et publié par Papin, dans les Acta eruditorum toujours, et qui constitue une sorte de résumé des différences de position entre Leibniz et lui ; il s’intitule « Synopsis controversiae Authoris cum celeberrimo Viro Domino G.G.L. circa legitimam rationem aestimandi vires motrices ». C’est ce dernier texte qui va faire l’objet d’une discussion dans leurs échanges à partir de 1695. Le fond général du conflit est le premier chapitre de la querelle des forces vives [13] qui oppose un tenant du principe cartésien de conservation de la quantité de mouvement à Leibniz. Rappelons en quelques mots qu’en 1686, Leibniz déclenche une polémique publique contre les cartésiens en publiant une « Brevis demonstratio erroris memorabilis Cartesii et aliorum circa legem naturalem secundum quam volunt a Deo semper eandem quantitatem motus conservari, qua et in re mechanica abutuntur [14] ». Dans ce texte, Leibniz dénonce la vacuité du principe cartésien de conservation de la quantité de mouvement en ayant recours à la fois à des principes admis par les cartésiens eux-mêmes [15], à la loi empirique de la chute des corps de Galilée [16] et à sa propre règle d’équivalence de la cause pleine et de l’effet entier. Une véritable discussion critique s’est engagée autour de l’interprétation à donner au modèle épistémologique engagé à travers cette démonstration a posteriori : est-il possible de la juger pleinement convaincante si l’on en fait une stricte démonstration a posteriori [17] ? S’il est effectivement impossible de produire une « démonstration empirique intégrale d’aucun principe de conservation », ne faut-il pas plutôt l’interpréter comme la mise en place de « principes théoriques régulateurs de l’interprétation des faits » [18] ? Ne sommes-nous pas ici en face d’une expérience de pensée [19] ?

10Ainsi à travers la querelle autour de deux principes de conservation (mv / mv ²), la définition de la matière (passive ou dotée d’une force interne), les conditions de l’estime, la prévalence ou non du principe d’équivalence de la cause pleine et de l’effet entier sont mises en jeu. À travers elle, il s’agit aussi de comprendre quelle modalité démonstrative est opératoire pour rendre compte, à travers la réforme des lois du mouvement, d’une cause plus réelle des changements qui est la force. Il me semble que c’est dans ce contexte, sommairement restitué, qu’il est possible de donner une place au choix explicitement fait par Leibniz d’accepter de recourir à l’expérience de pensée proposée par Papin. C’est dans ce cadre qu’il sera possible d’élucider les deux usages que Leibniz fait de la notion de fiction : la catégorisation d’une hypothèse interprétative, disqualifiée du seul fait de sa désignation comme fiction d’un côté, de l’autre l’accueil bienveillant d’une « fiction ingénieuse [20] » jugée heuristique et que, pour cette raison, nous rangerons dans la catégorie des expériences de pensée.

11Mais avant cela, il me semble que ce recours à l’expérience de pensée ne peut se comprendre que si, justement, on rappelle le constat de l’impasse de la logique. C’est parce que la cohérence du syllogisme est impuissante à créer l’accord que la cohérence fictionnelle peut être, un temps, adoptée. En un sens, c’est le fait de concevoir l’expérience de pensée comme une modalité argumentative à part entière [21] qui permet de comprendre sa fonction dans la correspondance.

De l’expérience de pensée à la fiction : La légitimation d’un usage cognitif de la fiction

20C’est bien sur le terrain de l’expérience comme preuve que peut se comprendre le recours à la fiction. À l’envi, Leibniz comme Papin répètent que la preuve doit être prise de la raison ou de l’expérience. Assez rapidement dans leurs échanges, s’établit un point de convergence méthodologique : l’idée qu’une preuve qui se tirerait entièrement de l’expérience aurait toutes les chances de les convaincre l’un et l’autre et serait donc un moyen de clore leur différend. Or, une fois cette mise au point méthodologique effectuée, il s’avère assez rapidement dans l’échange que l’expérience des choses visibles ne permet jamais à elle seule de convaincre l’interlocuteur.

21Leibniz indique tout à la fois que toutes les expériences semblent contredire le principe de conservation cartésien, et que pour Papin, il est nécessaire de recourir à une « matière insensible » comme subterfuge permettant de justifier ledit principe [39]. Le « refuge » dans la matière insensible que Leibniz dénonce avec constance est l’argument emprunté par Papin à Descartes et Huygens pour justifier que la perte de quantité de mouvement à l’occasion du choc ne soit qu’apparente et se comprenne par une sorte de compensation dans la matière insensible. Or, c’est ce procédé auquel Leibniz attribue son premier usage du terme de fiction entendu de manière péjorative. Il s’agit alors de disqualifier l’hypothèse de Papin en la considérant comme une chimère, une incohérence, bref une hypothèse ad hoc.

22Ainsi, c’est d’abord au nom d’une exigence méthodologique que Leibniz cherche à disqualifier le recours opéré par Papin à la « matière insensible » :

23

« Pour moy, je n’ay point besoin de me soucier icy de ce qui se passe dans la matiere insensible ou vous vous sauvés, et qui est peut estre cause de la pesanteur et du ressort. Nostre science est mathematique et n’a pas besoin icy de ces suppositions ou hypotheses philosophiques bien que bonnes d’ailleurs […] [40]. »

24C’est cette exigence qui conduit Leibniz à fournir des exemples qui ne supposent pas de recourir à des preuves logées dans les matières insensibles [41]. Leibniz caractérise le refuge dans cette matière insensible comme le refuge dans une fiction. Ainsi formule-t-il la preuve de la proposition selon laquelle « un corps de vistesse double peut donner la vistesse simple non seulement à deux, mais à quatre corps qui lui sont pareils en grandeur [42] ». Il la démontre en prenant l’exemple d’un corps A ayant deux degrés de vitesse et de sa capacité à monter à une hauteur de quatre pieds, puis à redescendre. Par cette redescente, il acquiert une force qui lui permet de donner à quatre corps la force de monter chacun à un pied, chaque corps en redescendant acquérant alors un degré de vitesse. Leibniz conclut sa démonstration en ces termes :

25

« […] on peut dire que le corps A de deux degrés de vistesse, a le pouvoir de donner à quatre corps pareils à luy à peu près, et non pas à deux seulement, un simple degré de vistesse. C’est ce qu’il falloit demonstrer. Une figure auroit rendu la chose plus claire, mais elle l’[est] assez d’elle même sur tout à Vous Monsieur [43]. »

26Tout l’enjeu de cette démonstration est de mettre en évidence la force acquise par un corps dans la descente et les effets qu’elle peut produire. Si Leibniz écrit au début de cette correspondance :

27

« Mais ce n’est que par une certaine convenance qui n’est point fondée dans l’expérience, et encor moins dans la demonstration qu’on s’est formé cette maxime de la quantité de mouvement [44]. »

28Il indique par là que la conservation de la quantité de mouvement ne satisfait à aucun des deux réquisits sur lesquels Papin et lui s’accordent. Mais corrélativement, il ouvre la voie de la critique de ces réquisits.

29Je voudrais commencer ici par justifier le projet d’une mise en relation heuristique du rapport entre expérience et fiction au sein même de la correspondance. Cette mise en relation se fait certes en premier lieu sur le mode d’une disqualification attendue : la fiction comme chimère invraisemblable qui libère de la nécessité d’articuler le discours aux expériences observables.

30

« […] vous voulés que la quantité de mouvement qui ne se conserve point icy bas, se conserve dans une certaine matiere subtile etherienne, mais c’est une assertion purement precaire que l’experience ne verifie point, et dont on ne voit aucune raison. On voit plustost que la raison veut le meme dans les grands et dans les petits corps à proportion. Ce seroit une merveille si on ne trouvoyt parmy nous aucune trace de la veritable loy generale de mouvement, et s’il la falloit chercher selon vous dans le pays des fictions ou l’on met tout ce que l’on veut [45]. »

31Selon un motif relativement classique, Leibniz utilise ici le terme de fiction comme un espace-refuge, dépourvu de règles, libre à l’égard de la vérification des hypothèses par les expériences. Il s’agit de disqualifier la position de Papin en l’inscrivant dans ce registre de l’invérifiable. Cette fiction est également considérée comme « contraire aux lois de la nature [46] ». Il apparaît assez clairement que, dans un premier temps du moins, les références à la fiction se construisent comme des repoussoirs, synonymes d’invraisemblances ou de fantasmagories.

32Ce qui me semble intéressant est que Leibniz va choisir d’utiliser une deuxième fois le terme de « fiction » mais cette fois-ci entendue comme « fiction ingénieuse » et va accepter de « jouer le jeu » proposé par Papin. Il s’agit bien d’une expérience de pensée à savoir celle de deux spectateurs dans un « vaste espace » assimilé au vide, espace dans lequel, pour Papin, la même quantité de mouvement se conserverait. Ce monde doté d’une grêle gravifique n’est à l’évidence pas le nôtre mais l’enjeu est de savoir s’il est, néanmoins, doté des mêmes lois que le nôtre.

33En effet, l’argumentaire déployé pour affirmer cela emprunte à un motif central et récurrent de la pensée leibnizienne, que l’on peut désigner comme le motif d’Arlequin : « C’est là-bas tout comme ici. » Toute la critique que Leibniz formule à l’encontre des propositions de Papin se concentre sur cette différence des lois. Ainsi dans la première version de la lettre du 16 janvier 1698, Leibniz écrit :

34

« (4) Je vous prie aussi de vous expliquer si vous accordés ces regles non seulement pour les phenomenes d’icy bas ; mais encor pour le vaste espace de vos deux spectateurs. Si vous les accordés, salva res est, car je pourray demonstrer, que mon estime de la force aura tousjours lieu. Mais si vous croyés qu’il s’y observe d’autres regles, vous aurés la bonté de les expliquer, et de m’en marquer les fondemens [ajout en marge : et encor de monstrer comment on en peut déduire celles qui s’observent dans les corps sensibles.] […] (5) Or j’ay bien des raisons pour croire que vos deux spectateurs observeront dans leur espace les regles qu’on observe icy, et les loix que j’ay établies [47]. »

35Ce passage est explicite dans la mesure où il indique le statut de la « fiction ingénieuse » : ouvrir un champ expérientiel régi par les mêmes lois du mouvement que celles opératoires dans notre monde. Dès lors, l’écart fictionnel indique clairement sa fonction : imaginer un territoire [48] où l’accord sur l’expérience (et sur son explication) serait possible afin de valider le principe de conservation des forces.

36L’expérience de pensée que Leibniz accepte d’utiliser ici – on l’a dit – est proposée par Papin ; elle est discrète, ne constitue en rien une pièce centrale de la correspondance, mais elle me semble significative.

37Elle est significative tout d’abord parce qu’elle est proposée par Papin pour surmonter une impasse : si Leibniz et Papin parviennent à s’accorder sur les observations, ce n’est pas le cas pour leurs explications, car d’après Papin, Leibniz recourt aux causes finales, là où lui-même peut rendre raison de ces phénomènes par les causes efficientes, à condition de supposer le principe de conservation de la quantité de mouvement. Pour le dire en un mot, certes l’enjeu ici pour Papin est bien de renouveler à nouveaux frais la palette argumentative permettant d’asseoir la pertinence du principe de conservation de la quantité de mouvement, mais ce qui nous importe tout particulièrement dans ce cadre, c’est la discussion que cette exigence induit quant au statut des observations et des expériences dans la démonstration. À cet égard, il est essentiel de comprendre le rôle que Leibniz accepte effectivement d’accorder aux expériences et la fonction du recours à la fiction des spectateurs dans ce cadre.

38Elle est également significative parce qu’elle est proposée comme une alternative : soit la fiction comme une modalité démonstrative à l’appui de l’interprétation des faits par les causes efficientes, soit la démonstration a priori. Il apparaît clairement que sous la plume de Papin, s’élabore une épistémologie qui enregistre la disjonction entre observations et explications et fait de la fiction une modalité argumentative permettant de résorber cet écart.

39Enfin, elle fait sens parce qu’elle s’inscrit dans une tradition astronomique répandue à cette époque qui fait usage de la fiction comme d’un moyen de voir ce qui est invisible à l’œil nu [49] et c’est peut-être en ce sens-là et dans cette mesure-là seulement que l’expérience de pensée peut, ici, être associée à un certain usage de la fiction. Mais elle s’inscrit aussi dans une pratique plusieurs fois usitée par Leibniz [50], qui peut avoir une valeur cognitive [51].

40Voyons maintenant sur quoi elle repose. Dans la lettre de Papin à Leibniz du 27 décembre 1697, Papin propose la chose suivante :

41

« Mais pour mettre l’etat de notre dispute dans un fort beau jour supposons un vuide indefini ou il n’y ayt ni pesanteur ni legereté : en sorte que les corps s’y meuvent de tous cotez sans etre aucunement reflechis ni retardez sinon quand ils rencontrent quelque autre corps en leur chemin : supposons aussi qu’il y ayt deux spectateurs qui observent ce qui arrive quand les corps se chocquent : et que voiant heurter le corps A masse 1 vitesse 2 contre B masse 2 vitesse 1, ils concluent que la force et la quantite de mouvement sont la méme chose : parce que ces deux corps qui avoient egale quantité de mouvement avoient aussi egalement de force pour s’entre arrester : qu’ils observent ensuitte tel nombre qu’on voudra d’autres chocs de corps sensibles ; mais avec differentes proportions de masses et de vitesses il ne s’en trouvera aucune qui ne les confirme dans leur premiere pensée que la force et la quantité de mouvement sont la mesme chose [52]. »

42La proposition fictionnelle s’ébauche donc ainsi : le changement de scène y est clairement signifié, il s’agit bien de placer l’état de la dispute « sous un fort beau jour », de la présenter ainsi sur une scène où le conflit pourrait se dénouer. Quels éléments Papin introduit-il pour déplacer et tenter de dénouer le conflit ? Il place tout d’abord les deux spectateurs dans le vide, puis introduit « dans quelque endroit de nostre vaste vuide, […] une espece de gréle dont les grains soient d’une petitesse inconcevable ; mais dont la vitesse soit prodigieuse [53] ». Il conçoit donc un vide partiellement doté d’un espace corpusculaire. Dans ce « milieu », Papin propose le problème suivant : sous l’effet de la grêle (allant dans la même direction que les corps), deux corps en mouvement non seulement perdent rapidement leur mouvement, mais font marche arrière de telle sorte que le chemin effectué pour « perdre leur mouvement n’est pas proportionnel à leur quantité de mouvement [54] ».

43Or, pour expliquer cette situation « imaginée », les appréciations des deux spectateurs divergent : le premier, visiblement adepte de la physique de Papin, suppose qu’on pourrait observer les mêmes lois que dans le cas du choc des corps sensibles et cela confirmerait l’équivalence de la force et de la quantité de mouvement ; le second, à l’instar de Leibniz, propose de distinguer la force morte de la force vive, un effet absolu d’un effet relatif.

44Cela, c’est en un sens la position du problème, Papin y reconduit les termes de la controverse sur une autre scène. Ce qui est intéressant à mes yeux, c’est la manière dont Leibniz va s’en emparer à la fois pour élaborer des preuves inédites, pour mettre en évidence les défaillances logiques de l’argumentation de Papin et pour interroger la permanence des lois quels que soient les milieux envisagés.

45Comme l’a remarqué Alberto Guillermo Ranea, l’expérience de pensée élaborée par Papin a eu un effet sur Leibniz :

46

« However, Leibniz is not able to conceal the fact that Papin’s experiment of thought has strongly impressed him. Leibniz acknowledges, in a draft of his long answer of January 16, 1698, that Papin’s challenge was a suitable opportunity to explain « quelques points auxquels je n’aurois peut estre point pensé sans cela » [55]. »

47Leibniz évalue l’expérience de pensée proposée par Papin à l’aune d’un argument central : l’équivalence de la cause et de l’effet dont a convenu Papin dans leurs précédents échanges. C’est en utilisant cet argument qu’il peut s’inscrire sur le territoire de la grêle gravifique et montrer l’universalité du principe de conservation de la force vive [56]. Mais nous pouvons en retenir que Leibniz utilise le territoire nouvellement façonné par Papin pour mettre en évidence le fait que l’axiome fondamental de la cause pleine et de l’effet entier est universel car il permet, quels que soient les phénomènes que nous cherchons à expliquer et quels que soient les mondes que nous imaginons, de prouver, à nouveaux frais, la pertinence du principe de conservation de la force et l’impossibilité de la conservation de la quantité de mouvement.

La fiction comme construction d’un espace commun ?

48Il s’est donc agi, dans ces quelques lignes, de prendre la mesure d’un geste esquissé par Papin : la fiction pourrait être pensée comme une preuve expérimentale pouvant mettre fin aux désaccords qui l’opposent à Leibniz. Ce qui m’intéresse ici est que la fiction puisse être pensée par Papin et reconnue par Leibniz, comme un mode de résolution des controverses en tant qu’elle est saisie comme expérience. Il s’agit bien de faire de l’expérience de pensée une instance fictionnelle produite par l’imagination et permettant d’échapper au caractère aporétique de la controverse dans laquelle Papin et Leibniz sont engagés. Je ne cherche pas à montrer ici que la fiction va effectivement résoudre le différend, ce qui m’intéresse, c’est qu’elle soit un espace d’accord entre les deux protagonistes conçu comme une hypothèse méthodologique acceptée de part et d’autre et partant jugée crédible pour mettre fin à la controverse. Ce qui m’intéresse donc c’est qu’elle soit considérée comme une option possible pour résoudre le conflit. Disons d’emblée, pour ne pas susciter une attente vaine, qu’elle ne sera pas cette instance de résolution. Néanmoins, ce que je voudrais reconstituer maintenant, ce sont les raisons pour lesquelles l’un et l’autre adhèrent à cette hypothèse. Mon interprétation est qu’elle constitue une possibilité inédite au cœur de leur échange, et tout particulièrement au moment où elle intervient, de construire le territoire commun de l’interprétation partagée de l’expérience. Cela suppose donc à la fois de penser la fiction comme le lieu d’élaboration véritable d’un cadre expérimental rigoureux et consensuel et de renverser le motif d’Arlequin du « c’est là-bas tout comme ici ». En effet, une longue tradition scientifique a utilisé le modèle visuel de l’expérience sur terre pour penser, concevoir et comprendre le mouvement dans les cieux. L’arrière-fond astronomique est bien évidemment la mise en place de l’héliocentrisme : ainsi Galilée pense l’autre monde, par exemple le monde lunaire, sur le modèle du monde terrestre. Leibniz et Papin s’accordent ici pour renverser le motif en se demandant si « c’est ici tout comme là-bas », en d’autres termes si les observateurs ou spectateurs qui sont ailleurs et regardent notre monde témoignent par leur décentrement même d’un autre regard possible sur les lois du mouvement. Pour Papin, cet autre regard est l’instrument de validation de la quantité de mouvement, pour Leibniz, il est l’occasion d’interroger Papin sur l’universalité des lois de la nature : sont-ce les mêmes lois qui régissent les mouvements dans notre monde et dans « cet espace immense » depuis lequel ces « observateurs » le scrutent ? Mais dans les deux cas, ce qui importe est bien le projet de se mettre d’accord sur l’expérience fictive pour en faire un territoire commun depuis lequel construire une expérience qui permette de construire un consensus [57].

49Dans toute la discussion menée avec Papin, l’analyse du statut accordé aux observations et à l’expérience révèle le sens du recours à la fiction. En effet, si Papin reconnaît leur accord sur les observations et leurs désaccords sur les explications, il élabore une épistémologie dans laquelle cette disjonction est possible ; c’est la raison pour laquelle, dans la version longue de la lettre du 16 janvier 1698, au point 8, Leibniz écrit :

50

« Pour cet effect, vous supposés, Monsieur, que nous convenons dans les phenomenes ou faits ; vous dites que mes regles que j’employe pour les expliquer contiennent des paradoxes dont vous estes exemts ; mais de plus qu’elles ne sont prises que des causes finales ce qui ne suffisant pas, vous proposés le moyen d’en rendre raison par les efficientes en supposant vostre principe de la conservation de la quantité du mouvement et pour cet effect, vous faites une fiction ingenieuse de deux spectateurs dans le vide [58]. »

51Dans cette alternative, explicitement formulée par Papin, l’expérience ou la fiction, il me semble que se fait jour le sens de ce recours à la fiction : la constitution commune des moyens de s’entendre sur l’interprétation d’une expérience fictive. Cela conduit, à rebours, à interroger les raisons de la divergence sur l’expérience réelle ou tout du moins sur le récit d’expérience. Cela conduit enfin et surtout à envisager de penser la fiction (pour peu qu’elle soit reconnue comme « ingénieuse », fructueuse, commode, en un mot heuristique) comme le procédé qui, paradoxalement, permet de s’accorder non plus sur le sens des mots (objet infini de discorde dans les premières lettres de l’échange avec Papin), mais sur le sens des expériences, car elle ouvre un espace interprétatif qui se construit à deux voix et garantit, pour cette raison – mais pour un temps – la concorde entre les correspondants engagés dans une controverse. La question est alors de savoir ce qui a pu rendre possible cet accord : il est tentant d’y reconduire une forme d’intuition rationnelle [59] qui ne pourrait garantir l’accord qu’à condition de changer de cadre.

52Il me semble donc, pour finir, que si l’on cherche à restituer la logique à l’œuvre dans l’ensemble des lettres échangées entre Leibniz et Papin, il est possible de distinguer des étapes de la correspondance qui peuvent se lire comme des options argumentatives soumises à un double objectif : dérouler la cohérence interne d’une pensée et trouver le bon moyen de clore la controverse.

53C’est en pensant ensemble ces deux objectifs qu’il est possible d’identifier la singularité de cette correspondance et partant, de son mode de résolution de la controverse. En effet, c’est bien la volonté explicite de réduire la querelle à une mise en forme que Leibniz avoue ennuyeuse, puis de circonscrire le domaine de la preuve au champ de l’expérience « où tout se fasse d’une manière visible » qui conduit, me semble-t-il, à concevoir l’expérience de pensée entendue comme fiction comme une modalité d’ouverture à un territoire argumentatif commun où les expériences peuvent être librement discutées. Rappelons corrélativement que ce moment fictionnel est immédiatement suivi, dans l’échange, du dévoilement, par Leibniz, des raisons a priori du principe de conservation de l’action motrice, puis de la nécessité de distinguer « ce qui est intrinseque dans le corps et ce qui est extrinseque [60] ». On peut bien évidemment interpréter cette consécution comme étant due au hasard, mais on peut aussi s’attacher à identifier les effets de cette fiction en la concevant comme une médiation qui rend possible de fonder, sur d’autres bases, la distinction entre l’action violente et l’action formelle. Il me semble que, fondamentalement, c’est ici que se situe l’enjeu de la description que nous avons essayé de mener des stratégies argumentatives mises en œuvre par Leibniz : comprendre, à partir de la recherche du bon régime de preuve, la nature et l’enjeu de la dynamique. L’expérience de pensée comme régime articulant connaissance a priori et connaissance a posteriori [61] semble une modalité argumentative particulièrement adaptée à la dynamique. En indiquant à Papin la nécessité de dépasser le domaine des expériences visibles, tout en ouvrant un nouvel espace expérientiel, Leibniz introduit la distinction et la nécessité du lien entre les deux espèces d’action pour « sauver les phénomènes [62] ».