Le refus de l’enfermement dans le passé

6 L’Église est donc appelée à être le témoin d’une espérance, non la gardienne d’un patrimoine figé. L’Église est, certes, une communauté de mémoire, mais d’une mémoire qui lui vient de l’Esprit paraclet et qui lui est donnée pour que les disciples puissent vivre leur condition dans le monde. Cette mémoire est créative, au service d’un chemin de vie. La mission de l’Église exige un décentrement incessant d’elle-même afin d’être tournée vers Dieu, à l’écoute de celui qui la convoque, qui la guide et qui l’envoie. Aussi est-elle appelée à se tourner également vers le monde, au sein duquel elle est envoyée afin d’être toute à tous. Or, l’Écriture nous le dit et l’histoire d’Israël et celle de l’Église le dévoilent : l’Épouse a bien du mal à écouter fidèlement son Époux ; l’Église est rétive à se laisser guider par l’Esprit et à rendre le service pensé pour elle par Dieu dans son dessein. La route de l’Épouse ne peut être autre que la route de l’Époux : elle ne peut être qu’un chemin pascal qui, seul, ouvre au Royaume.

7 Ce chemin pascal demande à l’Église et à chaque baptisé d’accepter de laisser mourir ce qui s’oppose à l’œuvre de l’Esprit, à toute nouveauté suscitée par lui. Ce qui est « charnel » – c’est-à-dire ce qui s’oppose à l’ouverture à l’avenir que nous ne maîtrisons pas, à l’imprévu – est appelé à mourir. Nous retrouvons la dialectique paulinienne entre « chair » et « esprit ». Autrement dit, il s’agit d’accepter de rompre avec un « déjà là » fait d’habitudes, d’acquis, de conformisme, de soumission, de nostalgie du passé, pour laisser grande ouverte la porte de l’inattendu du Royaume. Or, sous prétexte de réalisme et de prudence, nous pouvons échapper à l’exigence pascale, fatigués d’avance par les mutations proposées. C’est alors à sa mission que l’Église renoncerait, elle qui est au service de l’ouverture à un avenir, à la nouveauté que Dieu ne cesse de susciter par son Esprit pour que son règne advienne. Pourquoi tant de difficultés à accepter que meure le « charnel » comme opposition au nouveau que Dieu fait advenir ? Ne serait-ce pas la peur de l’avenir ? Le combat de l’Église se cristallise sur la raison même de son existence : être une communauté d’espérance, invitée à déployer sa liberté de communauté d’enfants de Dieu (Rm 8, 15).

8 Il convient alors de s’interroger : l’Église provoque-t-elle suffisamment ses enfants à mettre en œuvre leur liberté d’enfants de Dieu au service du Royaume ? N’est-elle pas – en particulier comme société hiérarchique – trop craintive face à ce qui pourrait arriver ? Pourtant, le christianisme, depuis le début, a comporté une part d’inconnu qu’il a toujours accueilli et qui lui a permis d’avancer : « C’est un tel consentement qui était demandé à Pierre quand on vint le chercher pour aller chez Corneille et que se produisit ce qu’il n’avait pas imaginé : l’Esprit était donné aux païens. Il comprit alors que l’Église existerait selon la totalité des humains et qu’elle serait véritablement “catholique” [4]. »

Deux propositions trompeuses

9 Pour le pape François, le gnosticisme et le pélagianisme – ces deux hérésies des premiers siècles – sont d’une actualité préoccupante [5]. Il résume leur posture en affirmant que ces deux formes de sécurité doctrinale ou disciplinaire donnent lieu à « un élitisme narcissique et autoritaire où, au lieu d’évangéliser, on analyse et classifie les autres, et, au lieu de faciliter l’accès à la grâce, les énergies s’usent dans le contrôle. Dans les deux cas, ni Jésus Christ ni les autres n’intéressent vraiment [6] ». Alors que, suivant les pas du Seigneur, l’Église a vocation à se faire toute à tous, le gnostique, qui exalte indûment la connaissance et se laisse prendre par ses raisonnements, n’est plus capable de voir le Seigneur dans toute vie humaine, même la plus délabrée. Quant aux pélagiens, ce n’est plus l’intelligence mais la volonté qui occupe la place du mystère et qui leur fait oublier la gratuité des dons reçus. La justification par leur propre force, l’autosatisfaction et l’élitisme jalonnent leur chemin. Les deux postures déterminent un style ecclésial qui ne prend pas en compte les pauvres, les personnes vulnérables, les blessés, les marginaux. Pourtant, tous sont appelés à partager le festin dans le Royaume. C’est auprès de ceux-là, dont nous sommes, que l’Église est envoyée pour être ce rassemblement des pauvres du Seigneur. La crédibilité de l’Église ne vient pas de son prestige, de son pouvoir et de toutes ses manifestations ostentatoires mais bien de sa capacité à être, non le rassemblement d’une petite élite, mais une communauté accueillante à tous et soucieuse de chacun dans son originalité.

L’accueil des dons de l’Esprit

10 L’Église est donc appelée à entrer dans le combat spirituel qui la détourne des vaines idoles, de la gloire, de l’honneur, de la puissance afin de se laisser guider humblement par le seul Esprit de Dieu. Cette direction de l’Esprit ne peut être effective que si l’Épouse accueille tous les dons dont l’Esprit saint la pourvoit. Alors celle-ci sera équipée pour discerner le chemin à prendre pour que le Seigneur puisse la renouveler, que la Parole poursuive sa course et que la bonne nouvelle du Royaume puisse être accueillie actuellement.

11 La démarche d’une Église synodale est précisément la démarche d’une Église qui se donne les moyens d’écouter ce que l’Esprit suggère à la communauté chrétienne, pour que celle-ci réponde aux espoirs d’un monde fracturé et blessé et pourtant en attente de relations fraternelles et de paix, autrement dit du Royaume.

12 Une Église synodale pourra alors être un signe au milieu des nations, dans un monde qui ne cesse d’ériger des murs. Comme l’affirme le pape François, « une Église synodale est comme un étendard levé parmi les nations [cf. Is 11, 12], d’une façon qui – même en invoquant la participation, la solidarité et la transparence dans l’administration des affaires publiques – remet souvent le destin de populations entières entre les mains avides de groupes restreints de pouvoir [7] ». Ainsi, une Église synodale ne concerne pas simplement la vie au sein de la communauté chrétienne, la manière dont les chrétiens interagissent mais elle regarde également ce que la communauté chrétienne est appelée à être au cœur d’une humanité et d’une société blessées par l’individualisme et divers communautarismes. Une Église qui accepte d’être en chemin manifeste sa volonté d’œuvrer au renouvellement du tissu relationnel communautaire. En recevant chacun des baptisés, porteur d’un don unique de Dieu, d’une lumière nouvelle au service de l’ensemble, alors une vie nouvelle peut jaillir. L’Église qui se met ainsi en chemin pourra réaliser le désir de Dieu, être un peuple de frères et sœurs au sein duquel chacun est capable de laisser de la place à l’autre et de se mettre au service de ce qui est commun. Elle est cette communauté qui, « espérant contre toute espérance » (Rm 4, 18) tandis qu’elle est confrontée à de nombreuses épreuves, est capable de traverser les souffrances et d’annoncer une espérance car elle sait que « toute la création gémit dans les douleurs de l’enfantement » (Rm 8, 22).

13 L’Église n’a pas mission à vivre pour elle-même, ni à se soucier d’elle-même et de sa propre survie. Cette prise de conscience, devrait éclairer le fondement de son combat spirituel. L’Église est d’abord convoquée et guidée par le Seigneur pour être au service de l’humanité et du cosmos, à la manière dont Jésus lui-même l’a été, comme serviteur. Au service de tous les destinataires de l’Évangile, les communautés chrétiennes devraient constituer un espace d’hospitalité pour tous. Mais l’Église est aussi celle qui quémande humblement cette hospitalité en s’inscrivant au cœur de l’humanité consciente du caractère profondément risqué de sa mission.

14 L’Église ne sera, selon le projet de Dieu, dans son être et dans son agir, que lorsqu’elle aura connu sa Pâque, une mort à la chair et une résurrection selon l’Esprit. La mort à tout ce qui s’oppose à la vérité de l’existence, à son authenticité, à tout ce qui relève de l’enlisement dans le paraître, la superficialité, la compromission et l’enfermement dans une idée de soi. Pour que s’exprime la vie selon le Royaume.