Les anciens rites funéraires de Nouvelle-Irlande (Mélanésie) opéraient une « reconfiguration du vivant » en associant pour quelques heures le crâne préservé du défunt et une sculpture de bois (malanggan) fabriquée puis détruite lors de la cérémonie. La quête du sens de cette pratique conduit à mettre au jour les multiples analogies rituelles entre corps humains et artefacts dans l’ensemble des rites du « cycle de vie » où les personnes sont assimilées à des sculptures, tandis que les sculptures funéraires sont traitées comme des personnes. Depuis la naissance jusqu’à la mort en passant par l’initiation féminine et masculine, ces rites opèrent à des moments-clefs de l’articulation du principe spirituel vital et du corps humain, quand les proches de la personne doivent contribuer à faire, à renforcer ou à défaire cette association. Siège de l’incarnation fugace d’une présence surnaturelle, la sculpture funéraire à travers laquelle se rejoue la naissance et la mort de la personne est aussi conçue comme une image mentale qui se matérialise provisoirement dans un corps de bois et survit à sa destruction en perdurant dans la mémoire des hommes. La reconfiguration de l’humain à l’œuvre dans la réunion de la sculpture et de la relique allait de pair avec la reconfiguration (ou reproduction) de la société assurée par les multiples transferts de biens matériels et immatériels effectués dans le cadre des rites funéraires, dont les droits de reproduction des sculptures malanggan.