Les trois parties de la Loi religieuse

58Puisque l’intention de la Tora est bien celle que nous venons de mentionner, les sujets [qui y sont abordés] se divisent nécessairement en trois parties [107] :

59– La première partie – celle dont on a pu penser qu’elle était l’intention de la Tora – sont les commandements : ils incluent ce qu’il nous a été ordonné de croire et de faire, et ce qu’il nous a été défendu de croire et de faire, ce sont les 613 commandements, un chiffre qui est communément admis [108].

60– La seconde partie comprend ce qui, dans la science politique, ne peut être l’objet d’un commandement ou d’une défense, comme cela est possible pour les commandements religieux; la cause en est l’éloignement qui existe entre la perfection vers laquelle cette partie [de la science politique] nous guide et les qualités morales comme les dispositions naturelles du commun des hommes. Par exemple, si la Tora nous avait commandé de ne nous mettre en colère que pour ce qui mérite de provoquer notre colère, et seulement dans la mesure adéquate, dans le lieu convenable, et au moment nécessaire; de ne nous réjouir que pour des raisons dignes de réjouissance, dans la mesure proportionnée, dans le lieu et au moment qui conviennent; de ne triompher que de celui sur lequel le triomphe s’impose, dans la mesure, à l’endroit et au moment appropriés, et ainsi à propos des autres qualités morales et des dispositions naturelles, les hommes seraient tous toujours en état de péché, à l’exception d’un tout petit nombre d’entre eux.

61Tout ce qui est de ce genre (to ‘ar) ne doit pas être l’objet d’un commandement ou d’une défense car cela amènerait les hommes à négliger l’accomplissement des autres commandements puisqu’ils constateraient qu’il leur est impossible d’accomplir un grand nombre des commandements de la Tora. C’est pourquoi la Tora a attiré notre attention sur cette partie [de l’éthique] en nous racontant l’histoire des anciens qui furent célèbres par la perfection de leur conduite, afin de nous inviter à suivre leurs traces et afin que nous nous conduisions comme ils se sont conduits. En outre, elle nous a raconté un certain nombre d’actions indignes qui furent faites et quelles en furent les conséquences funestes afin que nous nous gardions d’accomplir des actes analogues.

62– La troisième partie est ce que la Tora nous fait acquérir de la science des existants, qu’il n’est pas possible d’atteindre par la voie de l’étude spéculative – si ce n’est avec une grande difficulté – sans nous aider des récits prophétiques qui nous mettent sur la voie de cette appréhension (hasaga).

63La science du Talmud se divise en ces trois mêmes parties mais ses récits ne sont pas prophétiques : ce sont des récits dont ont témoigné des grands hommes, célèbres pour leur perfection.

64La loi religieuse devait nécessairement être constituée de ces trois parties car la perfection humaine ne peut atteindre sa complétude que par la perfection dans l’éthique et dans l’investigation spéculative, du point de vue le plus parfait.

65La partie qui comprend la science politique à laquelle ne conviennent pas commandement et défense est en quelque sorte la route qui mène à la perfection dans la bonne ordonnance des corps, ordonnance que nous font acquérir les commandements et les défenses religieux. La partie qui fait acquérir la science des existants – dont la perfection est d’une difficulté immense – est aussi en quelque sorte la route qui mène à ce que les commandements et les défenses religieux nous font acquérir de la bonne ordonnance de l’âme.

66Qu’il y ait dans les commandements des actes qui nous éveillent et nous guident, d’une certaine manière, vers la perception de la science des existants – dont la perception est d’une profondeur et d’une difficulté extrêmes – comme le sujet du service du Temple et les autres sujets du même genre qui sont dans la Tora ne doit pas être mis en doute [109]. La résolution de ce doute vient de ce que nous disons : tout ce qui précède montre qu’il est juste que la troisième des trois parties [de la loi religieuse] que nous avons mentionnées aille dans la voie de la perfection de ce qui, dans les commandements religieux, nous mène à la bonne ordonnance de l’âme, or, cette partie nous guide, substantiellement et en premier, vers la science des existants ; mais ces mêmes commandements nous guident secondairement vers elle, étant donné qu’ils sont la représentation et le symbole de l’ordre des existants et en même temps, cette partie nous guide vers la compréhension de ces représentations et de ces symboles (hiqquyim, meshalim).

67De plus, ce qui, dans les commandements, vient attirer l’attention sur la science des existants, relève aussi de cette troisième partie. En effet, le commandement en question ne nous a pas été imposé afin de nous faire comprendre [intellectuellement] ces signes, c’est l’exécution de ces actes qui porte en elle ces signes [110]. Par exemple, la Tora ne nous a pas ordonné de comprendre à partir des instruments et de l’ordonnance du Temple les choses qu’ils évoquent mais elle nous a ordonné de les faire de cette manière. C’est exactement de cette façon que la seconde partie que nous avons mentionnée [l’éthique] est imbriquée dans la première partie [celle des commandements et des défenses].
Et puisque la chose est bien comme nous venons de le dire, celui qui s’imagine que, dans la science talmudique, tout ce qui n’est pas l’explication des commandements religieux est inutile, se trompe au sujet de la science talmudique. Sans aucun doute cela (les trois parties) appartient nécessairement à cette science religieuse, comme nous l’avons expliqué.

Les buts de ce commentaire et en quoi ils diffèrent des autres méthodes exégétique

68Après avoir établi ces considérations sur les intentions de la Tora, nous voulons l’expliquer et montrer ce qu’elle vient nous enseigner droitement, point par point; de laquelle de ces trois parties relève chacun de ces points, dans la mesure de nos possibilités. Nous ne sommes pas sûr d’avoir trouvé les intentions de la Tora dans leur perfection car cette appréhension (hassagah) est bien loin de pouvoir être acquise par un savant, quel qu’il soit, comme on l’a dit plus haut, mais nous sommes confiant, grâce à la décision de Dieu, qu’Il soit exalté, que nous trouverons beaucoup de ses intentions, et cela ne sera pas caché à ceux qui étudieront notre commentaire.

69Nous nous sommes décidés à poser ici, comme base établie, ce qui a été expliqué des sujets spéculatifs dans les endroits qui leur sont consacrés [111]. En effet, si nous avions voulu expliquer ici ces sujets, le livre eût été d’une longueur déraisonnable. Puisqu’il en est ainsi, il est évident que le lecteur étudiant notre commentaire doit auparavant avoir acquis la connaissance des sciences spéculatives.

70Pour cette même raison, nous avons décidé de ne pas parler dans ce commentaire de ce qu’ont dit les Sages – que leur souvenir soit une bénédiction! – sur la Tora, par le moyen du derash [112], car ces explications (devarim) – bien qu’elles soient en elles-mêmes fort bonnes – ne sont pas des explications des versets de la Tora, ces versets leur servent seulement d’appui scripturaire. Or, ce que nous voulons ici, c’est expliquer les paroles de la Tora selon leur enseignement propre. Si nous avions cité ces derashim, notre commentaire aurait été plus long qu’il ne convient et aurait lassé l’étudiant.

71Lorsque nous expliquerons les commandements et les racines dont sont sorties toutes les lois (dinim) qu’on explique dans la science talmudique, nous ne prendrons pas pour règle dans tous les endroits (meqomot) d’appuyer ces racines sur les lieux (meqomot) avec lesquels les Sages du Talmud les ont mis en rapport en utilisant, comme c’est leur habitude, l’une ou l’autre des treize règles herméneutiques (middot). En effet, les choses vraies qu’ils ont reçues par tradition en ce qui concerne les commandements religieux ont été appuyées sur des versets bibliques, car ceux-ci sont pour elles comme des allusions et des illustrations. Mais ils n’ont pas pensé que la source de ces lois était ces passages (meqomot) car l’homme pourrait alors transformer toutes les lois de la Tora comme ceux de ces raisonnements et il deviendrait possible de déclarer qu’un insecte est pur comme les Sages l’ont eux-mêmes expliqué [113].

72En revanche, nous appuierons ces lois sur le sens littéral des versets dont il est possible qu’elles soient issues, car c’est le meilleur moyen de contenter l’âme. Ainsi, nous ne nous écarterons pas des voies de nos Maîtres – que leur souvenir soit une bénédiction! – car, ainsi que nous l’avons dit, leur intention n’était pas que ces lieux sur lesquels ils ont appuyé ces lois en fussent la source de toutes façons mais ces lois ont été reçues par tradition, directement (de la bouche) d’un individu à un autre, à partir de Moïse – que la paix soit sur lui! –, et ils ont recherché dans l’Écriture ce qui y faisait allusion ainsi que l’a noté Maïmonide dans son Livre des commandements [114] et dans son Commentaire sur la Mishnah [115].

73Appuyer ces lois au sens littéral des Écritures a l’avantage de mieux fixer la mémoire de ces lois dans nos âmes, car c’est avec facilité qu’on se remémore les versets de la Tora, puisque nous les lisons de façon constante [116]. Lorsque les explications des commandements seront extraites de la lettre des versets, cela entraînera la rétention dans la mémoire de l’ensemble des explications du commandement en compagnie de la remémoration des versets.

74C’est exactement pour la même raison que nous avons voulu donner les causes (sibbot) de chacun des commandements, l’un après l’autre, avec notre brièveté [coutumière]. Étant donné que la connaissance des causes rend plus parfaite la connaissance des choses dont elles sont la cause, la connaissance des choses en restera donc [plus ferme] : en effet, la connaissance d’une chose qui est connue par ses causes est une connaissance plus assurée et elle dure plus longtemps [117].
Il convient de ne pas se cacher que les causes que l’on peut donner pour ces sujets religieux ne sont pas des causes qui rendent obligatoire l’existence de ces commandements de manière nécessaire, comme cela est le cas dans les sciences mathématiques (limudiot). On ne peut pas non plus donner le genre de causes qui sont données dans la science physique – cela n’est possible en aucune façon. La nature du sujet religieux n’est pas susceptible de recevoir ce genre de preuve (a’mata) comme Aristote l’a déjà expliqué dans l’Éthique [118]. Là, il a expliqué que la preuve qui s’applique à chaque chose correspond à ce que la nature du sujet peut recevoir. Il l’a aussi expliqué dans le livre I de la Métaphysique [119]. Nous mentionnons cela afin que le lecteur ne prenne pas à la légère les causes des commandements religieux que nous donnons dans ce commentaire, bien qu’elles ne soient à la hauteur de celles qu’on donne pour les sciences où la nature du sujet permet d’appliquer une preuve (ha ‘amatah) plus parfaite que celle qui s’applique aux choses religieuses et aux autres sujets du même genre (minhag) [120].

La liste des lieux

75Voici les lieux dont nous nous servirons dans l’explication des commandements :

76Le premier lieu. La Tora prend le particulier pour exprimer (temurah) le général. Ce lieu se divise en deux genres :

77– Le premier genre est celui où l’on apprend du particulier mentionné dans un commandement son universel. Par exemple lorsque nous avons reçu l’ordre de ne pas labourer avec un bœuf et un âne attelés ensemble (Deut. XXII, 10), le bœuf et l’âne mentionnés représentent deux espèces quelles qu’elles soient, dont l’une est pure et l’autre impure. Quant au labour mentionné ici, il est en lieu et place de tout travail auquel participent deux animaux dont l’un est pur et l’autre impur, comme cela est expliqué dans la Mishnah Kilaïm [121] et dans un certain nombre de passages dispersés dans le Talmud. Les cas où nous apprenons le général du particulier et les cas où nous ne l’apprenons pas s’éclairent grâce au sujet du commandement et aux mots qui y sont utilisés, comme nous l’expliquerons lorsque nous utiliserons ce lieu. Par exemple, le sujet de ce commandement rend obligatoire qu’il soit applicable aux autres animaux : ce qui veut dire qu’on ne doit pas associer pour un même travail deux animaux dont l’un est pur et l’autre impur, comme ce sera expliqué, par la volonté de Dieu dans notre commentaire sur ces versets [122].

78– Le second genre est celui où, d’une loi mentionnée dans un commandement particulier, on apprend une loi générale qui inclut ce commandement auquel elle s’applique, mais aussi d’autres commandements. Par exemple, la Tora mentionne (Lév. VII, 15 et XXII, 30) que le temps durant lequel le sacrifice offert en action de grâces (toda) – qui fait partie des sacrifices de sainteté mineure – peut être consommé est d’un jour et d’une nuit et que ce qui en restera doit être brûlé [123]. En revanche, elle ne mentionne pas et n’explique pas le temps durant lequel peuvent être consommés les sacrifices les plus saints comme le sacrifice expiatoire (hata‘t) ou l’offrande délictive (‘asham) ou d’autres, or ils relèvent de la même loi que le sacrifice offert en action de grâces ou d’une loi encore plus [restrictive]. Aussi la loi qui s’appliquera au temps durant lequel les sacrifices les plus saints seront consommés est tout à fait semblable à celle du sacrifice offert en action de grâces comme cela est expliqué dans [le Talmud de Babylone] Zevahim (36 a). Le Philosophe a déjà expliqué ce lieu parmi les lieux rhétoriques [124].

79– Le second lieu Lorsqu’il y a, dans la Tora, une expression obscure, dont on ne connaît pas le sens et que cette expression est expliquée dans un autre passage, nous apprendrons le sens de cette expression d’après cet autre endroit où il est expliqué. Par exemple, la Tora impose un sacrifice expiatoire (hâta ‘t) à celui qui a violé par mégarde une des défenses faites par Dieu et une offrande délictive (‘asham) à celui qui est incertain de son délit (Lév. V, 17-19). Toutefois, dans ces passages, il n’est pas précisé quels sont les commandements de la Tora [dont la violation entraîne ce sacrifice]. Toutefois nous apprenons l’explication de ce passage dans un autre passage (Nombr. XV, 24) qui traite de faits analogues; on y lit : si c’est par l’inadvertance de la communauté qu’a eu lieu cette erreur, comme dans Lév. IV, 13 : si toute la communauté d’Israël commet une erreur de sorte qu’un des commandements de Dieu a été violé [125]. S’agissant de la communauté, le sacrifice est un taureau dans le Lévitique comme c’est un taureau dans les Nombres, sauf qu’un bouc y est ajouté ; s’agissant d’un individu, dans le Lévitique il est question d’une chèvre d’un an comme il est question, dans les Nombres, d’une chèvre ou d’une brebis. C’est ainsi que nous apprenons que les défenses mentionnées dans le Lévitique et [dont la violation est expiée] par ce sacrifice sont du genre de celles qui sont mentionnées dans les Nombres. Il n’y a pas entre elles de différence, sauf que celle des Nombres pèse autant que toutes les défenses ensemble – c’est l’idolâtrie – alors que celles qui sont mentionnées dans le Lévitique ne dépendent pas des autres commandements. C’est pourquoi il est dit dans les Nombres (XV. 22) : « tou ces commandements », et dans le Lévitique (IV. 13) : « l’un de tous les commandements de Dieu ». On ne peut pas soutenir que dans les Nombres, faire l’offrande d’un bœuf et d’un bouc expie la violation de « tous les commandements » puisque, dans le Lévitique, l’expiation d’un seul parmi tous les commandements, violé par erreur, demande un bœuf. Puisque cela est résolu, on comprend alors que l’erreur dont il s’agit dans les Nombres est celle qui ferait mériter l’exclusion de la communauté à un individu, s’il la commettait de volonté délibérée, comme cela est dit (Nombr. XV, 30-31) : La personne qui aurait agi ainsi de propos délibéré… cette personne sera retranchée du milieu de son peuple. Elle est coupable. Dans le Lévitique aussi, les violations dont il s’agit sont celles qui entraînent l’exclusion, lorsqu’elles ont été faites volontairement, comme cela est expliqué dans le Talmud de Babylone (Horayot 8a et Keritot 2a).

80– Le troisième lieu est ce qui est expliqué par le sens de la définition tel que l’enseigne le mot lui-même. Par exemple, la Tora nous dit que pour l’agneau pascal, on comptera le nombre de personnes [de manière à ce qu’une maison peu nombreuse s’associe à des voisins] : Chacun, selon sa consommation, réglera la répartition de l’agneau (seh) (Exode. XII, 4). [Malgré le mot consommation] il n’est pas possible d’interpréter le verset comme signifiant [que la répartition de l’agneau se fera durant ou après le repas pascal] puisque le mot [hébreu] seh indique un animal vivant et que la définition du mot n’inclut pas l’agneau égorgé [126].

81– Le quatrième lieu : les actions mentionnées dans la Tora doivent être comprises de la manière dont ces actions se produisent habituellement et comme elles se produisent le plus complètement. Par exemple le verset (d’Ex. XXI, 33) Si un homme creuse une citerne… et qu’un bœuf ou un âne y tombe. Nos Sages ont dit (Bab. Talmud Bava’ Qamma,’ 50b; 53a) « y tombe : qu’il y soit tombé comme on fait une chute ». Et ils ont expliqué que l’une des conditions de nombreuses actions est qu’elles se produisent dans la journée, car, le plus habituellement, elles se font pendant la journée et non pendant la nuit et c’est aussi le jour qu’elles sont les plus complètes [127]. De même ce qui est mentionné comme devant être fait de la main droite – car ces actions sont plus parfaites ainsi et c’est aussi la manière dont elles sont communément exécutées.

82Un exemple de cet aspect le plus parfait qui doit s’appliquer aux actions est l’explication donnée pour les tefilin de la main : elles doivent être placées en face du cœur. Les tefilin de la tête doivent l’être sur le cerveau, car c’est à ces endroits que ces actions seront les plus parfaites et nous amèneront le mieux à porter nos cœurs et nos pensées aux sujets traités dans les passages [bibliques] qui sont écrits [dans les tefilin]. C’est ce que nous expliquerons dans les commentaires sur Exode, XIII, 9 et sur Deutéronome, VI, 8. Nous dirons pourquoi il est clair que l’intention de la Tora n’est pas que l’on place les tefilin substantiellement entre les deux yeux, ni sur la main substantiellement et, puisqu’il en est ainsi, nous dirons que l’intention de la Tora est que l’on place ces tefilin dans un endroit au-dessus de la main, car ainsi cette action sera plus parfaite, et que l’on place les tefilin de la tête sur l’endroit de la tête qui est face aux yeux, car c’est ainsi que cette action sera plus parfaite [128].

83– Le cinquième lieu consiste à reconnaître véritablement le sujet auquel s’applique le passage : s’il s’agit d’attributs qui viennent donner qualification, ou bien des actions qui y sont mentionnées, ou des passions ou bien encore des circonstances qui accompagnent le passage en question. Et surtout lorsqu’il est traité de choses importantes – comme les sacrifices ou les peines très lourdes – nous porterons une attention précise à tous ces aspects afin de garantir que ces grandes choses ne soient exécutées que dans l’endroit précisé par la Tora, de crainte qu’il y ait corruption et révolte, si elles étaient exécutées dans un lieu autre que le leur. Il se peut en effet que, dans cette loi, la Tora ait mentionné ces attributs-là afin que nous apprenions grâce à eux quels sont les sujets dont elle parlera, comme le font les sages qui résument un sujet en quelques mots pour n’être pas obligés de mentionner toutes les conditions qui doivent l’accompagner.

84Un exemple de ce qui est enseigné du point de vue des attributs : quand il est dit un fils libertin et rebelle (Deut. XXI, 18) du mot « fils » nous apprenons que le sujet dont il est parlé est quelqu’un dont la voie est d’être « fils » il n’est pas possible qu’il soit un père, et pourtant il s’agit d’un adulte car un enfant ne sera pas puni (Bab. Talmud, Sanhédrin 68b).

85Un exemple de ce qui est enseigné sur les actions mentionnées dans un verset : quand il est dit (Deut. XXI, 19 [129]) à propos du fils libertin et rebelle, « son père et sa mère se saisiront de lui » nous apprenons qu’il est nécessaire qu’ils aient des mains pour le saisir, sinon le fils ne sera pas jugé selon la loi du fils libertin et rebelle (cf. Bab. Talmud, Sanhedrin 71a).

86Un exemple de ce que nous apprenons des circonstances [130] qui accompagnent un verset : à propos du grand prêtre oint, il est dit (Lév. IV, 3) si c’est le grand prêtre oint qui a péché au détriment du peuple, [il offrira au Seigneur, pour le péché qu’il a commis … un sacrifice expiatoire]. Nous savons bien quelle est la faute qui entraîne ce sacrifice grâce à ce qui est expliqué à ce sujet par l’expression la faute du peuple dans Lév. IV, 13 : si tout le peuple d’Israël pèche par inadvertance.

87Et c’est par les circonstances qui accompagnent le passage que nous apprenons l’explication du mot prince (nasi’) mentionné dans la suite de la péricope (Lév. IV, 22 : « le prince doit, lui aussi, faire un sacrifice expiatoire »). Les circonstances qui accompagnent [la faute] incluent Israël et ont, d’une certaine manière, des aspects communs. En effet, le grand-prêtre-oint n’est qu’un homme, mais il est le même (commun à) pour tout Israël et il est le supérieur de tous les prêtres; de même, la faute du peuple est commune à tout Israël et au Tribunal suprême qui est supérieur à tous les juges qui siègent à chacune des portes [des villes]. Le prince qu’on veut ici désigner est donc le roi au-dessus duquel il n’est personne et non pas le prince chef de tribu car le roi règne sur lui, et celui qui est alors qualifié de prince n’est pas commun à tout Israël et n’est pas supérieur aux autres princes (les trois sacrifices qui sont expliqués dans Lév. IV, 1 -26 relèvent donc du même genre de sacrifice et viennent expier le même genre de faute) [131].

88Un autre exemple, plus difficile, de ce que nous apprenons des circonstances qui accompagnent un passage. Lorsque la Tora condescend à mentionner les détails d’un dispositif (siddur), d’un certain arrangement et lui impose certaines conditions non explicitées, il convient d’apprendre leur explication de l’ordre hiérarchique qui se trouve dans ces détails. Un exemple : dans Nombres XVIII, 8-10, la Tora mentionne les parts d’offrandes réservées aux prêtres dans un certain ordre hiérarchique, je veux dire qu’elle mentionne d’abord les sacrifices dont la sainteté est la plus sainte, puis la part qui leur revient sur les oblations, les offrandes d’actions de grâce et le bélier offert par le naziréen et ensuite leur part des offrandes [végétales] : terumah, hallah et bikurim (cf. Nomb. XVIII, 12 et 13 : tout le meilleur de l’huile, tout le meilleur du vin et du blé, les prémices). A propos des sacrifices dont la sainteté est la plus grande, on note parmi les conditions de leur consommation que celle-ci doit prendre place dans le Temple et qu’elle est réservée aux membres masculins de la prêtrise. Les autres sacrifices – oblations, offrandes d’actions de grâce, le bélier offert par le naziréen – ont pour conditions d’être consommés dans la maison du prêtre, par tout [membre] pur [de la famille]. Ensuite, pour les offrandes [végétales] : terumah, hallah, bikurim, on trouve pour conditions qu’elles soient consommées dans la maison du prêtre, par tout [membre] pur [de la famille]. Si la même intention avait présidé à l’utilisation du mot pur dans ces deux passages, il aurait suffi à la Tora de dire une seule fois : tout membre pur de ta famille peut en manger puisqu’il n’y aurait pas de différence à ce propos entre ces deux genres de saintetés.

89Il est donc nécessaire de dire que l’intention du mot « pur » est différente dans ces deux passages. Puisque la Tora énumère les offrandes dans une hiérarchie qui va du plus éminent à ce qui l’est moins, nous apprenons que la pureté [attachée à la consommation] des oblations, des offrandes d’actions de grâce et du bouc offert par le naziréen est plus parfaite que la pureté mentionnée pour la consommation de l’huile, du vin, du blé et des prémices. De fait, nous trouvons dans la Tora deux sortes de purification liées à la consommation des choses saintes : la première [est en relation avec] le coucher du soleil comme il est dit : Après le coucher du soleil, il deviendra pur, il pourra alors consommer des choses saintes (Lév. XXII, 7).

90La seconde purification demande le sacrifice expiatoire et succède à ce sacrifice. En effet, dans Lév. XII, 4, la Tora mentionne qu’une femme n’a pas la pureté nécessaire pour consommer les choses saintes avant d’avoir fait un sacrifice expiatoire, même si elle s’est purifiée dans l’eau et que le soleil se soit couché. Elle ne touchera rien de consacré, elle n’entrera pas dans le Lieu saint avant que les jours de sa purification ne soient accomplis et plus loin (v. 7) : le prêtre fera expiation pour elle et elle sera purifiée. Ainsi nous apprenons que, lorsqu’il s’agit de la consommation de choses saintes, sa purification dépend du sacrifice expiatoire. On voit clairement dans ce lieu que la pureté la plus parfaite est nécessaire pour la consommation de la part prise de l’oblation, du sacrifice d’action de grâces et du bouc offert par le naziréen, alors que la pureté qui lui est inférieure – celle qui est liée au coucher du soleil – est suffisante pour la consommation des offrandes [végétales] : huile, vin, blé et prémices.

91– Le sixième lieu est [le suivant] : il convient que nous croyions que la Tora mentionne les choses dans l’extension la plus grande qu’elles peuvent atteindre : que ce soit pour interdire ou pour permettre, car ainsi son discours sera plus parfait et s’inscrit dans le mode de la définition (mah hu’: ce qu’une chose est). Les hommes eux aussi prennent grand soin de cela. Par exemple, tu vois bien qu’on ne dira pas d’un homme qui peut débourser dix talents (kikar), qu’il peut en débourser huit ou neuf, car ce n’est pas la limite qu’il peut atteindre. De celui qui ne peut débourser qu’un seul talent, on ne dira pas qu’il ne peut pas en débourser trois ou quatre. Cela est évident de soi-même et Aristote l’a déjà mentionné dans Du ciel [132], et si cela est ainsi dans le parler des hommes, il convient bien plus encore qu’il en soit ainsi dans la Tora, en raison de la perfection de son langage.

92Un exemple : à propos du bélier offert par le naziréen, la Tora mentionne : le prêtre prendra dans le bélier l’épaule cuite (Nombres VI, 19). Ainsi la part du prêtre est cuite avec celle que mangent les propriétaires [du bélier]. De là nous apprenons que c’est la proportion la plus grande qui soit permise [à la consommation des prêtres] lorsqu’une espèce qu’il leur est permis de manger est cuite avec une espèce qui leur est interdite. Cette proportion est un soixantième car c’est là le rapport entre l’épaule et le reste du bélier – ainsi que nos sages l’ont expliqué (Bab. Talmud Hulin, 98, a-b).

93Il en est de même pour ce qui est défendu en fait d’interdiction des travaux durant les fêtes, car ce qu’il ne convient pas d’appeler travail – même si c’est une partie d’un travail – la Tora ne l’interdit pas. Nous expliquerons ce qui peut être appelé travail et ce qu’on ne peut pas appeler ainsi – car c’est seulement une partie d’un travail – lorsque nous expliquerons ces commandements [133].

94– Le septième lieu : si une chose est de quantité divisible et si l’objectif de cette chose peut être atteint dans chacune de ses parties – dans ce cas, nous jugerons de la partie selon la même règle que celle qui est appliquée au tout. Lorsque la division est celle d’unités séparables, nous prendrons comme premier divisible deux, car [le un n’étant pas un nombre, puisqu’il ne peut pas être divisé] on ne peut parler de partie d’un nombre que pour un nombre qui peut être considéré comme tel. S’il s’agit d’une quantité continue, nous prendrons la première quantité qu’on a coutume d’utiliser pour diviser cette quantité car toute partie d’une quantité continue est continue.

95Un exemple : [dans Lév. XIII, 1-5, les plaies cutanées lépreuses sont mises en rapport avec la couleur du poil qui s’y trouve]. Le poil que la Tora mentionne dans les plaies est de telle sorte que chaque poil généré dans la plaie remplit le même rôle : [désigner la plaie comme étant lépreuse. Puisque les poils sont des unités] nous jugerons que si deux poils ont l’aspect dont il est question, la plaie sera jugée comme le mentionne la Tora [134].

96De même, durant les fêtes [où tout travail est interdit], si quelqu’un écrit deux lettres, il est jugé coupable, comme celui qui tisse, s’il a tissé deux fils. Car ces actions sont des quantités divisibles; or, l’accomplissement d’une partie [de l’action] est déjà un accomplissement, lequel subsiste ainsi en quelque manière [135].

97En revanche, dans une quantité continue, la loi s’applique dans la plus petite des parties dans lesquelles on a l’habitude de la diviser. Un exemple : « le manger » est une quantité continue : ses parties ne peuvent pas être séparées les unes des autres car elles forment dans l’estomac une mixture continue qui constitue la nourriture du corps. La partie la plus petite que l’art pratique puisse diviser dans cette quantité est « équivalente à la grosseur d’une olive ». En effet, une chose n’est pas « mangée » lorsqu’elle est dans la bouche et on ne dit pas de quelqu’un qu’« il mange » après qu’il a avalé [la bouchée] mangée. Il est donc clair que c’est au moment où il avale [la bouchée] qu’on dit qu’« il mange ». Le gosier où l’avalement a lieu ne peut pas contenir [une bouchée] plus importante que « la quantité équivalente à une olive ». La partie la plus petite qu’on puisse appeler « le manger » se limite donc à « la grosseur d’une olive » car on n’a pas l’habitude d’avaler, en une bouchée, une quantité de nourriture moindre que celle-là.

98En revanche, si ce qui est mangé est une créature toute entière, il peut arriver que l’homme la mange seule bien qu’elle ne remplisse pas le gosier. Et pourtant, lorsqu’il s’agit d’une nourriture continue, dont les parties sont homogènes, l’homme n’a pas l’habitude d’en manger moins que ce qui emplit le gosier. Et encore, ce qui est une « créature » est une chose complète dans sa substance, et, en conséquence on peut dire qu’elle est « mangée » lorsqu’elle est seule, même si rien ne s’y ajoute pour compléter la quantité qui ferait « qu’elle aurait la grosseur d’une olive ».

99Il faut que tu saches que la loi [qui gouverne] les fruits des plantes à ce sujet est celle qui s’applique aux quantités continues et non celle des créatures [autonomes], et cela parce que les plantes sont proches du degré des choses dont les parties sont homogènes [et la quantité continue]; en conséquence, celui qui mange un grain de blé [qui est moins gros qu’une olive] lorsqu’il est interdit de manger du blé, n’a pas transgressé l’interdiction.

100De là il est clair que si un homme mange du lait [défendu] ou du sang en une quantité « équivalente à celle d’une olive », il est fautif d’avoir mangé du lait ou du sang [interdits], mais s’il s’agit d’une quantité moindre, il n’a pas enfreint la Loi. Et cela aussi longtemps qu’il ne s’agit pas d’une chose complète que la Tora a interdit de manger comme c’est le cas pour les êtres rampants qui se traînent sur le sol (Lév. XI, 41-42) et là, il est clair que la Tora le condamne (Lév. XI, 41-43) même si l’animal est plus petit qu’une olive [136].

101Il en est de même pour le nerf sciatique qui tient à la cavité de la cuisse (Gen. XXXII, 33) que la Tora défend de manger même s’il est plus petit qu’une olive et tout ce qui y ressemble. Cela ne s’applique pas aux fruits des plantes que la Tora a défendu de manger [pendant l’année sabbatique] car tu ne trouveras pas cette défense à propos d’une unité de ces fruits. La construction aussi [fait partie des choses homogènes]. Ainsi, si quelqu’un construit durant les fêtes [alors que cela est défendu] il est condamnable quelle que soit la partie construite, car dans l’art de construire, on a l’habitude de faire quelquefois à part une partie ou une autre et, si le bâtiment est détruit en partie, la partie détruite sera construite à nouveau. Comprends ce principe car il est des plus importants et permet d’expliquer un grand nombre des commandements de la Tora.

102– Le huitième lieu. Les qualificatifs (attributs) mentionnés dans la Tora s’appliquent aux choses (ou aux personnes) qu’on a l’habitude de qualifier de ces attributs sans prendre en compte la réalité dont des détails pourraient ne pas être conformes à cette généralisation.

103Par exemple : ce que dit la Tora à propos de la peau de l’holocauste (Lév. VII, 8) et de l’offrande (Lév. VII, 9) qui reviendront au prêtre qui aura fait le sacrifice. L’intention est ici qu’elles soient pour le prêtre, celui qui est habilité à faire le sacrifice, comme nous l’expliquerons, s’il plaît à Dieu. Et, en conséquence, cela s’applique à tous les membres de la section (en service au Temple ce jour-là) car tous ont le droit de faire des sacrifices ce jour-là; il ne s’agit pas du seul prêtre qui a fait le sacrifice [137].

104C’est aussi l’intention lorsque la Tora dit (dans Ex. XII, 16) : ce qui sert à la nourriture de tous. L’intention est « tout ce qu’il convient de manger » sans entrer dans les détails de ce qui sera mangé en réalité. La raison est claire : nous appelons celui qui est exercé dans l’art de la médecine un médecin, même lorsqu’il n’exerce pas l’art de la médecine, et il en est ainsi pour tous les cas semblables.

105– Le neuvième lieu. Lorsque la Tora aggrave considérablement le châtiment [encouru pour la transgression] d’une défense et qu’elle mentionne, à propos de cette défense, le cas particulier auquel cette règle s’applique, contrairement aux autres cas semblables soumis à la même défense, la lourde peine encourue ne s’applique qu’à ce cas particulier et aux cas analogues auxquels cette loi s’applique. La lourde condamnation n’est pas la règle mais la défense, elle, reste en vigueur. Par exemple : la Tora explique que si Aaron entre dans le Saint des Saints pour un motif autre que le culte divin, il est condamné à mort, comme il est dit : « Dis à Aaron ton frère qu’il ne peut entrer à toute heure dans le sanctuaire, dans l’enceinte du voile devant le propitiatoire qui est sur l’arche s’il ne veut encourir la mort car je me manifeste dans un nuage au-dessus du propitiatoire (Lév. XVI, 2) ». En effet, entrer constamment dans ce lieu aurait fait disparaître la crainte révérencielle qui s’attache à l’entrée (dans le Saint des Saints), et c’est là le contraire de l’intention de la Tora. La Tora avait pour intention qu’on craigne le Sanctuaire afin que cette crainte nous guide et nous montre la voie vers la compréhension des intentions admirables auxquelles le Sanctuaire nous éveille, comme il est dit : Révérez mon Sanctuaire (Lév. XIX, 30; XXVI, 2) [138].

106Il est clair que c’est pour cette raison aussi qu’il ne convenait pas d’entrer dans la Tente d’Assignation, si ce n’est pour les besoins du culte, et que cette raison explique bien plus encore l’éloignement du Saint des Saints. Ainsi nous apprenons que s’agissant de la Tente d’Assignation, il y avait bien défense [mais sans encourir] la peine de mort. Si la peine de mort s’était appliquée aussi [à l’entrée dans] la Tente d’Assignation, la Tora aurait dû nous enseigner cette loi pour la Tente d’Assignation.

107Ainsi, nous apprenons que la chose est bien telle pour le Saint des Saints. Mais aussi, cela nous est expliqué pour le Saint des Saints, afin de montrer que la peine de mort ne s’applique pas à [l’entrée dans] des lieux [dont la sainteté] est inférieure. Et ici la Tora utilise le mode de la définition [139].
Ce sont là les lieux dont nous nous servirons, par le décret de Dieu, dans l’explication des lois des commandements religieux, leurs racines et leurs branches. Que l’étudiant n’espère pas que, dans chacune des explications, nous donnions le lieu dont nous nous sommes servi dans l’explication [140]; cela aurait démesurément allongé notre propos sans utilité. Celui qui réfléchit n’aura pas de mal à trouver lequel des lieux énoncés ici est à la base de notre explication. Lorsqu’il fera cette recherche il verra que toutes nos explications proviennent des lieux que nous venons de mentionner et dont la vérité est indubitable.
Nous avons décidé d’expliquer dans notre commentaire les leçons (utilités, to‘alot) qu’apporte chacune des péricopes dans le domaine de l’éthique, des connaissances, des commandements ainsi que les leçons (ou encore les leçons d’éthique, de théologie, de jurisprudence) qui en découlent, dans la mesure de notre intellect. Dans les explications que nous donnerons sur les leçons dans les commandements, nous énumérerons les racines des lois des commandements selon ce qui ressort clairement de leur texte même, tel qu’il est, et nous mentionnerons les passages du Talmud où sont expliquées ces racines et ces branches ainsi que les branches des branches, le plus succinctement qu’il nous sera possible.
Pour compléter notre propos [sur les commandements], nous avons décidé, avec le décret de Dieu, d’ajouter à ce commentaire deux grands ouvrages dont la source sera ce qui est expliqué ici à propos des lois des commandements religieux.
Le premier ouvrage sera le Livre des commandements, et là nous donnerons le verset qui vient nous montrer successivement chacun des commandements ainsi que les racines des lois des commandements selon ce qui est expliqué dans ce livre. De plus, pour chacune des racines (nous donnerons) tous les passages de la science talmudique qui s’y appliquent – que ces passages soient tirés de la Tora ou des paroles des Sages – et nous les accompagnerons de leurs références talmudiques : le traité et le chapitre dans ce traité : comme si tu disais le chapitre deux, trois ou quatre du dit traité. En général, ce que nous mentionnerons [dans ce livre] c’est ce qui se trouve dans le Talmud – et ce qui l’accompagne parmi les compositions talmudiques – à propos des racines, des branches et des branches des branches [des commandements], chaque chose à sa place, de manière qu’aucun passage du Talmud de Babylone, du Talmud de Jérusalem, de la Tosefta’, du Sifra’, du Sifrey et de la Mekhilta’, qui est pertinent pour ce commandement ne soit omis dans ce que nous mentionnerons à son sujet.
Le second ouvrage que nous composerons, par le décret de Dieu, sera l’explication des traités [du Talmud] qui sont compris dans les six ordres. Au début de l’ouvrage, nous mentionnerons les commandements qui y sont inclus et nous expliquerons les versets de manière à faire apparaître les racines de ces commandements, afin que soit bien clair dans cette explication ce qui existe là, à propos des racines de ce commandement, de ses branches et des branches de ses branches. Si l’explication de ce commandement est dispersé dans de nombreux traités, nous la relierons au traité qui lui est plus particulièrement consacré, et nous noterons tous les autres passages, en donnant la référence à leur localisation : que ce soit dans le Talmud de Babylone ou dans les autres ouvrages du même genre, qu’ils appartiennent à la Tora ou aux paroles des Scribes. De ce point de vue, cet ouvrage sera égal au premier et la seule différence sera l’ordre, car le Talmud de Babylone se conforme à l’usage de la Tora : il raconte quelques récits dont on reçoit une leçon, du point de vue de la morale, ou de celui des connaissances [théoriques], comme nous l’avons mentionné. Donc, avec le décret de Dieu, nous ferons remarquer l’utilité de ces récits, aussi brièvement que cela nous sera possible, et nous ne nous étendrons pas dans ce commentaire comme nous l’avons fait dans notre commentaire des récits de la Tora, car notre but est que nos propos soient utiles à la foule des étudiants comme au petit nombre [des savants accomplis].
Pour les peu nombreux, quelques remarques suffisent, et pour les gens du vulgaire, la longueur des propos ne sert probablement pas et il est même possible qu’elle leur nuise, à cause de la faiblesse de leur intellect.
[Suit la liste des traités et des chapitres du Talmud de Babylone]
La raison pour laquelle j’ai donné ici la liste des ordres et des traités [du Talmud de Babylone] a été donnée plus haut : la rédaction du traité sur le Talmud que je me suis promis d’écrire.