L’atelier de communication interculturelle de Greenwood, USA

40Des ateliers de communication ont été organisés dans des cadres institutionnels et sociétaux très variés, avec des buts non moins variés. Au sens le plus large, les processus de la plupart de ces groupes impliquaient ce qui est habituellement appelé processus de socialisation, soit apprendre les coutumes et les valeurs des autres, apprendre à reconnaître ses propres émotions, apprendre à répondre aux autres à leur juste niveau de conscience et de leurs désirs, apprendre à communiquer aux autres ses propres désirs, sentiments et besoins de façon exacte, en évitant les signes ambigus. Il y a, aux États-Unis, plus de 350 000 [15] étudiants étrangers dans les institutions éducatives et un grand nombre d’entre eux se retrouvent dans un environnement où la communication est difficile ; non seulement ils font l’expérience de problèmes pour communiquer personnellement avec des étudiants américains, mais ils rencontrent aussi des problèmes pour communiquer avec des étudiants étrangers d’autres pays. Un étudiant étranger a ainsi décrit la situation très clairement :

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Les étudiants étrangers ont un très grand besoin de communiquer. Nous sommes surtout en interaction avec le petit nombre de nos pairs issus de la même culture que nous […], avec très peu d’étudiants américains, avec nos boss et nos familles. Le niveau de communication est seulement fonctionnel. Je ressens que notre self réel s’est en quelque sorte mis en veilleuse.

42Le problème de communication est partagé par des conseillers d’étudiants étrangers et d’autres personnes qui travaillent avec eux et s’efforcent de les aider dans leurs besoins personnels et universitaires. Ces personnes ont aussi souvent à faire face à de nombreux problèmes administratifs et à des demandes excessives en temps et en énergie ; elles sont habituellement incapables d’investiguer les alternatives de communication avec les étudiants étrangers.

43En 1972, un projet pilote, connu sous le nom d’Atelier de Greenwood, fut conçu pour promouvoir une meilleure communication interpersonnelle entre les étudiants étrangers, leurs camarades américains, les enseignants, les counsellors et les communautés. Cent personnes de vingt-sept pays différents participèrent à cet atelier interculturel de quatre jours. Les participants furent divisés en petits groupes formés de mélanges les plus variés de cultures, d’âges, de sexes et d’affiliations aux quinze institutions éducatives qui participaient au projet. L’Atelier de Greenwood était basé sur le genre d’expérience de groupe intensif centré sur la personne ainsi décrit par Carl Rogers :

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[Le groupe] est habituellement composé de dix à quinze personnes et d’un facilitateur ou d’un leader. Il est relativement non structuré, offrant un climat de liberté maximum pour l’expression personnelle, l’exploration des sentiments et la communication interpersonnelle. L’accent est mis sur l’interaction parmi les membres du groupe, dans une atmosphère qui encourage chacun à laisser tomber ses défenses et façades. Ceci permet à chaque personne de reconnaître ses attitudes autodestructrices et de les changer, de faire l’essai de comportements plus innovants et constructifs et de les adopter et, par conséquent, d’être en relation de façon plus appropriée et efficace avec les autres dans leur vie quotidienne (Rogers, 1970 [16]).

45Chaque petit groupe dans l’Atelier de Greenwood avait deux facilitateurs qui étaient choisis pour leurs qualifications particulières. Dans chaque groupe, un des facilitateurs avait de l’expérience dans la facilitation d’ateliers interculturels ; l’autre avait de l’expérience dans la facilitation de différentes sortes d’interactions de groupe d’étudiants, mais son expérience avec des étudiants étrangers était limitée ; les styles d’interaction de ces deux types de facilitateurs variaient aussi : ceux qui avaient une expérience de communication interculturelle avaient tendance à être davantage structurés dans leur approche des groupes et à suivre un modèle plus classique dans leurs discussions. L’approche de l’autre facilitateur était basée sur la théorie de la facilitation de groupe centrée sur la personne.

46Les évaluations initiales ainsi que des suivis de l’Atelier Greenwood par les étudiants participants furent extrêmement positives.

47Quatre-vingt-sept pour cent des étudiants participants affirmèrent qu’ils étaient satisfaits de leur expérience. Les raisons de ce sentiment positif sont cependant très complexes. Il est significatif que, tout en répondant au questionnaire qui leur avait été envoyé, un grand nombre de participants aient choisi d’écrire des lettres et d’enregistrer des cassettes pour expliquer leurs réactions de façon plus complète et plus personnelle.

48En général les participants bénéficièrent de l’atelier des différentes façons suivantes :

1. sentiment d’être compris : 79 %
2. plus grande aisance à communiquer : 67 %
3. découverte de l’amitié et expérience de proximité avec les personnes : 61 %
4. abandon de la peur de communiquer : 43 %
5. sentiment d’unité avec les personnes de cultures différentes : 37 %

1. être plus désireux d’essayer d’écouter les autres : 75 %
2. être plus attentifs aux différences culturelles lors d’interactions avec les autres : 65 %
3. essayer de mettre en place un programme de meilleure communication interculturelle sur le campus : 60 %
4. apprécier la beauté des différences culturelles : 53 %

49De nombreux étudiants étrangers dirent que les interactions personnelles dans les petits groupes les aidèrent à prendre davantage conscience d’un certain amour pour leur terre natale qu’ils n’avaient pas auparavant. Il y eut naturellement quelques réactions négatives à cette expérience. Pour huit pour cent des participants, discuter n’était peut-être pas la meilleure façon de résoudre les problèmes. Seize participants pensèrent que le week-end fut une réunion agréable mais, en ce qui les concerne, non-productive en termes de meilleure communication. D’après un commentaire, qui représente six autres personnes, cet effort ne fut qu’une « goutte d’eau dans l’océan ». Quelques-uns dirent qu’ils auraient préféré un genre de week-end comportant plus de distraction et moins d’attention consciemment centrée sur l’amélioration de la communication interpersonnelle.

50D’autres réactions négatives ne sont que suggérées dans les réponses. Par exemple il semble qu’il y ait eu un léger mécontentement provenant d’une sorte d’agressivité de la part de certains participants américains. Un certain regret concernant le manque d’opportunité d’échanges culturels autres tels que musiques, danses et expressions artistiques traditionnelles de différents pays, a également été noté. De façon encourageante il y eut très peu de réactions négatives concernant les facilitateurs des groupes ou la question du renouvellement de ce type d’atelier. Presque toutes les critiques semblaient viser à l’amélioration de l’atelier plutôt qu’à l’interruption de tels efforts.

51La plupart des réponses des facilitateurs de l’atelier au questionnaire qui leur avait été envoyé furent également favorables, qu’il s’agisse de l’expérience en elle-même ou du concept de l’atelier.

52Lorsqu’on leur demanda leur opinion concernant la différence entre le processus de groupe avec des participants étrangers et le processus avec des Américains d’origine, la plupart des facilitateurs répondirent qu’ils firent l’expérience du processus de groupe comme étant essentiellement le même dans les deux cas. Toutefois ils signalèrent que le processus était beaucoup plus lent avec les étudiants étrangers et demandait une sensibilité aux nuances, expressions et sentiments plus délicatement affinée ainsi que plus de patience avec soi-même et les autres.

53Les facilitateurs dirent également qu’ils travaillèrent bien ensemble et que leurs différences de style de facilitation ne semblaient pas avoir eu beaucoup d’importance, surtout après leur implication personnelle avec des individus dans leur groupe.

54Presque sans exception, les facilitateurs répondirent que l’expérience leur avait permis de prendre davantage conscience des différences culturelles et offert une plus grande sensibilité à ces différences. Tous constatèrent que, vers la fin de l’atelier, il y eut un net désintérêt pour les discussions relatives aux différences culturelles en faveur de la découverte du fait que nous sommes tous semblables en tant que personnes.

55Les facilitateurs furent unanimes pour dire qu’ils ressentirent un manque d’occasion d’interaction entre eux. En général cependant, il semble qu’il y ait eu plus de coopération mutuelle que de compétition entre eux.

56Parmi les quinze écoles et universités qui participèrent à l’Atelier de Greenwood, douze d’entre elles ont indiqué que, parmi les programmes complémentaires, elles ont dès lors intégré des programmes de communication interculturelle, souvent hors campus et dans des lieux de retraite.

57Je doute qu’une communication interculturelle ainsi qu’une compréhension significative eussent pu voir le jour si l’Atelier de Greenwood avait duré moins que les quatre jours prévus. Depuis ce projet pilote initial, des ateliers de communication interculturelle, dont la durée pouvait atteindre deux semaines, ont eu lieu aux États-Unis et en Europe et produisirent chez les participants encore plus de changements significatifs au niveau des attitudes, sentiments et comportements.

Tensions interculturelles en Irlande du Nord

58Un groupe de neuf personnes de Belfast (cinq protestants, dont un colonel de l’armée britannique à la retraite, et quatre catholiques) se réunirent pour un atelier de week-end dans un endroit neutre ; les facilitateurs en étaient Carl Rogers et Patrick Rice. Les seize heures de séances de groupe furent filmées et montées en un film d’une heure : The Steel Shutter [17] (Rogers, 1972). Le film met en évidence ce qui se passe dans un groupe où l’amertume et la colère des membres ont été nourries par des siècles de différends économiques, culturels et religieux.

59Le processus du groupe de Belfast peut être divisé en deux phases : tout d’abord l’exploration de l’horreur et du désespoir de la vie de tous les jours à Belfast et ensuite l’apparition de quelques changements, une compréhension de plus en plus grande entre les participants protestants et catholiques (Rogers, 1976).

60Les premières séances de cet atelier retracent nettement l’horreur et le désespoir, la brutalité et le quotidien sans espoir. Les participants parlent de la brutalité de l’armée britannique, de la tragédie des adolescents qui grandissaient dans une telle situation, de la peur des mères craignant que leurs enfants ne finissent par rejoindre une des factions radicales, de la peur profonde pour leurs proches, de l’horreur de la confrontation avec les corps déchiquetés après les explosions, de leur haine et de leur violence potentielle envers les autres groupes religieux. Un des participants raconte comment il a été forcé d’ériger un « rideau d’acier » entre son self qui agissait et son self qui bouillonnait au dedans, sa bête sauvage à l’intérieur, sinon il serait devenu « cinglé » ; c’est seulement pendant de longues marches qu’il laissait parler son self intérieur. D’autres disent comment leurs sentiments se transformaient en pierres, comment ils s’habituaient aux bombes et aux enterrements, comment leurs réactions s’émoussaient.

61Bien que la haine et la violence, la peur et le désespoir aient été très intenses, des changements se produisirent vraiment, même dans le court espace d’un week-end. Les participants en vinrent à comprendre l’autre côté du conflit, à voir de nouveaux aspects de la situation ; ils cessèrent de se mettre mutuellement dans des cases étiquetées et furent capables d’être en empathie avec le désespoir et la peur des membres de l’autre communauté.

62Certaines phrases qui exprimaient proximité et compréhension entre les participants durent être effacées du film parce que de telles expressions auraient mis en danger la vie des participants dans le cas où le film aurait été projeté à Belfast. Vers la fin du film, les participants réalisèrent combien il serait dangereux de continuer les relations interreligieuses qui avaient débuté dans le groupe, combien il serait difficile d’agir selon leurs sentiments.

63Après l’atelier la plupart des membres du groupe de Belfast continuèrent de se rencontrer chez un des participants qui habitait dans un quartier relativement neutre. Ils décidèrent de montrer le film à des groupes d’église et à d’autres groupes et formèrent des équipes composées d’un protes tant et d’un catholique pour répondre aux questions. Le film fut projeté de nombreuses fois, provoquant discussion et réflexion. Malheureusement, aux yeux de la télévision irlandaise, il était trop sujet à controverse pour être diffusé dans tout le pays. Par ailleurs, il a été prouvé que l’armée britannique empêcha sa diffusion en Grande-Bretagne parce qu’il était critique envers ses activités en Irlande du Nord. Après la projection du film en Irlande du Nord de nombreux facilitateurs irlandais demandèrent à suivre une formation similaire en facilitation d’ateliers de communication dans cette partie du pays.

64Pour résumer l’expérience de Belfast, on peut dire que durant seize heures d’interaction de groupe dans une atmosphère où l’expression franche et l’authenticité étaient encouragées, des haines séculaires ont pu s’estomper ; de profonds changements individuels ont aussi pu avoir lieu ; une expression directe des sentiments permit une meilleure communication et une compréhension capable de démolir de vieilles barrières.

65Ainsi l’expérience de Belfast montre que même dans des situations d’hostilité historique, mortelle et profonde, l’Approche centrée sur la personne a quelque chose à offrir.

Un groupe international en Suède

66Dans un compte rendu publié dans le Immigrant-Institute Report, Binnie Kristal Anderson, participante à un groupe international centré sur la personne qui eut lieu à Stockholm en 1975, raconte que le programme de dix jours, parrainé par le « Center for Cross-Cultural Communication [18] », fut intensif et profond dès le début. Elle dit notamment :

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J’avais déjà fait l’expérience d’un atelier interculturel de trois jours à Stockholm, en 1974. Ce fut là que je rencontrai Chuck Devonshire lorsqu’il y vint pour son premier atelier pilote en Suède. J’ai ressenti que ces trois jours furent pour moi une des expériences les plus significatives de ma vie : rencontrer et arriver à connaître un groupe de personnes totalement différentes, de nationalités différentes, et à parler de tout, de la peur de mourir à la peur de vivre comme de tout le reste. Nous avions partagé larmes, rires, colère, pensées, craintes et insécurité ; nous avions appris l’ouverture aux valeurs et aux coutumes de chacun, même si elles étaient complètement différentes des nôtres. Nous avions appris à exprimer certains sentiments à des personnes auxquelles nous ne nous serions pas ouverts normalement, à écouter, à exprimer nos besoins intérieurs sans signes ambigus ou déroutants. Nous avions fait l’expérience les uns des autres en prenant toujours davantage conscience que nous sommes plus semblables que différents.
Cet atelier de dix jours à Furudal pourrait-il être une nouvelle expérience aussi riche ? J’avais juste terminé un groupe d’orientation psychodynamique de deux années (une heure et demie une fois par semaine). Au fond de moi, j’avais le sentiment que j’avais appris davantage sur moi et les autres lors de l’atelier centré sur la personne de trois jours que je n’avais appris lors de cette expérience de groupe de deux ans. Je voulais voir si, de nouveau, je pourrais ressentir la même chose.
Ce fut devant un feu de cheminée que le groupe se réunit le premier soir. Il comprenait seize personnes très différentes : des cadres, des psychologues, un professeur noir américain qui travaillait en Allemagne, une Allemande qui travaillait avec des enfants retardés mentaux à Hambourg, une étudiante américaine de 19 ans, des journalistes de la radio suédoise, deux femmes américaines au foyer qui avaient fait des études supérieures, un travailleur social et un psychologue hollandais. Nous étions âgés de 19 à 52 ans. Nos intérêts allaient de la pratique du tennis à l’écriture de poèmes. Nous étions de races différentes, de nationalités différentes, néerlandaise, allemande, américaine, blanche et noire, suédoise, malaise. Nous avions des croyances religieuses totalement différentes, de la femme au foyer américaine profondément religieuse jusqu’aux protestants suédois plus réservés et aux athées radicaux ; des couleurs politiques différentes, des intérêts politiques différents, et autant de styles de vie qu’il y avait de participants. Un des participants s’exclama : « Lorsque j’ai entendu les origines différentes du groupe, j’ai pensé que cela allait être l’enfer, que cela ne pourrait pas marcher ! Pourtant nous avions apparemment tous des motifs très différents pour venir. »

68Binnie raconte ensuite quelques expériences survenues dans le groupe.

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Des sentiments difficiles ont émergé au début, dès les premiers jours : agressivité, clichés, fausses impressions de la personne, de sa race ou de sa nationalité. Mais ceci s’estompa petit à petit après discussion, ou bien perdit de son importance alors que derrière sa nationalité, son accent, sa race ou sa couleur apparaissait la personne. […] Lorsqu’une femme se décrivit comme une extension de son mari, une autre femme, en colère, lui demanda si elle entendait les mots qu’elle prononçait et ce qu’ils signifiaient. La première femme devint triste puis commença à parler de sa colère envers son mari et parfois envers ses enfants, parce qu’elle leur avait sacrifié sa vie.
Une jeune fille d’éducation chinoise demandait timidement la permission de parler chaque fois qu’elle voulait dire quelque chose dans le groupe. « Puis-je ? » « Pourrais-je ? » Une autre fille lui demanda à son tour pourquoi elle devait s’excuser chaque fois qu’elle avait quelque chose à dire, pourquoi elle devait demander la permission de dire quelque chose. Ce commentaire la troubla beaucoup ; elle demeura un moment silencieuse puis se mit en colère et pleura. L’autre fille lui dit alors qu’elle n’avait pas eu l’intention de lui faire de la peine, mais qu’elle lui rappelait vraiment toutes les petites filles timides, bien élevées qui doivent s’excuser de vouloir parler, qui se sentent coupables d’avoir quelque chose à dire, d’être quelque chose d’autre qu’un tableau d’elle que quelqu’un aurait peint. La jeune Malaise commença alors à parler de son éducation dans une famille chinoise bourgeoise ; on lui avait appris dès sa petite enfance à se taire, à être polie, à finalement consacrer sa vie à un homme, à apprendre, à aller à l’école et même à l’université en attendant le mariage. À la fin de cette séance de groupe ces deux femmes se serrèrent dans les bras et partirent main dans la main. […]
Charles Devonshire, le facilitateur du groupe, fut pris à partie de temps en temps par plusieurs membres du groupe parce qu’il ne dirigeait pas le groupe, qu’il ne l’aidait pas ou qu’il n’intervenait pas lorsqu’il y avait un désaccord, ou encore parce qu’il ne donnait pas d’explications, ou n’essayait pas d’apaiser la colère ; il se contentait de répéter calmement, encore et encore, qu’il ne pouvait pas prendre la responsabilité pour le groupe, que c’était à eux de le faire, qu’il ne voulait pas devenir leur leader ; non, c’étaient eux qui pouvaient trouver les réponses. Certains pensaient que c’était un jeu ou qu’il faisait juste semblant ou encore qu’il attendait le bon moment pour prendre les rênes.Et même lorsqu’il dit avoir un jour eu peur et se sentir en insécurité, quelqu’un lui rit au nez et ne le crut pas.
Le grand groupe se divisait souvent en groupes plus petits, où se poursuivait, dans une atmosphère souvent plus intense et plus profonde, la conversation qui avait commencé dans le grand groupe et ce, parfois jusqu’au petit jour. On ne dormit pas beaucoup ces dix jours-là. La constante sincérité de ce que nous nous disions de façon directe donnait de l’intensité à chaque situation, même lorsqu’elle était sans parole comme courir, nager, faire du bateau, danser, écouter un air de violon dans un « fabod [19]» perché dans la montagne. Nous ne pouvions plus éviter la confrontation, la tension, la proximité, à la fois positive et négative, où que nous allions. […]

70Il est difficile de décrire en mots la manière dont on se révélait, l’abandon des masques et de certains sentiments comme l’obligation d’être gentils, de faire quelque chose. Difficile de décrire la sensation de plénitude procurée par la capacité de se dire du matin au soir ce qu’on pensait ou ressentait. […]

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Les derniers jours, j’ai interrogé les participants. Tous sont repartis avec une plus grande compréhension d’eux-mêmes, de leur vie, de la culture où ils vivent, de leurs différents rôles dans la société, de la façon dont les autres les voient en tant que personnes et en tant que parties d’une culture. […]

72Les réactions des participants semblent entièrement positives. Voici d’abord ce que Binnie a appris du groupe :

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Lorsque je suis entrée dans le groupe j’avais peur de ne pas être acceptée. Je cherchais un espace que je ressentais ne pas pouvoir trouver dans le groupe (ou dans le monde). J’avais peur de ne pas être acceptée. Or j’ai trouvé de l’acceptation et de l’espace et je me suis rendue compte que je ne voulais pas être acceptée, que je n’avais pas besoin d’être acceptée par tout le monde dans le groupe. J’ai appris à accepter le rejet comme l’acceptation de ne pas avoir peur de ma force en tant que femme et en tant que personne. Je pouvais montrer tant de côtés différents de moi, les tester, et voir que certains étaient acceptés et certains rejetés. Lorsque, un jour, j’ai été rejetée par quelqu’un que j’aimais beaucoup, j’ai pu revenir en arrière après avoir fui ; avant jamais je ne revenais.

74D’autres participants ont fait les commentaires suivants :

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Je suis arrivé dans le groupe mécontent de moi et de ma vie. J’ai trouvé à nouveau ma famille, je peux accepter ma vie et une façon de vivre plus constructive.
Je vois maintenant que la vie que je mène depuis de nombreuses années n’est pas la bonne. Je n’étais pas honnête avec moi-même. Je n’ai plus confiance en la façon dont je vis ; je dois rentrer et essayer de faire face au changement, essayer de changer, être plus responsable de mes sentiments.
Je peux pleurer, montrer mes sentiments au lieu de plaisanter sans arrêt. Je peux accepter les conséquences d’une décision que j’ai prise avant de venir ici. Je n’ai plus peur de ces conséquences, car c’est moi et seulement moi qui peux en prendre la responsabilité.
Je n’ai plus aussi peur de ressentir mes problèmes, au lieu de me sentir bien en les dissimulant.
Les gens sont beaucoup plus forts, peuvent accepter plus de sincérité que je ne le pensais avant cette expérience de groupe. Mais ils ont beaucoup plus peur, ils ont beaucoup plus de problèmes, plus d’angoisses que je ne le croyais. On aurait dit qu’il y avait une peur réprimée en la plupart d’entre nous et que nous ne savions pas d’où elle venait. Je suis plus convaincu qu’avant qu’il est important de comprendre la société dans laquelle nous vivons et comment elle nous façonne, de savoir comment elle a affecté nos sentiments personnels, notre confiance en nous, notre manière de vivre.
Il m’est plus facile de comprendre les gens qui ont des ennuis personnels et d’y répondre de manière plus adéquate.
J’ai appris, je crois, que lorsque quelqu’un vous dit qu’il ne veut pas jouer comme vous, cela ne signifie pas qu’il ne vous aime pas.
Maintenant je sens que j’ai la possibilité de changer. Si je vais changer, si je peux changer ou si j’ose changer ? Je ne sais pas encore. Mais je suis plus sûr de moi qu’auparavant et aussi de mes certitudes.
Je vois maintenant que même dans mon travail il y a beaucoup de choix à faire que je n’avais pas vus avant, et je crois que je peux commencer à les faire.
J’ai plus confiance en moi maintenant. Je me suis autorisé à explorer une plus grande palette de sentiments que d’habitude.
J’ai appris à faire plus confiance à mes sentiments. Je ne dois pas mettre de masque ou me glisser dans une autre peau pour plaire au monde.

76Tous ces commentaires l’indiquent, malgré les différences culturelles, nationales et raciales, il s’est développé une compréhension et une proximité entre les participants de cet atelier interculturel. Ceci n’est en aucun cas différent de ce qui se passe dans d’autres groupes centrés sur la personne car il ne s’agit pas de différences culturelles dont parlent les participants, mais de problématiques humaines que nous avons tous à gérer. Il est impossible de dire laquelle des affirmations ci-dessus fut prononcée par un Américain, un Allemand, un noir, un blanc, un homme, une femme. Ce sont des affirmations humaines, et c’est le fait d’être humain qui brise les barrières et facilite la compréhension et la proximité.

77Il est important de mentionner ici qu’au cours des dix dernières années, en Europe seulement, plus de trois mille personnes de trente-cinq pays différents ont participé à des ateliers de communication interculturelle. Des ateliers ont été organisés et facilités par le Centre pour la communication interculturelle tant en Italie qu’en Allemagne, en Suisse, aux Pays-Bas, en Suède, en Angleterre, en Irlande, à Curaçao (Antilles Néerlandaises), en Ecosse, en Espagne, en Hongrie, et plus récemment en Grèce (1987). D’autres ateliers sont prévus dans le futur.

Évaluation des ateliers interculturels en Allemagne de l’Ouest

78Pendant de nombreuses années des ateliers centrés sur la personne, comme celui qui eut lieu en Suède, ont été organisés en Allemagne de l’Ouest et ont offert aux participants une occasion unique de développement personnel, de croissance professionnelle, de communication interpersonnelle et interculturelle.

79D’après les évaluations, ces ateliers ont permis la réalisation de fortes expériences d’apprentissage avec pour résultat des changements constructifs dans la vie aussi bien personnelle que professionnelle des participants. Quatre-vingt-dix-huit pour cent des participants ont indiqué que l’atelier les avait aidés dans divers domaines, comme : la prise de conscience de leurs propres sentiments et de ceux des autres ; une interaction plus efficace avec les autres ; la liberté d’explorer certaines idées avec d’autres ; la conscientisation de sentiments positifs vis-à-vis d’eux-mêmes ; la prise de conscience de la manière dont ils apparaissent aux autres ; une plus grande ouverture et acceptation des sentiments d’autrui à leur encontre ; la liberté de s’exprimer eux-mêmes ; la capacité à être plus présents aux autres ; une plus grande sensibilité vis-à-vis de ceux pour et avec qui ils travaillent, enseignent ou font du counselling.

80Un participant à qui il était demandé de s’exprimer sur ce qu’il avait retiré du dernier atelier écrivit :

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Interaction avec quelques personnes merveilleuses. Cette interaction m’a aidé à apprendre certaines choses très importantes à mon sujet. J’ai aussi beaucoup appris sur la facilitation des groupes et ma capacité à faciliter. J’ai appris que j’avais des problèmes à m’ouvrir aux autres quand ça bouillonne trop en moi. Expérience interculturelle fantastique.

82Un autre écrivit :

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Une sensation de partage, une sensation de confiance, le sentiment que vous voir dans votre complétude est un face à face qui relève d’un profond challenge et qui, quand il advient, transforme un être humain.

84Autres commentaires récoltés :

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Une prise de conscience que je suis un être humain avec toutes les forces et les faiblesses d’un être humain. Une prise de conscience également de notre solitude à tous. Il semble que nous ayons tous certains problèmes du même genre.
La capacité d’être plus objectif vis-à-vis de moi-même quant à mes responsabilités professionnelles. […] Ce fut une bonne thérapeutique pour moi de partager ces expériences avec d’autres dans mon champ professionnel. Cela m’a permis de réaliser une fois de plus que je ne peux pas changer le monde. Je ne peux que me changer moi-même et ensuite faire ce que je sens important sans attendre de changement.

86Voici encore d’autres commentaires qui sont encourageants :

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De la confiance en ma capacité de communiquer avec les autres. Une prise de conscience du fait que les hommes sont sensibles et qu’ils ont les mêmes besoins que les femmes quand ils ont des problèmes. J’ai toujours pensé aux hommes comme étant insensibles et sans émotion.
J’ai commencé de m’autoriser à exprimer mes sentiments envers les autres et à prendre le risque d’être rejeté, tout en me sentant bien parce que j’avais essayé.
Une reconnaissance de mon fort besoin de manipuler. La découverte que je deviens un peu plus capable d’attendre paisiblement avec les gens plutôt que de les attendre impatiemment. Une appréciation renouvelée de la beauté des gens et savoir que, d’une certaine manière, moi aussi je dois faire partie de cette beauté. […] J’aime sentir que je vais être capable de me rapprocher de quelques-unes de ces personnes que j’avais auparavant écartées comme étant inapprochables. Avec les personnes dont je me sens déjà proches, j’espère que je vais arrêter de conduire mon tank à travers leur jardin fleuri.

« La communication interculturelle : approches humanistes » – El Escorial, Espagne

88Une des plus importantes applications de l’Approche centrée sur la personne à la communication interculturelle eut lieu à l’Escorial, en Espagne. Elle fut parrainée par le Center for Cross-Cultural Communication [20] et le Center for Studies of the Person [21]. Cet atelier résidentiel, ayant pour titre Humanistic Approaches to Intercultural Communication [22], impliqua 170 personnes de 20 pays d’Europe, d’Afrique, d’Amérique du Nord et du Sud. L’atelier dura 11 jours.

89Le but principal de ce projet était de créer une communauté provisoire de formation interculturelle, le maximum de liberté étant laissée à chaque personne de prendre la responsabilité de son propre engagement dans l’atelier. Chacun était encouragé à contribuer comme il l’entendait au processus de construction de la communauté.

90Il y avait une équipe internationale de facilitateurs dite « staff ». Les facilitateurs venaient d’Angleterre, d’Ecosse, de France, d’Italie, d’Allemagne de l’Ouest, de Suède, d’Espagne, du Danemark, du Venezuela, des Pays-Bas et des États-Unis. Le staff se rencontra pendant trois jours complets avant le début de l’atelier et ensuite une fois par jour sans la communauté. Pour les membres du staff ces réunions étaient particulièrement importantes car nous devions être capables d’avoir une relation ouverte et bonne les uns avec les autres afin d’être capables de faciliter la communication de personnes dans un groupe international beaucoup plus grand.

91Toute la communauté de l’atelier (170 participants plus le staff) se rencontrait tous les jours et passait beaucoup de temps à affronter les défis de la communication interculturelle. Carl Rogers, membre du staff, dit en parlant des grandes réunions de communauté :

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Lorsqu’un grand groupe se bat pour faire un choix, lorsque tel besoin et telle demande, telle proposition et telle autre qui la contredit, ont été exprimés, toutes les données deviennent peu à peu disponibles et la décision à laquelle le groupe arrive est une composition harmonieuse réalisée, non sans peine, de toutes les idées, de tous les besoins et de tous les désirs de chacun et de tous. En outre, comme il s’agit de leur propre choix, les membres sont continuellement ouverts aux feed-back et peuvent corriger le tir si des faits nouveaux interviennent. C’est probablement, à notre connaissance, la manière de prendre des décisions la moins sujette aux erreurs.

93Les participants à l’atelier étaient également divisés en petits groupes internationaux ; l’accent était mis sur la diversité (nationalité, sexe, âge) au sein de chaque groupe. Tout au long de l’atelier, divers séminaires et d’autres options émergèrent suivant les intérêts et les besoins des participants et du staff. Par exemple, Carl Rogers proposa des séminaires sur le développement philosophique, théorique et historique de son travail. D’autres proposèrent des séminaires sur les implications politiques et sociales de la croissance personnelle, sur la religion et sur l’humanisme. Des discussions eurent lieu sur des sujets comme la construction de l’empathie, la communication dans les couples, la créativité, l’innovation dans l’éducation, la recherche sur la communication interculturelle, le développement de facilitateurs, le développement de programmes, et la communication non verbale.

94Au septième jour de l’atelier, après avoir bataillé à travers ce qui, à un moment donné, nous avait semblé des difficultés sans fin, nous étions dans le processus de création d’un climat véritablement chaleureux, ouvert et empathique, où les différences et similitudes, interculturelles ou interpersonnelles, étaient davantage comprises, respectées et acceptées.

95Un aspect important de ces programmes fut la fondation du Centre pour la communication interculturelle, de plusieurs instituts de développement de facilitateurs en Europe et de l’Institut International pour l’Approche Centrée sur la Personne, au sein desquels plusieurs centaines de personnes de professions diverses ont pu développer leurs capacités de futurs facilitateurs de groupes de communication centrés sur la personne, tant dans le domaine culturel, national, racial que religieux.

96Carl Rogers, cofondateur du Centre pour la communication interculturelle et d’autres instituts en Europe, s’exprima ainsi :

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Pour moi et pour les facilitateurs de tels groupes, ce qui frappe le plus est leur grande ressemblance avec tous les autres groupes centrés sur la personne. Au fur et à mesure que la personne se découvre, les différences nationales, raciales et culturelles finissent peu à peu par sembler sans importance. Cela signifie qu’en dépit de toutes les différences il existe un énorme potentiel pour la compréhension et la proximité dans les problèmes humains auxquels nous essayons tous de faire face. Les participants de ces ateliers ne parlent pas beaucoup de problèmes culturels. À l’inverse, ils parlent de choses comme : « J’ai retrouvé ma famille » ; « Je n’ai pas été honnête avec moi-même » ; « Je peux pleurer, montrer des sentiments, au lieu de plaisanter constamment » ; « Je ne sais pas encore si je vais changer, je peux changer, ou si j’ai le courage de changer, je ne sais pas encore mais je suis plus sûr de moi » ; « J’ai plus d’assurance » ; « J’ai appris à mieux faire confiance à mes sentiments ». Pensez à ces affirmations. Laquelle fut faite par un noir, par un Allemand, par un homme, par un Suédois ? Il est impossible même de le deviner. Ce sont des affirmations humaines, et elles semblent être un résultat typique de tels groupes centrés sur la personne. C’est être humain qui dissout les barrières et permet la proximité.
C’est là le résultat qui émerge lorsque des personnes de cultures extrêmement divergentes sont « empowered » [23] par le fait d’être entendues, acceptées et autorisées à se diriger elles-mêmes. C’est là la politique interpersonnelle d’une application interculturelle de l’Approche centrée sur la personne.

98À travers cet article, j’ai essayé de montrer qu’il y a plusieurs moyens d’approcher de manière constructive la communication et les tensions interculturelles. L’évaluation des expériences suggère nettement qu’une application des groupes centrés sur la personne à plus grande échelle dans des aires particulièrement sensibles pourrait être une contribution efficace à la résolution de conflits. J’ai présenté des exemples de différents types de groupes interculturels ; ce n’est qu’un début, qui illustre le potentiel de l’Approche centrée sur la personne quand elle est appliquée à la communication interculturelle.

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Je pense que ces ateliers interculturels ne sont pas quelque chose de superficiel, ils ne sont pas quelque chose d’habituel, ils ne sont pas quelque chose de professionnel. Je pense à eux comme à quelque chose ayant un sens international profond. Si nous trouvons que dans ces groupes internationaux il est vraiment impossible de nous comprendre les uns les autres, de rencontrer l’autre en tant que personne, de saisir la signification et le sens de ce que nous croyons les uns et les autres, alors je suppose qu’il n’y a pas beaucoup d’espoir pour notre monde.
Je pense qu’il s’agit d’une aventure profondément sérieuse tournée vers le futur. Parce que, si au lieu d’être un échec, elle prouve qu’il est possible de se rencontrer les uns les autres de manière authentique, de se découvrir les uns les autres en tant que personnes de manière authentique, d’arriver vraiment à être empathique avec l’autre et à comprendre profondément ses convictions culturelles ainsi que ses points de vue politiques, alors je pense qu’il existe une possibilité réaliste que le futur du monde puisse avoir quelques rayons de lumière pénétrante et que nous puissions espérer dans un monde meilleur.