Les relations polono-juives durant la Seconde Guerre mondiale

6 Souhaitant démontrer que l’hostilité envers les Juifs est une des conséquences de l’expérience de la société polonaise durant la guerre, J. Gross commence par un premier chapitre décrivant les attitudes des populations devant le sort des Juifs exterminés sous leurs yeux. Le chercheur s’écarte des descriptions de la Pologne en guerre qui privilégient une approche politique, insistant sur la politique des occupants nazis ou soviétiques envers la population polonaise, à la suite des travaux fondateurs de Czes?aw Madajczyk dans les années 1970, ou sur la Résistance dans le pays ou en émigration  [4]. Son analyse se rapproche davantage des travaux d’histoire sociale du quotidien qui se sont développés parallèlement mais plus modestement  [5]. Surtout, il complète le tableau qu’il avait déjà dressé de la société polonaise sous les occupations nazie et soviétique dans ses premiers livres  [6]. Il se concentre cette fois sur l’expérience vécue par les Juifs – en citant longuement des témoignages recueillis immédiatement après la guerre – ou par des témoins non juifs, comme le saisissant journal de bord de Zygmunt Klukowski, directeur d’hôpital d’une petite ville près de Zamos??  [7]. L’accent est mis sur ce que nombre de Polonais ont vu jour après jour – la destruction de leurs voisins juifs – et les profits, notamment matériels, qu’ils ont pu en tirer. Ce faisant, J. Gross renvoie à des recherches sur ces zones d’ombres des relations polono-juives durant la Seconde Guerre mondiale, menées en Pologne depuis son livre sur Jedwabne. Qu’il s’agisse des études sur les maîtres chanteurs qui dénonçaient les Juifs pendant la guerre ou des enquêtes détaillées sur les relations polono-juives au plan local, menées dans les archives et grâce à des enquêtes orales par une nouvelle génération de chercheurs en Pologne, tout un ensemble de travaux est entrepris par des chercheurs venus de plusieurs disciplines, travaillant notamment à l’Institut d’histoire juive ou à l’Académie des sciences  [8]. J. Gross s’inscrit dans la lignée de ces études, auxquelles il apporte une visibilité nouvelle  [9].

Les violences antijuives de l’immédiat après-guerre

7 Le cœur du livre est consacré à l’immédiat après-guerre. Là encore, l’angle d’approche est celui des survivants juifs et leur difficile retour dans leur foyer. Ces derniers furent en effet le plus souvent en proie à l’hostilité de la population comme des autorités locales. Cette situation était connue et présentée dans les grandes lignes dans toutes les études sur la Pologne d’après-guerre, mais J. Gross choisit d’exposer le ressenti des victimes pour lui-même et non comme facteur d’explication à l’émigration juive massive des années 1945-1948  [10]. En outre, il met l’accent sur des éléments moins développés dans les ouvrages traitant de cette période, comme le problème de l’antisémitisme des autorités locales ou les expériences difficiles des enfants juifs à l’école. Enfin, il rappelle les principaux épisodes de violences antijuives, ceux qui ont déjà fait l’objet de monographies en Pologne, mais aussi ceux moins connus, comme le quasi-pogrome de Rzeszów en juin 1945  [11].

8 Mais l’attention et l’analyse de J. Gross portent essentiellement sur la plus importante manifestation de violence antijuive de l’immédiat après-guerre polonais, le pogrome de Kielce, au cours duquel, suite à la rumeur de l’enlèvement d’un enfant par les Juifs de la ville, les habitants s’en prennent aux rescapés, devant des forces de l’ordre impuissantes voire complices. Il s’intéresse particulièrement aux réactions contemporaines de l’événement dans trois sphères distinctes : les intellectuels, le Parti et l’Église. En ce sens, il replace cet épisode de violence dans le cadre politique, tel qu’il l’a été dès l’origine. En effet, l’écho de ce pogrome doit beaucoup au fait qu’il a été l’objet d’une instrumentalisation politique immédiate par tous les acteurs, empêchant pour longtemps de se pencher sur les raisons véritables de cette violence. Durant des décennies, cet épisode fut interprété uniquement de manière intentionnaliste comme une « provocation » politique. Pour le régime communiste, c’était l’œuvre de l’opposition et de l’Église accusées de semer le désordre pour empêcher le camp socialiste de l’emporter ; pour les opposants, les communistes auraient sciemment provoqué ces violences pour mieux pouvoir désigner les anti-communistes comme des réactionnaires antisémites. Ce dualisme réducteur a été brisé timidement depuis les années 1980 avec les travaux de Krystyna Kersten, et définitivement après l’ouverture des archives en 1989  [12]. Les historiens polonais concluent alors majoritairement à l’impossibilité de prouver l’existence d’un tel complot, d’un côté ou de l’autre [13]. L’originalité de J. Gross est de sortir de cette lecture exclusivement politique, notamment lorsqu’il analyse les réactions contemporaines de l’événement. Il montre que de nombreux intellectuels ont su voir les manifestations de l’antisémitisme social à l’œuvre dans ces violences, mais que leurs voix sont restées isolées face à un Parti qui ne voulait pas le reconnaître officiellement. Il décrit aussi longuement la position de l’Église et son silence sur les violences antijuives, montrant qu’à l’exception de quelques voix isolées, la hiérarchie catholique n’a pas clairement condamné ces violences, voire parfois les justifia – les Juifs étant considérés comme les alliés du nouveau régime  [14]. Alors que certains historiens ont essayé d’excuser cette attitude en raison du contexte politique – l’Église ne pouvait condamner les violences sans que cela ne soit interprété comme un soutien au nouveau régime  [15] –, J. Gross au contraire accuse clairement l’Église d’avoir collaboré par son silence.

Le mythe du complot judéo-communiste

9 Le dernier chapitre du livre est consacré à la réfutation de l’explication de la violence par le politique. Pour J. Gross, les Juifs n’ont pas été tués en raison de leur proximité avec le nouveau régime communiste honni. Il aborde ainsi la question controversée du « judéo-communisme » ou z?ydokomuna, qui a donné lieu à une abondante littérature [16]. Ce slogan a un passé et donc une teinte accusatoire et antisémite assez évidente, mais l’on trouve encore plusieurs chercheurs qui se servent de cette notion, tout en se défendant – officiellement du moins – de toute arrière-pensée  [17]. J. Gross, suivant en cela la plupart des études sur cette question, tend à minorer le lien entre Juifs et communisme : l’idéologie communiste ne concerna qu’une faible minorité des Juifs en Pologne, avant-guerre surtout [18] ; la surreprésentation des Juifs dans les instances communistes était du même ordre que celle des autres minorités nationales et n’avait pas de signification particulière car les Juifs ne se désignaient ni n’agissaient en tant que Juifs  [19].

10 Mais l’auteur attaque surtout le mythe par le biais du parti communiste, en montrant que celui-ci n’a pas été spécifiquement bienveillant envers la minorité juive, au contraire – ce qui invalide de facto la thèse selon laquelle les Juifs auraient été influents en son sein ou y auraient défendu des intérêts communautaires. Il prend le contre-pied des analyses traditionnelles de l’attitude du Parti face à la « question juive » durant cette période, qui préfèrent souligner le traitement alors plutôt bienveillant à l’égard de la minorité juive : liberté des organisations juives, libre accès à tous les postes publics, émigration pas vraiment contrôlée... [20]. Il avance la thèse selon laquelle, en vertu d’un accord non verbalisé, le Parti aurait accepté que la société polonaise se débarrasse des rescapés juifs gênants pour tous, afin de s’assurer une légitimité politique auprès d’elle : « pour vous le pouvoir, pour nous les biens juifs et une amnistie de facto de toutes les formes de participation à la purification ethnique mise en place par l’occupant  [21] ».

11 Le livre de J. Gross soulève donc de nombreux autres thèmes que celui de la violence antijuive : l’attitude des Polonais face aux Juifs durant la guerre, la responsabilité de l’Église, l’étude des rapports entre les Juifs et le communisme. Autant de questions sensibles, récemment renouvelées par l’historiographie, qui ont davantage alimenté le débat que son analyse des violences. Mais c’est surtout la façon dont J. Gross avance ses thèses et la méthode qu’il utilise pour présenter ses arguments qui ont été débattues et critiquées, avec plus ou moins de pertinence.

Jan Gross, chercheur « missionnaire »  [23] ?

13 Les critiques méthodologiques du livre de J. Gross n’ont cessé de fuser, même chez ceux qui défendaient l’interprétation proposée par l’ouvrage. La plupart se résument à celles qui peuvent émerger à la lecture d’un livre à destination du grand public : ouvrage de synthèse plutôt que recherche de première main, conclusions trop généralisatrices et surtout non démontrées efficacement, style trop engagé.

14 Certaines de ces critiques doivent se comprendre dans le contexte du paysage scientifique polonais. Il est vrai, la forme du livre de J. Gross, synthèse à l’américaine, est peu pratiquée par ses homologues en Pologne, surtout chez les historiens contemporanéistes. La production historique de ces dernières années privilégie, à côté de l’abondante publication de sources et de témoignages, une histoire analytique où dominent l’histoire politique, les études locales et les monographies descriptives. J. Gross au contraire puise aussi bien dans l’histoire que dans la socio-logie, dans l’ethnographie ou dans la psychologie et fait plutôt une synthèse des dernières recherches sur des questions longtemps demeurées taboues et peu explorées. Le recours aux archives est ponctuel et non systématique. Cette rupture avec les méthodes traditionnelles du monde académique polonais explique certaines critiques et leur virulence. Pourtant, comme l’a souligné l’historien Marcin Kula qui s’est inscrit en porte-à-faux contre le reproche d’un style peu académique : un livre d’histoire n’a pas besoin d’être ennuyeux pour être intéressant  [24]. L’écriture de J. Gross permet plutôt à son livre de faire mouche, contrairement aux ouvrages évoqués précédemment, passés inaperçus bien qu’abordant les mêmes sujets  [25].

15 Au-delà de ces reproches, se pose en filigrane la question de la posture du chercheur face à son objet d’étude. Plusieurs chercheurs accusent implicitement J. Gross de sortir de la neutralité scientifique pour lancer des assertions exagérées ou de choisir ses sources pour construire une démonstration à charge au lieu de dresser un bilan nuancé. J. Gross affirme notamment que « la participation des Polonais catholiques dans la persécution et le meurtre de leurs concitoyens juifs fut un phénomène répandu dans tout le pays » durant la guerre, sans en apporter aucune preuve concrète, lui reprochent ses détracteurs  [26]. Ailleurs, J. Gross estime que « [les communistes] ont achevé la purification ethnique commencée par l’incommensurable crime de l’occupant nazi », faisant « plusieurs centaines de milliers de morts »  [27]. Outre le fait qu’il conviendrait de justifier l’emploi de l’expression de « purification ethnique » pour qualifier les déplacements forcés des minorités ethniques dans la Pologne de l’immédiat après-guerre, le nombre de victimes est exagérément grossi, souligne l’historien Pawe? Machcewicz  [28].

16 Il est vrai que le livre de J. Gross n’est pas exempt de formules radicales relevant plus du jugement que de la démonstration. Au-delà de la polémique, ces formulations soulèvent une question importante : l’historien a-t-il le droit de raisonner aussi par intuition ? Lorsque J. Gross ne démontre pas intégralement les propos qu’il affirme, sont-ils invalidés pour autant ? Pour le chercheur américain, la démonstration se construit à partir d’un faisceau d’exemples conduisant à la formulation d’un énoncé, non sous la forme d’une hypothèse mais d’une conclusion. Les affirmations de J. Gross ne sont pas nécessairement fausses, mais mériteraient d’être corroborées par des études plus approfondies. Surtout, J. Gross sort de la seule description ou analyse pour adopter une posture normative dans l’interprétation des faits, jugeant le comportement de la société polonaise au vu des actes plutôt que de chercher à les expliquer longuement.

Responsabilité morale versus contextualisation

17 Le principal reproche historiographique adressé à J. Gross réside dans la formulation de sa thèse fondamentale. Pour celui-ci, c’est la peur des Polonais d’avoir à rendre des comptes sur leur comportement durant la guerre qui est le facteur essentiel des violences antijuives. Effrayés à l’idée de devoir restituer des biens spoliés ou d’être confrontés à un voisin qu’ils ont dénoncé, certains Polonais vont jusqu’à commettre des crimes contre les rescapés juifs ou bien approuvent tacitement les violences commises contre eux. Le problème n’est pas que cette thèse soit fausse, c’est même l’acquis majeur de cet ouvrage que de souligner que ce facteur peut aussi expliquer certaines violences antijuives de l’immédiat après-guerre. Mais cette explication monocausale éclipse d’autres facteurs que J. Gross ne prend pas la peine d’étudier.

18 Le sociologue Marcin Zaremba, par ailleurs auteur d’une brillante étude sur les violences antijuives d’après-guerre, en dresse la liste  [29]. Selon lui, si J. Gross a raison de pointer l’antisémitisme comme une clef majeure pour comprendre le comportement d’une partie de la société polonaise après-guerre, il ne fait pas assez de place aux traces laissées par la guerre. La Pologne de 1945 est un pays où les liens sociaux ont été brisés par les nombreuses pertes civiles, les déportations et déplacements forcés de population dus aux changements de frontière : un élément pouvant aussi expliquer « l’effondrement moral » constaté par J. Gross. En outre, les élites ayant été décimées et l’autorité n’ayant pas été encore rétablie dans le climat de quasi-guerre civile qui règne alors dans le pays, le contrôle de la population est presque impossible. Si l’on ajoute à cela l’extrême fragilité psychologique de la population, qu’attestent plusieurs enquêtes sociologiques réalisées dans l’immédiat après-guerre, et sa très grande pauvreté, particulièrement dans la région de Kielce, on s’étonne moins du contexte de régression civilisationelle dans laquelle elle se trouve. Des conditions qui rendent possible toutes les croyances – celle du crime rituel attribué aux Juifs ou celle de leur complicité dans l’établissement d’un régime communiste répressif honni – et abolissent les barrières morales vis-à-vis du vol, du banditisme et même du crime.

19 On touche ici au cœur du débat historiographique entre les spécialistes polonais de cette période et J. Gross. Pour les premiers, suivant les études pionnières de K. Kersten sur le pogrome de Kielce et les relations polono-juives après la guerre  [30], d’autres facteurs que l’antisémitisme doivent être soulignés pour expliquer les violences antijuives – comme le banditisme généralisé dans le pays, les luttes politiques contre les communistes, mais également le contexte de l’antisémitisme régnant en Pologne avant-guerre et l’isolement des Juifs polonais, même les plus assimilés d’entre eux. Le sociologue Dariusz Stola attire justement l’attention sur l’erreur de raisonnement dans le syllogisme qu’énonce J. Gross selon lequel, puisque les antisémites peuvent tuer des Juifs et que des Polonais ont tué des Juifs après-guerre, alors ces Polonais sont antisémites  [31]. Plusieurs chercheurs estiment également qu’il est indispensable d’étudier ces violences dans le contexte plus général d’anomie et de désorganisation de la société polonaise. Les mêmes remarques sont formulées à l’égard de l’interprétation de l’attitude de l’Église : selon certains, J. Gross ne tient pas assez compte du contexte de l’époque et le fait de qualifier de « collaboration » le silence de l’Église sur les violences antijuives est démesuré  [32]. Le débat oppose finalement une explication psychologique, qui tourne à la critique morale, et une explication davantage sociologique.

20 Mais pour J. Gross, ces arguments sont insuffisants. D’une part, les explications par le contexte de l’époque ne servent qu’à diluer la responsabilité individuelle et s’inscrivent dans un type de narration martyrologique permettant facilement d’excuser des comportements moralement répréhensibles. La pauvreté et la démoralisation d’une société ne suffisent pas à expliquer le passage à l’acte meurtrier. En outre, le but de J. Gross n’est pas de présenter un panorama complet de la société polonaise d’après-guerre. Il assume parfaitement le choix de privilégier, par les sources, le point de vue des victimes juives, quand ses autres livres ont déjà abordé le point de vue polonais non juif. En revanche, a-t-il raison de n’aborder que certains des aspects du traumatisme de la guerre subi par les Polonais – la détestation de celui à qui l’on a fait du mal  [33] – en omettant de parler de l’accoutumance à la violence observée au quotidien durant la guerre, de la « brutalisation »  [34] qui pourrait adéquatement rendre compte de l’état d’une société toute entière soumise au spectacle de la violence ?

21 Les questions méthodologiques soulevées par le livre de J. Gross ont une portée plus large : quelle est la part respective des différents facteurs permettant d’expliquer le passage à l’acte dans le cas des violences antijuives ? J. Gross assumant le fait de se poser en moraliste et d’écrire à destination d’un large public, il était presque inévitable que les discussions autour de son livre sortent largement du cadre scientifique pour toucher à des questions morales, politiques et, de façon plus inattendue, judiciaires.